Az irodalomban az önmegvalósító jóslatokat gyakran használják cselekményeszközként. Évezredek óta használják a történetekben, de a közelmúltban nagy népszerűségnek örvendenek a tudományos-fantasztikus műfajban. Jellemzően ironikus módon használják őket, a megjövendölt események annak következtében valósulnak meg, hogy valaki megpróbálja megakadályozni a próféciát (egy újabb példa erre Anakin Skywalker, a kitalált jedivé vált Sith Lord élete lenne George Lucas “Csillagok háborújában” saga). Néha komikus megkönnyebbülésként is használják őket.
ClassicalEdit
Számos mítosz, monda és mese használja ezt a motívumot az elbeszélések központi elemeként, amelyek célja illusztrálja a hellén világnézet szempontjából alapvető sorsát. Egy közös motívumban a gyermek – akár újszülött, akár még nem született – megjövendölése szerint valami olyasmit okoz, amelyet a hatalmon lévők nem akarnak megtörténni. Ez a hatalmasok halála lehet könnyedebb verziókban gyakran egy szegény vagy alacsonyabb osztályú gyermek házassága a sajátjával. Az események mindazonáltal a megelőzésük érdekében tett intézkedések eredményeként következnek be: gyakran a gyermek elhagyása állítja be a láncot a mozgásban lévő eseményekről.
GreekEdit
görögül irodalom “próféta”: “aki a másikért beszél.”
Oidipus Phorbas.
A görög mondák közül a legismertebb példa Oidipus. Figyelmeztetett arra, hogy gyermeke egyszer megöli, Laius elhagyta újszülött fiát, Oidipust, hogy meghaljon, de Oidipust mások megtalálták és feltámasztották, és így nem tudták valódi származását. Amikor felnőtt, Oidipuszt figyelmeztették, hogy megöli az apját és feleségül veszi az anyját. Úgy vélve, hogy nevelőszülei az igazi szülei, elhagyta otthonát és Görögországba utazott, végül eljutott abba a városba, ahol biológiai szülei éltek. Ott összeveszett egy idegenrel, valódi apjával, megölte és feleségül vette özvegyét, Oidipus “igazi anyját.
Bár Perseus legendája azzal a jóslattal nyit meg, hogy megöli nagyapját, Acrisius-t. , és az édesanyjával, Danaë-val való elhagyása miatt a jóslat csak bizonyos változatokban érvényesül önmagában. Egyes esetekben véletlenül megpörgeti nagyapját egy versenyen – olyan cselekedet, amely Acrisius “jóslatára adott válaszától függetlenül megtörténhetett. Más változatokban a játékokon való jelenlétét a prófécia meghallgatása magyarázza, így annak kijátszására tett kísérlete a jövendölés beteljesedését eredményezi. A többiekben Acrisius az esküvői vendégek közé tartozik, amikor Polydectes megpróbálta Danaë-t feleségül venni, és amikor Perseus Gorgon fejével kővé változtatja őket; mivel Polydectes megszerette Danaë-t, mert Acrisius elhagyta őt a tengeren, és Perseus meggyilkolta Gorgont annak következtében, hogy Polydectes “megpróbált megszabadulni Danaë fiától”, hogy feleségül vehesse, a jóslat ezekben a változatokban teljesült.
A görög történetírás egy híres változatot nyújt: amikor a Croesus lídiai király megkérdezte a Delphic Oracle-t, hogy meg kell-e támadnia Perzsiát. Azt a választ kapta, hogy ha mégis megteszi, elpusztít egy nagy királyságot. Feltételezve, hogy ez azt jelenti, hogy sikerrel jár, megtámadta – de az általa elpusztított királyság sajátja volt. Például a jóslat cselekvésre ösztönöz valakit, mert kedvező eredményre számítanak; de elér egy másik, katasztrofális eredményt, amely ennek ellenére teljesíti a jóslatot.
Amikor azt jósolták, hogy Cronost megdönti a fia , és bitorolja trónját a s az istenek királya, Cronus megette gyermekeit, nem sokkal születésük után. Amikor Zeusz megszületett, Rhea meghiúsította Cronost, aki ehelyett egy követ adott neki enni, és elküldte Zeuszt Amaltheának. Cronos “a prófécia elkerülésére tett kísérlet Zeust ellenségévé tette, ami végül annak beteljesedéséhez vezetett.
RomanEdit
Romulus és Remus ápolt farkas
Romulus és Remus története egy másik példa. A legenda szerint az ember megdöntötte testvérét, a király. Ezután elrendelte két unokaöccse, Romulus és Remus fulladását, attól tartva, hogy valamikor megölik, mint testvérével. A fiúkat egy kosárba tették, és a Tiberis folyóba dobták. Egy farkas megtalálta a csecsemőket később egy pásztor megtalálta az ikreket, és Romulusnak és Remusnak nevezte el őket. Tinédzserként megtudták, kik ők. Megölték nagybátyjukat, beteljesítve a jóslatot.
ArabicEdit
Az önmegvalósító jóslat egyik változata az önmegvalósító álom, amely a középkori arab irodalomra nyúlik vissza. Az Ezeregyéjszaka több meséje, más néven Arab éjszaka használja ezt a devit Az irodalom prolepszisének speciális formájaként előrevetíti, hogy mi fog történni.Figyelemre méltó példa: “A tönkrement ember, aki egy álom révén ismét gazdaggá vált”, amelyben egy férfinak álmában azt mondják, hogy hagyja el szülővárosát, Bagdadot, és Kairóba utazik, ahol felfedezi valamilyen rejtett kincs hollétét. A férfi ott utazik és szerencsétlenséget tapasztal, miután elvesztette a próféciába vetett hitét, börtönbe került, ahol álmát elmondja egy rendőrnek. A tiszt kigúnyolja az álmok előrevetítésének gondolatát, és elmondja a főszereplőnek, hogy ő maga álmodott egy házat udvarral és szökőkúttal Bagdadban, ahol a kút a kút alatt van eltemetve. A férfi felismeri a helyet saját házaként, és miután kiengedték a börtönből, hazatér, és kiássa a kincset. Más szavakkal, az előrevetített álom nemcsak megjósolta a jövőt, hanem az álom volt az oka annak, hogy jóslata valóra vált. Ennek a történetnek egy változata később az angol folklórban “Swaffham Pedlar” néven jelenik meg.
Az önmegvalósító jóslat másik változata látható az “Attaf meséjében”, ahol Harun al-Rashid konzultál könyvtára (a Bölcsesség Háza) egy véletlenszerű könyvet olvas, “nevetésre és sírásra esik, és elbocsátja a hű” Ja “messze ibn Yahya vezért látószögéből. Ja” messze “zavart és ideges Bagdad elől menekül, és egy sor kalandok Damaszkuszban, amelyekben Attaf és az a nő vesz részt, akit Attaf végül feleségül vesz. ” Miután visszatért Bagdadba, Ja “messze elolvassa ugyanazt a könyvet, amely Harun nevetést és sírást váltott ki, és felfedezi, hogy az saját Attaf-kalandjait írja le. Más szavakkal: Harun könyvének olvasása váltotta ki a kalandokat. a könyvre kerül sor. Ez a fordított kauzalitás korai példája. A 12. században ezt a mesét Petrus Alphonsi fordította latinra, és felvette Disciplina Clericalis-be. A 14. században ennek a mesének egy változata megjelenik a Gesta Romanorum és Giovanni Boccaccio A dekameron című művében is.
HinduismEdit
Az ebben a vallásban résztvevő prófétákat nagyon felsőbbrendűek, az osztályrendszerben a legmagasabb rangúak, mint lehet, és tiszteletükre vallási templomokat vagy szentélyeket építenek. A hindu vallásban úgy gondolják, hogy a próféták megjövendölhetik a jövőt annak köszönhetően, amit a ” jelen idő. E próféták közül sokan úgy látják, hogy “megmentőként” viselkednek és “helyreállítják az igazságot a világban”.
Krishna furulyázik Radhával.
A klasszikus szanszkrit irodalomban önmegvalósító jóslatok jelennek meg. Az indiai Mahábhárata eposz Krisna történetében, a Mathura királyság uralkodója, Kansa, félve egy jóslattól, amely halálát jósolta húga, Devaki fia kezéből, börtönbe vetette, ahol az összes megölését tervezte. Miután megölte az első hat gyermeket, és Devaki nyilvánvalóan elvetette a hetediket, megszületett Krisna (nyolcadik fia). Mivel életét veszély fenyegette, csempészték fel Yashoda és Nanda nevelőszülei Gokula faluban. Évekkel később Kansa megtudta a gyermek szökését, és folyamatosan különféle démonokat küldött, hogy véget vessenek neki. A démonokat Krisna és testvére, Balarama keze alatt legyőzték. Krisna, amikor egy fiatal férfi visszatért Mathurába, hogy megdöntse nagybátyját. , és Kansa-t unokaöccse, Krisna végül megölte. Ennek oka az volt, hogy Kansa megpróbálta megakadályozni a jövendölés megvalósulását eredményező jóslatot, így teljesítve a jóslatot.
RuthenianEdit
Novgorodi Oleg varangiai fejedelem volt, aki a tizedik század elején uralkodott a rusz nép felett. Ahogy a régi keleti szláv krónikák mondják, a pogány papok azt jósolták, hogy Oleg ménje lesz Oleg halálának forrása. Ennek elkerülése érdekében elküldte a lovat. Sok évvel később megkérdezte, hol van a lova, és közölték vele, hogy meghalt. Megkérte a maradványok megtekintését, és elvitték a csontok helyére. Amikor csizmájával megérintette a ló koponyáját, egy kígyó kicsúszott a koponyából, és megharapta. Oleg meghalt, így teljesítette a jóslatot. Az Elsődleges Krónikában Oleg prófétaként ismert, ironikusan utalva halálának körülményeire. A történetet Alekszandr Puskin romantikusan ünnepelte “A bölcs Oleg dala” című balladájában. A skandináv hagyományokban ez a legenda az Orvar-Odd ságában élt.
Európai tündérmesékEdit
Sok mese, például A három aranyszőrű ördög, a Hal és a gyűrű, a Három csodálatos koldus története vagy A király, aki erősebb lenne a sorsnál, egy jóslatról szól, amely szerint egy szegény fiú feleségül veszi gazdag lány (vagy ritkábban szegény lány, gazdag fiú). Ez az Aarne – Thompson osztályozási sémában a 930-as történettípus. A lány az apja erőfeszítései ennek megakadályozására okozzák a fiút
Egy másik mese nagyobb gyerekekkel fordul elő.A madarak nyelvén egy apa arra kényszeríti fiát, hogy mondja el neki, mit mondanak a madarak: hogy az apa a fia szolgája lesz. A Kosban az apa arra kényszeríti a lányát, hogy mondja el neki álmát: hogy apja tartson egy kérdést, hogy mossa meg a kezét. Minden ilyen mesében az apa a gyermek rosszindulatának bizonyítékaként veszi a gyermek válaszát, és elűzi a gyereket; ez lehetővé teszi a gyermek számára, hogy megváltozzon, hogy az apa később ne ismerje fel saját utódait, és felajánlja, hogy a gyermek szolgájaként jár el.
A Csipkerózsika néhány változatában, például Nap, Hold és Talia, az alvást nem átok váltja ki, de egy jóslat, miszerint a len (vagy kender) veszélyezteti őt, azt eredményezi, hogy a király elrendeli, hogy az összes len vagy kendert eltávolítsa a kastélyból, ami a tudatlanságát eredményezi, és kíváncsisága.
ShakespeareEdit
Shakespeare Macbethje az önmegvalósító jóslat másik klasszikus példája. A három boszorkány jóslatot ad Macbeth-nek arról, hogy Macbeth végül király lesz, de utána a legjobb barátja ivadéka uralkodik a sajátja helyett. Macbeth megpróbálja igazolni az első felét, miközben megpróbálja vérvonalát a trónon tartani barátja helyett. A jóslat ösztönzésével megöli a királyt és barátját, amit vitathatatlanul még soha nem tett volna meg. Végül az a gonosz cselekedet, amelyet azért követett el, hogy elkerülje utódját egy másik vérvonal által, megöli őt egy forradalomban.
A boszorkányok első megnyilvánulása szerinti későbbi jövendölés, miszerint Macbeth-nek „Óvakodjon Macdufftól” szintén önbeteljesítő jóslat. Ha ezt Macbethnek nem mondták volna el, akkor valószínűleg nem tekintette fenyegetésnek Macduffot. Ezért nem ölte volna meg Macduff családját, és Macduff nem kereste volna bosszút és ölte volna meg Macbeth-et.
ModernEdit
FictionEdit
A fenti Oidipushoz hasonlóan , modernebb példa lehet Darth Vader a Csillagok háborúja filmekben, vagy Lord Voldemort a Harry Potter franchise-ban és a Nagy Hármas Percy Jackson & olimpikonokban – mindketten megpróbáltak lépéseket tenni. A velük szembeni előre jelzett fellépés megakadályozása bukást okozhat, de megteremtette az ahhoz vezető feltételeket.
Egy másik, kevésbé ismert, modern példa történt John Mitchell karakterével a BBC Three s oldalán Embernek lenni. A Disney olyan televíziós sorozatában, amely “Raven-Symoné” főszereplője Raven-Symoné, aki képes furcsa helyzetben látni a jövőbe. Szinte mindig azok a szélsőséges lépések vezetnek, amelyek a helyzet megelőzésére szolgálnak. George RR Martin A jég és a tűz dala című könyvsorozata, Cersei Lannister megöli barátját, miután meghallgatott egy próféciát Maggy the Frog-tól, amely szerint a barátja hamarosan meghal.
Az “Iron Man” dal A brit Black Sabbath heavy metal zenekar egy önmegvalósító jóslat történetét követi.
New ThoughtEdit
A vonzás törvénye az önmegvalósító jóslatok tipikus példája. Ez a név annak a meggyőződésnek adják, hogy a “hasonló vonzza a hasonlót”, és hogy pozitív vagy negatív gondolatokra összpontosítva pozitív vagy negatív eredményeket lehet elérni. E törvény szerint mindent először a képzelet hoz létre, ami gondolatokhoz, majd szavakhoz vezet A gondolatok, szavak és cselekedetek befolyásolják meone szándékai, amelyek megvalósítják a várt eredményt. Bár vannak olyan esetek, amikor a pozitív vagy negatív hozzáállás megfelelő eredményeket hozhat (elsősorban a placebo és a nocebo hatások), a vonzás törvényének nincs tudományos alapja.