Sebenaplňující se proroctví

V literatuře se sebenaplňující proroctví často používají jako spiknutí. Byly použity v příbězích po tisíciletí, ale v poslední době si získaly velkou popularitu v žánru science fiction. Obvykle se používají ironicky, přičemž předpovězené události se stanou skutečností díky tomu, že se někdo snaží zabránit proroctví (nedávným příkladem by byl život Anakina Skywalkera, fiktivního Sithského lorda Jediho ve filmu George Lucas „Hvězdné války“ Sága). Někdy se také používají jako komiks.

ClassicalEdit

Mnoho mýtů, legend a pohádek využívá tento motiv jako ústřední prvek příběhů, které jsou navrženy tak, aby ilustrují neúprosný osud, zásadní pro helénský světonázor. Ve společném motivu je prorokováno, že dítě, ať už novorozené nebo ještě ne počaté, způsobí něco, čeho se u moci nechce stát. Může to být smrt mocných osoba; v odlehčenějších verzích často jde o sňatek chudého dítěte nebo dítěte z nižší třídy s jeho vlastním. Události se však odehrávají v důsledku opatření přijatých k jejich prevenci: řetěz často opouští dítě událostí v pohybu.

GreekEdit

V řečtině literatury je „prorok“ definován jako „ten, kdo mluví za druhého.“

Oidipus v náručí Phorbas.

Nejznámějším příkladem řecké legendy je Oidipus. Varován, že ho jeho dítě jednoho dne zabije, Laius opustil svého novorozeného syna Oidipa, aby zemřel, ale Oidipa našli a vychovali jiní, a tedy v nevědomosti o jeho skutečném původu. Když vyrostl, Oidipus byl varován, že zabije svého otce a vezme si jeho matku. Věřil, že jeho pěstouni jsou jeho skuteční rodiče, opustil svůj domov a odcestoval do Řecka a nakonec se dostal do města, kde žili jeho biologičtí rodiče. Tam se pobil s cizincem, jeho skutečným otcem, zabil ho a oženil se s jeho vdovou, Oidipovou „skutečnou matkou.

Ačkoli legenda o Perseovi začíná proroctvím, že zabije svého dědečka Acrisia , a jeho opuštění s matkou Danaë, je proroctví pouze seberealizující v některých variantách. V některých náhodně probodne svého dědečka při soutěži – čin, který se mohl stát bez ohledu na Acrisiovu reakci na proroctví. V jiných variantách je jeho přítomnost na hrách vysvětlena tím, že slyšel o proroctví, takže jeho pokus o únik způsobil, že se proroctví naplnilo. Ještě v jiných je Acrisius jedním ze svatebních hostů, když se Polydectes pokusil donutit Danaë, aby si ho vzala, a když je Perseus proměnil v kámen Gorgonovou hlavou; když se Polydectes zamiloval do Danae, protože ji Acrisius opustil na moři, a Perseus zabil Gorgona v důsledku Polydectesova „pokusu zbavit se Danaëina syna, aby se s ní mohl oženit, proroctví se v těchto variantách naplnilo.

Řecká historiografie poskytuje slavnou variantu: když Lydijský král Krésos se zeptal delfské věštby, zda by měl napadnout Persii, přišla odpověď, že kdyby to udělal, zničil by velké království. Za předpokladu, že to znamenalo, že uspěje, zaútočil – ale království, které zničil, bylo jeho vlastní. například toto proroctví pobízí někoho, aby jednal, protože je veden k očekávání příznivého výsledku; dosáhne však jiného katastrofického výsledku, který však toto proroctví naplní.

Když se předpovídalo, že Cronos bude svržen jeho synem a uzurpovat si jeho trůn a Král bohů, Cronus jedl své děti, každé krátce po jejich narození. Když se narodil Zeus, Cronos byl zmařen Rhea, která mu místo toho dala kámen k jídlu a poslala Zeuse, aby ho vychovala Amalthea. Cronos „pokusem vyhnout se proroctví učinil Zeuse jeho nepřítelem, což nakonec vedlo k jeho naplnění.

RomanEdit

Romulus a Remus chováni vlčím vlkem

Dalším příkladem je příběh Romula a Rema. Podle legendy svrhl muž svého bratra, Král. Potom nařídil, aby se jeho dva synovci, Romulus a Remus, utopili v obavě, že ho jednoho dne zabijí stejně jako jeho bratra. Chlapci byli umístěni do koše a hozeni do řeky Tibery. Vlci našli děti a zvedla je. Později pastýř našel dvojčata a pojmenoval je Romulus a Remus. Jako teenageři zjistili, o koho jde. Zabili svého strýce a naplnili tak proroctví.

ArabicEdit

Variancí seberealizujícího proroctví je seberealizující sen, který sahá až do středověké arabské literatury. Několik devi v Tisíc a jedné noci, také známých jako Arabské noci, používá tento devi předznamenávat, co se stane, jako zvláštní forma literární prolepsy.Pozoruhodným příkladem je „Zničený muž, který se zase stal bohatým skrz sen“, ve kterém je muži ve snu řečeno, aby opustil rodné město Bagdád a odcestoval do Káhiry, kde zjistí, kde se nachází nějaký skrytý poklad. Muž tam cestuje a zažívá neštěstí poté, co ztratil víru v proroctví a skončil ve vězení, kde vypráví svůj sen policistovi. Policista se vysmívá myšlence na předtuchu snů a říká protagonistovi, že on sám měl sen o domě s nádvořím a fontánou v Bagdádu, kde je pod fontánou pohřben poklad. Muž poznal místo jako svůj vlastní dům a poté, co byl propuštěn z vězení, se vrátil domů a vykopal poklad. Jinými slovy, předzvěstný sen nejen předpovídal budoucnost, ale sen byl příčinou toho, že se jeho předpověď splnila. Varianta tohoto příběhu se později v anglickém folklóru objeví jako „Pedlar of Swaffham“.

Další variantu seberealizujícího proroctví lze vidět v „The Tale of Attaf“, kde Harun al-Rashid konzultuje jeho knihovna (Dům moudrosti), čte náhodnou knihu, „padá k smíchu a pláči a propouští věrného vezíra„ Ja “daleko ibn Yahya z dohledu. Ja„ daleko “, rozrušený a rozrušený prchá z Bagdádu a vrhá se do řady dobrodružství v Damašku zahrnující Attafa a ženu, s níž se Attaf nakonec ožení. “ Po návratu do Bagdádu přečte Ja „stejnou knihu, která způsobila, že se Harun smál a plakal, a zjistil, že popisuje jeho vlastní dobrodružství s Attafem. Jinými slovy, Harunovo čtení knihy vyvolalo dobrodružství popsaná v kniha se bude konat. Toto je časný příklad obrácené kauzality. Ve 12. století byl tento příběh přeložen do latiny Petrusem Alphonsim a zahrnut do jeho Disciplina Clericalis. Ve 14. století se verze tohoto příběhu objevuje také v Dekameronu Gesta Romanorum a Giovanniho Boccaccia.

HinduismEdit

Proroci zapojení do tohoto náboženství jsou považováni za velmi vyšší, mají nejvyšší postavení v třídním systému, jaké by člověk mohl mít, a náboženské chrámy nebo svatyně jsou stavěny na jejich počest. V hinduistickém náboženství se věří, že proroci mohou předpovídat budoucnost díky tomu, co zažívají v “ přítomnost. Mnoho z těchto proroků je považováno za „spasitele“ a „obnovují spravedlnost ve světě“.

Krišna hraje na flétnu s Radhou.

V klasické sanskrtské literatuře se objevují seberealizující proroctví. V příběhu o Krišnovi v indickém eposu Mahábhárata, vládce království Mathura, Kansa, obávající se proroctví, které předpovědělo jeho smrt z rukou syna jeho sestry Devaki, ji nechal uvrhnout do vězení, kde plánoval zabít všechny Po zabití prvních šesti dětí a zjevném potratu Devakiho sedmého se narodil Krišna (osmý syn). Protože byl v ohrožení života, byl propašován, aby ho vychovali jeho pěstouni Yashoda a Nanda ve vesnici Gokula. O několik let později se Kansa dozvěděla o útěku dítěte a stále posílala různé démony, aby ho ukončila. Démoni byli poraženi v rukou Krišny a jeho bratra Balaramy. Krišna se jako mladý muž vrátil do Mathury, aby svrhl svého strýce a Kansa byl nakonec zabit jeho synovcem Krišnou. Bylo to kvůli Kansovým pokusům zabránit proroctví, které vedlo k jeho naplnění, čímž se proroctví naplnilo.

RuthenianEdit

Oleg z Novgorodu byl varangiánský princ, který na počátku desátého století vládl nad Rusy. Jak říkají staré východoslovanské kroniky, pohanští kněží prorokovali, že Olegův hřebec bude zdrojem Olegovy smrti. Aby se tomu vyhnul, poslal koně pryč. O mnoho let později se zeptal, kde je jeho kůň, a bylo mu řečeno, že zemřel. Požádal o prohlídku ostatků a byl převezen na místo, kde ležely kosti. Když se botou dotkl koňské lebky, had se plazil z lebky a kousl ho. Oleg zemřel, čímž naplnil proroctví. V primární kronice je Oleg známý jako Prorok, ironicky odkazuje na okolnosti jeho smrti. Příběh zromantizoval Alexander Puškin ve své oslavované baladě „Píseň moudrého Olega“. Ve skandinávských tradicích žila tato legenda v ságě Orvar-Odd.

Evropské pohádkyUpravit

Mnoho pohádek, jako Ďábel se třemi zlatými vlasy, Ryba a prsten, Příběh tří báječných žebráků nebo Král, který by byl silnější než osud, se točí kolem proroctví, které si chudý chlapec vezme bohatá dívka (nebo méně často chudá dívka bohatý chlapec). Toto je příběh typu 930 v klasifikačním schématu Aarne – Thompson. Snaha otce dívky zabránit tomu je důvodem, proč se chlapec nakonec oženil ona.

U starších dětí se objevuje další pohádka.V jazyce ptáků otec donutí svého syna, aby mu řekl, co ptáci říkají: že otec bude služebníkem syna. V The Ram otec donutí svou dceru, aby mu řekla svůj sen: že její otec držte pro ni přívod vody, aby si umývala ruce. Ve všech takových pohádkách bere otec reakci dítěte jako důkaz špatné vůle a odhání dítě; to umožňuje dítěti změnit se tak, aby otec později nepoznal svého vlastního potomka, a nabídl mu, že bude sloužit jako dětský sluha.

V některých variantách Šípkové Růženky, jako je Slunce, Měsíc a Talii, spánek nevyvolává kletba, ale proroctví, že bude ohrožena lenem (nebo konopím), má za následek královský rozkaz odstranit z hradu veškerý len nebo konopí, což má za následek její neznalost nebezpečí a její zvědavost.

ShakespeareEdit

Shakespearův Macbeth je dalším klasickým příkladem seberealizujícího proroctví. Tyto tři čarodějnice dávají Macbethovi proroctví, že Macbeth se nakonec stane králem, ale poté bude vládnout potomek jeho nejlepšího přítele místo jeho. Macbeth se pokouší uskutečnit první polovinu, zatímco se snaží udržet svou pokrevní linii na trůně místo svého přítele. Pobídnutý proroctvím zabije krále a jeho přítele, což by pravděpodobně nikdy předtím neudělal. konec, zlé činy, kterých se dopustil, aby se vyhnul svému nástupnictví jinou „pokrevní linií, ho nechají zabít revolucí.

Pozdější proroctví o prvním zjevení čarodějnic, že Macbeth by měl„ Pozor na Macduff “, je také seberealizující se proroctví. Pokud by to Macbethovi nebylo řečeno, pak by možná Macduffa nepovažoval za hrozbu. Proto by nezabil Macduffovu rodinu a Macduff by se nesnažil pomstít a zabil Macbeth.

ModernEdit

FictionEdit

Podobně jako Oidipus výše , modernějším příkladem by byl Darth Vader ve filmech Hvězdných válek, nebo Lord Voldemort ve franšíze Harryho Pottera a Velká trojka v Percy Jackson & olympioniků – každý se pokusil podniknout kroky zabránit předvídaným zásahům proti nim by mohlo způsobit jejich pád, ale místo toho vytvořilo podmínky, které k tomu vedou.

Další, méně známý, moderní příklad nastal u postavy Johna Mitchella na BBC Three Být člověkem. Televizní seriál Disney „The Sos Raven“ hraje Raven-Symoné jako titulní postavu se schopností nahlédnout do budoucnosti s podivnou situací. K tomu vedou téměř vždy extrémní kroky, které postava podnikne, aby této situaci zabránila. Série knih George RR Martina Píseň ledu a ohně, Cersei Lannisterová zabije svého přítele poté, co si vyslechla proroctví od Žabí Maggy, které uvedlo, že přítel brzy zemře.

Píseň „Iron Man“ od Britská heavymetalová skupina Black Sabbath sleduje příběh seberealizujícího proroctví.

New ThoughtEdit

Zákon přitažlivosti je typickým příkladem seberealizujícího proroctví. Je to jméno vzhledem k víře, že „jako láká jako“ a že zaměřením na pozitivní nebo negativní myšlenky lze dosáhnout pozitivních nebo negativních výsledků. Podle tohoto zákona jsou všechny věci vytvářeny nejprve představivostí, která vede k myšlenkám, pak ke slovům a činy. Myšlenky, slova a činy, které mají na paměti, to ovlivňují meoneovy záměry, díky nimž se dosáhne očekávaného výsledku. Ačkoli existují případy, kdy pozitivní nebo negativní postoje mohou přinést odpovídající výsledky (zejména účinky placeba a nocebo), neexistuje zákon vědecké přitažlivosti.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *