Na 50 jaar ' Asian American, ' voorstanders zeggen dat de term ' essentieeler dan ooit '

LOS ANGELES – De term Asian American lijkt tegenwoordig onschadelijk. Het staat in naam van filmfestivals, professionele organisaties, universiteitsclubs en een officieel erkende erfgoedmaand.

Maar dat was niet altijd zo.

Toen de uitdrukking Asian American werd gemaakt – in 1968, volgens activisten en academici – was het een radicaal label van zelfbeschikking dat duidde op een politieke agenda van gelijkheid, antiracisme en anti-imperialisme. Asian American was een identiteit die werd gekozen, niet een die werd gegeven.

Een hand-out uit de late jaren 60 waarin reclame wordt gemaakt voor een informatieve bijeenkomst voor Japans-Amerikaanse studenten en docenten. SF State College Strike Collection, University Archives, San Francisco State Universiteit

In de afgelopen 50 jaar is de term echter geëvolueerd naarmate mensen van Aziatische afkomst in de Verenigde Staten in aantal en diversiteit zijn toegenomen, wat nieuwe vragen doet rijzen over wie is opgenomen in Aziatisch Amerika, waar het voor staat en of het nog steeds relevant is.

“Als je de meeste Aziatische Amerikanen zou vragen: Beschrijf je ras of etniciteit, dan zouden ze zeggen: Ik Ik ben Japans-Amerikaans, Ik ben Thai, Cambodjaans, Filipijns. Slechts weinigen van ons zouden beginnen met te zeggen: Ik ben Aziatisch-Amerikaans , zegt Daryl Maeda, hoogleraar Aziatisch-Amerikaanse studies aan de Universiteit van Colorado, Boulder en auteur van het boek “Rethinking the Asian American Movement”, zei.

“In plaats daarvan drukt” Asian American “- in plaats van onze persoonlijk gevoelde identiteit te beschrijven of onze familiegeschiedenis te beschrijven – een idee uit . En dat idee is dat we als Aziatische Amerikanen moeten samenwerken om te vechten voor sociale rechtvaardigheid en gelijkheid, niet alleen voor onszelf, maar voor alle mensen om ons heen. “

Activisten en academici vinden de oorsprong van de term terug tot 1968 en University of California, Berkeley-studenten Yuji Ichioka en Emma Gee, die, geïnspireerd door de Black Power-beweging en de protesten tegen de oorlog in Vietnam, de Asian American Political Alliance oprichtten als om Japanse, Chinese en Filipijnse Amerikaanse studenten op de campus te verenigen.

Links, een standpunt over het voorgestelde Institute of Japanese American Studies en de School of Ethnic Area Studies van de Asian American Political Alliance, en rechts, een document uit de late jaren 60 door Filipijns-Amerikaanse studenten die de eisen van het Third World Liberation Front ondersteunden en ook hun eigen eisen presenteren om racisme op de campus te bestrijden. Collectie, Universiteitsarchieven, S een Francisco State University

Maar Ronald Quidachay, die in 1967 medeoprichter was van de Philippine American Collegiate Endeavour (PACE) aan het toenmalige San Francisco State College, zei dat de term ‘Aziatisch-Amerikaans’ even duurde.

‘Niemand verwees naar zichzelf als‘ Aziatisch ’, zei hij over de stakingen van het Third World Liberation Front in 1968 en 1969, toen Ichioka en Gees Asian American Political Alliance sloot zich aan bij PACE, de Intercollegiate Chinese for Social Action, evenals zwarte, Latino en Indiaanse studenten in de staat San Francisco om etnische studies en meer faculteit en gekleurde studenten te eisen.

“Het was erg interessant ”, zei Quidachay, die nu rechter is bij het Superior Court in San Francisco, over de term voor het eerst gehoord. “Mijn stiefvader uit Guam, zijn vader werd onthoofd in de Tweede Wereldoorlog door de Japanners … Ik had deze vijandigheid niet, maar ik was zeker bekend met dit soort zorgen die mensen uit Guam en zelfs de Filippijnen hadden. “

Een gebroken geschiedenis

Deze pan-Aziatische identiteit was niet per se een voor de hand liggende identiteit. Voordien identificeerden mensen van Aziatische afkomst zich met hun etnische groep en zagen ze geen overeenkomsten met elkaar.

Niemand verwees naar zichzelf als Aziatisch.

Toen bijvoorbeeld de Chinese Exclusion Act in 1902 vernieuwd moest worden, zei Maeda dat Japanse immigranten dat niet deden protesteren, en wanneer mensen van Japanse afkomst tijdens de Tweede Wereldoorlog in gevangenkampen werden gedwongen, droegen Chinese en Koreaanse Amerikanen vaak knopen waarop hun etniciteit werd vermeld, zodat ze niet als Japanners zouden worden aangezien.

“Met andere woorden, het onrecht hier is niet dat u Japanse Amerikanen opsluit, het onrecht is dat u ons op één hoop zet met ze oneerlijk , zei Maeda.

De term Aziatisch-Amerikaan duidde echter op een gedeelde en onderling verbonden geschiedenis van immigratie, arbeidsuitbuiting en racisme, evenals een gemeenschappelijke politieke agenda. Het was ook een terugval tegen het pejoratieve woord oosters.”

Een groot contingent dat de bijeenkomst van Aziatische Amerikanen voor de Vrede vertegenwoordigt voor een einde aan de Vietnamoorlog door de straten van Los Angeles, Little Tokyo op 17 januari 1970 .Met dank aan Visual Communications Photographic Archive

“Er was een erkenning dat de term Oriental een Eurocentrische term was die geografisch verwees naar het Oosten ten opzichte van Europa,” zei Karen Umemoto, directeur van het Asian American Studies Center van UCLA, dat in 1969 mede werd opgericht door Ichioka. “Veel van de stereotypen van oosters en oriëntalisme maakten deel uit van het project van imperialistische verovering – Brits en later Amerikaans – in Azië, met de exotisering van het oosterse en het creëren van dreiging en angst, zoals blijkt uit de gele gevarenbeweging. ”

De US Census gebruikte voor het eerst de term Asian American in 1980, volgens aan Paul Ong, een professor in Asian American Studies aan de UCLA, die ook als adviseur heeft gediend voor de Amerikaanse Bureau of the Census. Pas in 2016 verbood de Amerikaanse regering het woord Oriëntaals formeel in de federale wetgeving, in plaats daarvan eiste ze het gebruik van de term Asian American.

Een gemeenschap creëren

Terwijl de term Asian American werd gebruikt in activistische en academische kringen, duurde het decennia voordat de term in het hele land populair werd.

Het keerpunt, zei Helen Zia, een journalist en auteur van het boek, “Asian American Dreams: The Emergence of an American People ”, was de moord op Vincent Chin in 1982, een Chinese Amerikaan die ten onrechte als Japanner werd aangezien in een tijd dat autoarbeiders in Detroit gedeeltelijk werden ontslagen vanwege concurrentie met Japanse fabrikanten.

“De aard van de moord op Vincent Chin dwong mensen om te zien wat er gemeen was,” zei Zia, verwijzend naar verschillende Aziatische etniciteiten. “Dus of mensen nu het gevoel wilden hebben dat er iets gemeenschappelijks was of niet, ze konden niet ontkennen dat als ze er zo uitzagen, ze gedood konden worden, of ze nu etnisch Japans waren of niet.”

Zia, die hielp bij het organiseren van de gemeenschap in reactie op de moord op Chin, zei dat de nationale beweging die volgde, hielp Aziatische Amerikanen van alle verschillende achtergronden samen te brengen in een tijd dat ze slechts ongeveer 3,5 miljoen, of minder dan 2 procent van de totale bevolking, volgens de US Census.

“Het feit dat ze samen konden komen en hun aanwezigheid in de Amerikaanse democratie konden vermenigvuldigen, was enorm,” zei ze. “Het was echt een bekrachtigende erkenning … Het verhoogde de inzet in termen van nee – je kunt deze populatie niet negeren.”

Bovendien introduceerde de zaak van China de Aziatische Amerikanen ook bij blanke Amerikanen.

“In de rest van Amerika bestonden er destijds geen Aziatische mensen in het populaire bewustzijn”, zei Zia. “Ze hadden zoiets van: Oh, waar komen deze mensen vandaan? Wat – ze organiseren, ze hebben een stem, ze praten over racisme? Wat – ze spreken Engels? Dit waren alle reacties die we kregen … was een leerproces. ”

Maar net zoals Aziatisch Amerika vorm kreeg, breidde het zich uit en evolueerde het.

De Immigration and Nationality Act van 1965 – die de immigratiequota voor niet-Europese landen veranderde – en de conflicten in Zuidoost-Azië resulteerden in nieuwe bevolkingsgroepen uit landen als Vietnam, Laos, Cambodja, India, Pakistan, Bangladesh en Sri Lanka. Bovendien leidde de vernietiging van de anti-rassenvermengingswetten door het Amerikaanse Hooggerechtshof in 1967 tot Loving v. een hausse in het aantal multiraciale Aziatische Amerikanen.

Hoewel Asian American een strategisch politiek label bleef, betekende deze diversiteit ook dat het erkennen van elke etniciteit op zijn eigen voorwaarden een cruciaal instrument werd voor vooruitgang.

Bijvoorbeeld, Kathy Ko Chin, president van de Aziatische en Pa cific Islander American Health Forum, legde uit dat Aziatische Amerikanen en eilandbewoners in de Stille Oceaan, als ze als één groep worden beschouwd, in 2013 de hoogste ziektekostenverzekering in het land hadden. Maar door de gegevens uit elkaar te halen, ontdekte ze dat niet alle groepen het even goed deden – Zo was in haar analyse meer dan 20 procent van de Koreaanse Amerikanen onverzekerd, een hoger percentage dan welke andere raciale categorie dan ook. Dit wetende, was de APIAHF in staat om de ongelijkheid aan te pakken.

“Omdat we de uitdagingen zien van het hebben van alleen geaggregeerde gegevens,” zei Chin, “is de enige manier om die uitdagingen aan te pakken door middel van uitgesplitste gegevens. Het gebruikt een krachtig hulpmiddel om te onderzoeken hoe we het beste gelijkheid kunnen bereiken voor onze gemeenschappen. ”

” Dat voelde nooit zoals wij “

Er leven ongeveer 21,4 miljoen mensen van Aziatische afkomst in de Verenigde Staten, volgens een schatting van de US Census uit 2016. Ze komen uit meer dan 20 landen en zijn volgens het Pew Research Center nu de snelst groeiende grote raciale of etnische groep in de Verenigde Staten.

Met deze groei en diversificatie van de gemeenschap komen er nieuwe vragen over wat het betekent om Aziatisch-Amerikaan te zijn, wie erbij hoort en voor welke kwesties je moet pleiten.

Sarath Suong, uitvoerend directeur van de Providence Youth Student Movement, die Zuidoost-Aziatische jongeren organiseert op Rhode Island, zei dat hij als Cambodjaanse vluchteling vaak het gevoel heeft dat hij niet in Aziatisch Amerika past.

” Toen we opgroeiden in de jaren tachtig en negentig, waren de Aziaten die we zagen Oost-Aziatisch, en vaak beelden van de modelminderheid, “zei hij.” En dat voelde nooit zoals wij. We kwamen niet uit de school, we werden lastiggevallen en geprofileerd door de politie, en er was een heel snelle pijplijn van school naar gevangenis – en nu een pijplijn van school naar deportatie. “

” Toen ik dat wilde lid worden van Aziatisch-Amerikaanse groepen, heb ik altijd het gevoel gehad dat mijn huidskleur, mijn klas of mijn vluchtelingenervaring me anders maakte, “voegde Suong eraan toe.” Ik heb me persoonlijk en als gemeenschap altijd afgewezen gevoeld door Aziatisch Amerika. “

Deepa Iyer, auteur van het boek “We Too Sing America: South Asian, Arab, Muslim, and Sikh Immigrants Shape Our Multiracial Future”, zegt Zuid-Aziaten worstelen met soortgelijke vragen over wie – en welke kwesties – horen onder de paraplu van Aziatisch Amerika.

“In de nasleep van 9/11 kwamen Zuid-Aziaten met de noodzaak om de nationale veiligheid aan te pakken en dat zijn iets waar Aziatische Amerikanen in grote lijnen naar kijken, maar vaak vonden ze dat die kwesties geen deel uitmaakten van de beleidsagenda van Aziatisch-Amerikaanse organisaties, “zei ze, onder verwijzing naar Islamoph obia als een ander soortgelijk probleem.

“Vragen van degenen die zich in de marge van de Aziatisch-Amerikaanse gemeenschap bevinden – die voornamelijk Zuid-Aziatisch en Zuidoost-Aziatisch zijn – kunnen erg nuttig zijn bij het verfijnen van een analyse van wat het betekent Aziatisch zijn in dit land. ”

Voor anderen gaat de toekomst van Asian American over het opnieuw verbinden met de wortels van de term.

” Vandaag de dag, wanneer een gemeenschap van immigranten en de afstammelingen van immigranten uit Azië is diverser dan ooit, de term Asian American is belangrijker dan ooit tevoren, ”zei Maeda. “Mensen van Aziatische afkomst worden nog steeds geconfronteerd met discriminatie, intimidatie en vooroordelen, en net zoals in de afgelopen anderhalve eeuw, leven we in een samenleving die ons allemaal als één ziet, zoals iedereen er hetzelfde uitziet, zoals iedereen hetzelfde zijn. “

” En aangezien dat het geval is, “voegde hij eraan toe,” is het zelfs nog belangrijker om samen te komen om te vechten voor sociale rechtvaardigheid. “

Volg NBC Asian America op Facebook, Twitter, Instagram en Tumblr.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *