Una fotografía en exhibición en el Museo de Ciencias de Bradbury muestra la primera prueba termonuclear el 31 de octubre de 1952
Cuando presenció la primera detonación de un arma nuclear el 16 de julio de 1945, una pieza de Las escrituras hindúes pasaron por la mente de Robert Oppenheimer: «Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos». Es, quizás, la frase más conocida del Bhagavad-Gita, pero también la más incomprendida.
Oppenheimer murió a la edad de sesenta y dos años en Princeton, Nueva Jersey, el 18 de febrero de 1967. Como jefe en tiempos de guerra del Laboratorio de Los Alamos, el lugar de nacimiento del Proyecto Manhattan, se lo ve con razón como el «padre» del bomba atómica. «Sabíamos que el mundo no sería el mismo», recordó más tarde. «Algunas personas se rieron, algunas personas lloraron, la mayoría permaneció en silencio». Oppenheimer, al ver la bola de fuego de la prueba nuclear Trinity, se volvió hacia el hinduismo. Si bien nunca se convirtió en hindú en el sentido devocional, Oppenheimer consideró que era una filosofía útil para estructurar su vida. «Obviamente se sintió muy atraído por esta filosofía», dice el reverendo Dr. Stephen Thompson, quien tiene un doctorado en gramática sánscrita y actualmente está leyendo un doctorado en la Universidad de Oxford sobre otros aspectos del idioma y la fe hindú. El interés de Oppenheimer en el hinduismo era más que un fragmento de sonido, era una forma de dar sentido a sus acciones.
El Bhagavad-Gita es una escritura hindú de 700 versos, escrita en sánscrito, que se centra en un diálogo entre un gran príncipe guerrero llamado Arjuna y su auriga el Señor Krishna, una encarnación de Vishnu. Frente a un ejército contrario que contiene a sus amigos y parientes, Arjuna está dividido. Pero Krishna le enseña acerca de una filosofía superior que le permitirá llevar a cabo sus deberes como guerrero independientemente de sus preocupaciones personales. Esto se conoce como el dharma, o deber sagrado. Es una de las cuatro lecciones clave del Bhagavad-Gita: deseo o lujuria; riqueza; el deseo de rectitud o dharma; y el estado final de liberación total o moksha.
Buscando su consejo, Arjuna le pide a Krishna que le revele su forma universal. Krishna obedece, y en el verso doce del Gita se manifiesta como un ser sublime y aterrador de muchas bocas y ojos. Es este momento el que entró en la mente de Oppenheimer en julio de 1945. «Si el resplandor de mil soles estallara de una vez en el cielo, sería como el esplendor del poderoso», fue la traducción de Oppenheimer de ese momento en el desierto. de Nuevo México.
En el hinduismo, que tiene un concepto no lineal del tiempo, el gran dios no solo está involucrado en la creación, sino también en la disolución. En el versículo treinta y dos, Krishna dice la línea llamado la atención mundial por Oppenheimer. «La cita» Ahora me he convertido en la muerte, el destructor de mundos «, es literalmente el tiempo que destruye el mundo», explica Thompson, y agrega que el maestro de sánscrito de Oppenheimer eligió traducir «tiempo que destruye el mundo» como «muerte», una interpretación común. Su significado es simple: independientemente de lo que haga Arjuna, todo está en manos de lo divino.
«Arjuna es un soldado, tiene el deber de luchar. Krishna, no Arjuna, determinará quién vive y quién muere y Arjuna no debe lamentarse ni regocijarse por lo que el destino le depara, sino que debe estar sublimemente desapegado de tales resultados ”, dice Thompson.“ Y, en última instancia, lo más importante es que debe dedicarse a Krishna. Su fe salvará el alma de Arjuna. Pero Oppenheimer, aparentemente, nunca pudo lograr esta paz. «En una especie de sentido crudo que ninguna vulgaridad, humor o exageración pueden extinguir por completo», dijo dos años después de la explosión de Trinity, «los físicos han conocido el pecado; y este es un conocimiento que no pueden perder».
La primera detonación de un dispositivo nuclear, realizada el 16 de julio de 1945, fue el resultado del Proyecto Manhattan que dirigió Oppenheimer
«No parece creer que el alma es eterna, mientras que Arjuna sí», dice Thompson. «El cuarto argumento en el Gita es realmente que la muerte Es una ilusión, que «no nacemos y no morimos».Esa es la filosofía realmente: que solo hay una conciencia y que toda la creación es una obra maravillosa ”. Oppenheimer, se puede inferir, nunca creyó que las personas asesinadas en Hiroshima y Nagasaki no sufrirían. Si bien llevó a cabo su trabajo con diligencia, nunca pudo aceptar que esto pudiera liberarlo del ciclo de la vida y la muerte. En marcado contraste, Arjuna se da cuenta de su error y decide unirse a la batalla.
«Krishna está diciendo que simplemente tienes que cumplir con tu deber como guerrero», dice Thompson. «Si fueras un sacerdote, no lo harías». «Tengo que hacer esto, pero eres un guerrero y tienes que realizarlo. En el esquema más amplio de las cosas, presumiblemente La Bomba representaba el camino de la batalla contra las fuerzas del mal, que fueron personificadas por las fuerzas del fascismo».
Para Arjuna, puede haber sido relativamente fácil ser indiferente a la guerra porque creía que las almas de sus oponentes seguirían viviendo de todos modos. Pero Oppenheimer sintió las consecuencias de la bomba atómica de manera aguda. «No lo había hecho». consiguió la confianza de que la destrucción, en última instancia, era una ilusión «, dice Thompson. La aparente incapacidad de Oppenheimer para aceptar la idea de un alma inmortal siempre pesaría mucho en su mente.