El progreso transatlántico del azúcar en el siglo XVIII

Admito que soy sorprendido por la compra de esclavos,
Y temo que los que los compran y los venden son bribones …
Los compadezco mucho, pero debo ser madre,
Porque ¿cómo podríamos vivir sin azúcar y ron? ?

«Lástima por los africanos pobres», William Cowper, 1788

oh, inigualable
olor a caña
nube en el horizonte triangular del látigo trinando un rojo
aria melaza el casco que huele
& huesos encadenados los tiburones prácticos
arrastrando la esperanza de cuerpos frescos por la borda

&
el mar
saborea una violación bendita
quemadura ahuecada & marca
algunas niñas en su mayoría niños esta santa
trinidad de la isla de los salvajes impíos y sucios
ron patois en un nudo en la garganta en un poco de té
la ciencia del viaje & el incomparable olor a caña

No puedo Recordar Phillis Wheatley (Boston, invierno de 1763)

¡Celestial Nine! propicio a mi oración.
En vano mis ojos exploran el reino del agua …

«Océano» por Phillis Wheatley, c.1779

Sí, seré una buena chica.
¿Ves? Estoy practicando mis lecciones—
hoy estoy leyendo que Ulises
navegó el océano como yo,

que las Musas me sostienen en sus brazos—
son damas como mi mamá.
La señora Susanna vuelve la cabeza cuando le pregunto,
¿cuándo veré a mi mamá por fin?

Dice que no soy mala si no puedo recordar
cómo diría mamá taza o cuchara o ñame
en ese otro lugar.
Dice, mamá entenderá.

Dice, una vez que aprendo una palabra
me pertenece , incluso uno de la Biblia—
pero no olvides lo grandioso que es Dios.
Él limpiará mi piel sucia.

Allí—
es un viaje tan largo para ¿Volver?
No recuerdo lo lejos que viajé,
pero ahora soy más fuerte.

Deseo mostrarle a mamá que mis dientes crecieron y que soy tan grande
y prometo, lo prometo, no enfermarme
si regreso en el barco.

Hoy cayó nieve,
aunque mamá no tiene una palabra
para eso en nuestra casa.
Alguien afuera está tirado en el suelo.

Un alma triste se resbaló y cayó sobre el hielo—
eso es lo que significa ese llanto.

Blues for Harpsichord (Boston, Nearly Spring 1770)

… Samuel Gray, Samuel Maverick, James Caldwell y Crispus
Attucks, las infelices víctimas que cayó en la sangrienta masacre
del lunes por la noche anterior!

Boston Post Boy, 12 de marzo de 1770

El aire está cargado de gracia y riqueza, la melodía
de monedas, una caja de salón, un juguete de mujer.
La música de los ricos, un mito casi en primavera: un desierto dócil y húmedo y los sueños de los hombres con peluca.
Las esposas, pintadas, juegan juegos débiles y balanceo
sus alforjas, cinturas con hilos de hueso: hay encaje
en esta escena tranquila, cuando afuera, a unos pasos de distancia, la realidad: muelle apestoso; el barco de degüelle y el té africano;
calles resbaladizas; y pronto, la loca pelea de los chicos descarados
con casacas rojas superpobladas y bien armadas: Crispo no vivirá para ver la libertad negra: está muerto en esta noche salvaje a pesar del ruido inexpresivo del clavicémbalo.
Un preludio, una fuga, una refriega brillante.

El arte de dominar # 2 Phillis Wheatley (Boston, 28 de octubre de 1772)

¿No libró mi Señor a Daniel?
¿Y por qué no todos los hombres?

Negro espiritual tradicional

Ni siquiera sucedió (probablemente):
el juzgado—
Phillis subiendo las escaleras,

su angosta espalda levantada, hueso por hueso,
su cara bonita enfrentando la autoridad combinada, el terror

de dieciocho hombres blancos reunidos
para examinar la piel de una esclava capacidades
poéticas, para ver si podía leer—

¿y qué hay de su humanidad?
En ese día documentado,
la mayoría de esos dieciocho

estaban en algún lugar más (tal vez) –
al otro lado de la ciudad en otra reunión—
pero nos gusta que se establezcan nuestros cuentos de hadas.

Nos gustaría (de acuerdo, me gustaría)
pensar en Phillis como a Daniel con faldas,
armado con las volubles intenciones de Dios.

Un elegante profeta africano contra
los descendientes de puritanos y traficantes de esclavos.
¿Habría hablado en lenguas cuidadosas?

sometiendo a esos hombres, su Espíritu Santo personal
limando los dientes de las bestias?
¿Habría ella—

una inocente inconsciente del mundo—
habría dejado el poder a un lado
¿O lo forzó hasta las rodillas?

Ese día, no lo sabemos. (No está claro.)

Otro día, uno se pregunta
si trabajó la palabra
tan duro como imagino.

Si las canciones de sus musas fueran limpias.
Estoy segura de que sonrió con demasiada facilidad
para ganar libras y chelines

para ganar su libertad—
rápidamente escribió esas elegías
para las mujeres blancas en duelo

pero, ¿creía que su camino
estaba equivocado y seguía caminando?
¿Sabía que las mentiras que dices

en tu juventud no se pueden suavizar?
(Lo sé
pero yo también sonreí—

de todos modos.
Así que me gustaría pensar en la supervivencia.
Me gustaría que ella se acercara

y me mostrara cómo escribir
los irónicamente justos.
Me gustaría que ambos viviéramos

tenemos arrugas oscuras,
luego nos acostamos y morimos juntos,
luego nos levantamos y seremos nuestros propios dioses.

Lector, ríete ahora mismo
de mi sentimentalismo cuajado—
Phillis y yo lo entendemos.)

A Task Susanna Wheatley (Boston, febrero de 1774)

Últimamente me he encontrado con una gran prueba por la muerte de mi amante,
permítanos imagina la pérdida de un padre, una hermana o un hermano, la ternura
de todos estos estaban unidos, en ella, yo era una pobre pequeña marginada &
extraña cuando tomó yo en…

«Carta de Phillis Wheatley a Obour Tanner», 21 de marzo de 1774

Phillis,
Debo hablarte libremente.
El trabajo de la mujer

es resistir.
Entender que la muerte
está siempre cerca.

Primero la sangre—
recuerde que dije libremente—
luego una sangre más con dolores de parto

y si tienes suerte
dejarás esa cama
con tu vida

y si amas el milagro,
tu hijo.
Muerto, muerto, muriendo—

al principio
y al final .
Te aconsejo que nunca te cases

o engendres hijos,
nunca te quedes
el cuerpo frágil

que ha sido castigado
con el parto desde desalojo
del jardín.

Te pido
que te quedes conmigo,
y ayudes a tu amante

a terminar sus días
con tu ingenio, rostro
oscuro llenando su mirada.

Sé lo que no puedes emprender.
La señorita Susanna sabe más.

La señorita Susanna
le contará
de los bebés desaparecidos:

John nació el 21 de diciembre de 1746

A Regalo de Navidad,
como Nuestro Señor que desgarró
el alma de su madre.

La caricia esperanzada
de la concha del lado de la perla,
la primera búsqueda interior,

luego urgente rapidez.
Un dolor que hay que frotar
pero no consolar.

Susanna nació el 15 de mayo de 1748

¿Qué hay de algún hombre? ¿amor ingrávido?
Nada para comparar.

Nada, pero cuando
el tercer hijo
deja de respirar también—

mi niña, la suavidad tan real
sobre un pecho lleno—
para mamá no habrá

no habrá descanso, no habrá sueño,
hasta que mamá sea enterrada—
tal vez.

Aquí Lyes Sarah que murió
11 de mayo de 1752
7 años, 9 meses y 18 días

Una viruela (pequeña) en ti (Boston 1776)

Quién vive en esta casa &
¿cuál es el nombre de la cabeza?

Una estación diferente, aunque
los árboles se ven iguales—
rara vez vida.
En cambio, la alegre amenaza
del mal momento de la muerte,
vendrá para sobrepasarlo como un tonto que se enamora rápidamente.

¿Cuántas personas en esta casa
han tenido el Viruela
tanto blanca como negra

Una vez padecida, siempre inmune—
viva o en la tumba — pero primero,
Patriotas enfermos, británicos enfermos, nativos enfermos, esclavos enfermos :
invasión de familiares
de parientes del Nuevo Mundo.

Cuántos pertenecientes a esta familia
están ahora al servicio

La ciudad luchando contra el enemigo,
dentro y alrededor, cuando cualquier vecino
pueda llevar el horror al aire
alrededor de su boca—
tome a su esposo, tome su fe,
tome su libertad, tome a su hijo,
toma a tu esposa, toma tu tierra—
toma tus ojos antes de que se haga.

¿Es continental o colonial
es por mar o por tierra
si por mar
en qué recipiente

¿Cuántos de cada uno han muerto

Notas de poemas

«El arte de dominar # 2»: este poema fue escrito después de que leí el ensayo de Joanna Brooks , «Nuestros Phillis, nosotros mismos» en América n Literatura 82.1 (marzo de 2010). En el ensayo, Brooks se refiere a un conocido artículo escrito por Henry Louis Gates Jr., «Writing, Race and the Difference It Makes», publicado en Critical Inquiry 12 (otoño de 1985). En respuesta a la discusión de Gates sobre el El ahora famoso «examen» de Phillis Wheatley por los dieciocho «ciudadanos notables» de Boston, dice Brooks, «Pero de hecho no hay ningún registro conocido de tal evento … en ninguna parte se indica que los firmantes la habían examinado ellos mismos».

«To Task»: partes en cursiva de este poema provienen de los Registros de Nacimientos y Defunciones de la Ciudad de Boston, que se encuentran en la base de datos de la Sociedad Genealógica Histórica de Nueva Inglaterra.

«Una (pequeña) viruela en usted ”: Las partes en cursiva de los poemas son del Informe de los Comisionados de Registro de la Ciudad de Boston, vol. 18 (1770-1777).

Declaración de investigación poética: «La palabra de Phillis Wheatley» por Honorée Fanonne Jeffers

Como estudiante en dos universidades históricamente afroamericanas a principios de la década de 1980, Le enseñaron la poesía de Phillis Wheatley, pero el mensaje implícito de mis profesores fue que los negros tenían la responsabilidad de leerla debido a su estatus histórico como «primero» afroamericana. Ninguno de mis profesores mencionó que deberíamos leer a Wheatley debido a su mérito artístico como poeta. Me enfatizaron que Wheatley no era ni una revolucionaria política ni una poeta «real» con un talento reconocible.Y, francamente, estuve de acuerdo; basado en mi lectura del poema más conocido de Wheatley, «Sobre ser traído de África a América», y su entonces preocupante primera línea – «Fue la misericordia me trajo de mi tierra pagana» – rechacé su poesía durante más de veinte años .

Pero en 2003, leí un artículo de Henry Louis Gates, Jr. en The New Yorke titulado «Phillis Wheatley on Trial», un extracto de su extenso The Trials of Phillis Wheatley, que aborda el tema de Wheatley primeros años de su vida y época y la recepción de su único libro, Poemas sobre diversos temas, religiosos y morales (1773). El punto de Gates es que debido a las ideas ilustradas del siglo XVIII sobre la raza y la Razón, era difícil para algunos habitantes blancos de Nueva Inglaterra imaginar a Wheatley como una persona, y mucho menos como alguien capaz de escribir poesía. Por lo tanto, se centraron en que Wheatley demostrara su alfabetización y su humanidad y menos, implica Gates, en sus habilidades reales para escribir poesía. Gates presenta un argumento social intrigante en su libro, tan intrigante que compré el libro (en una costosa tapa dura) y, una vez que lo terminé, releí los poemas de Wheatley, recopilados en Phillis Wheatley: Complete Writings (2001) de Vincent Carretta. También volví a leer los poemas de Wheatley en línea, en una edición digital para poder ver el aspecto original de los poemas en la página.

Y luego, me enganché a Phillis Wheatley, aunque todavía no lo estaba No estoy seguro de si me gustó su poesía o no. Esa palabra «misericordia» seguía molestándome, con su suave felicidad. Seguía volviendo a «misericordia» porque, en ese momento, tenía la sensación de que Phillis Wheatley estaba tratando de decirme algo importante, algo que me estaba perdiendo pero que Obtener si solo me detendría y le prestaría atención.

Me preguntaba si alguien más seguía volviendo a la «misericordia» también, así que comencé a buscar otras fuentes secundarias de Wheatley y encontré los interrogatorios espirituales de Katherine Clay Bassard: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (1999). Puedo decir con total confianza que si nunca hubiera leído el libro de Bassard, no me habría embarcado en mi proyecto de poesía actual sobre Phillis Wheatley, ya que Bassard ubica el trabajo de Wheatley en una perspectiva de género racial, no solo negro o mujer, sino ambos, algo que los académicos varones, blancos o negros, no habían hecho. Bassard analiza el trabajo de Wheatley en términos del reconocimiento de Wheatley, no el rechazo, de su experiencia traumática de la Middle Passage.

Después de leer el libro de Bassard, comencé a prestar más atención a la poesía de Wheatley. Por ejemplo, en «To The Right Honorable William, Earl of Dartmouth» Wheatley escribe: «Yo, joven en la vida, al parecer un destino cruel / fui arrebatado del elegante y elegante asiento de Afric», mientras que en «To the University of Cambridge, en Nueva Inglaterra ”, un poema dirigido a los estudiantes de Harvard, escribe:“ Padre de misericordia, fue tu mano amable / Me trajo a salvo de esas moradas oscuras ”. En el primer poema, la palabra «arrebatada» es violenta, mientras que en el segundo poema, Wheatley presenta la palabra «misericordia» en un contexto ligeramente diferente al de su otro poema más conocido («Sobre ser traído de África En «A la Universidad de Cambridge», esta «misericordia» en particular no es lo que causa el secuestro de Wheatley, sino que le permite sobrevivir en tránsito, un viaje no solo desde África sino el viaje al que sobrevivió en «seguridad. » Por lo tanto, «moradas oscuras» parece referirse al Paso Medio, y no a África. Lo más sorprendente de ambos poemas es la osadía de Wheatley, que se dirige a los hombres blancos y les cuenta sobre su esclavitud, su trauma. Esta afirmación de la voz es un acto increíble coraje por parte de una mujer negra del siglo XVIII que todavía era una esclava en ese momento y que no tenía antepasados literarios en su contexto de género racial.

«Ustedes los hombres blancos me hicieron esto», Wheatley dice esencialmente en estos dos poemas. «Me hiciste esclavo cuando era libre. Me alejaste del único hogar que conocí, de mis padres y de mi infancia. Me dolió y todavía me duele. Y no solo voy a alzar la voz y hablar sobre cómo duele, me escucharán hablar sobre cómo duele ”.

Y de repente, así como así, vi la brillantez de la poesía de Phillis Wheatley.

Cuando tuvo lugar mi epifanía, yo era profesora universitaria y autora de mis propios tres libros de poesía. Decidí escribir algunos poemas sobre Wheatley, esta mujer que había hecho posible mi propia vida como poeta negra, pero sabía Necesitaba averiguar más sobre ella. Tuve la suerte de obtener una beca Baron Artist Fellowship en 2009 para la American Antiquarian Society para realizar una investigación sobre Wheatley. Cuando llegué a la AAS, me recomendaron que comenzara mi investigación con William H. .La biografía germinal de Robinson, Phillis Wheatley and Her Writings (1984), agotada y no disponible en la biblioteca de mi propia universidad, así como Diccionarios biográficos negros, 1790-1950 (1987), editado por Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett y Nancy Hall Burkett.Rápidamente descubrí que todas las fuentes secundarias de Wheatley apuntaban al texto del siglo XIX Memorias y poemas de Phillis Wheatley, un africano nativo y un esclavo (1834) de Margaretta Matilda Odell, y todas las fuentes secundarias se basaban en gran medida en Memoir de Odell para la documentación primaria sobre Los primeros años de vida de Wheatley. Odell se describe a sí misma como una «descendiente colateral» de Susanna Wheeler Wheatley, la ex amante de Phillis Wheatley; sin embargo, no pude encontrar un vínculo familiar entre Odell y Susanna Wheatley en ninguna de mis investigaciones. Aunque algunas de las historias posteriores de Phillis Wheatley proporcionan fragmentos y piezas de documentación para las afirmaciones de Odell sobre la vida de Wheatley en Memoir, siguen existiendo enormes lagunas en la investigación, y además, el libro de Odell fue escrito cincuenta años después de la muerte de Wheatley, y cada miembro adulto inmediato de la «familia blanca» de Wheatley (John, Susanna, Mary y Nathaniel) habían muerto incluso antes de que lo hiciera Phillis Wheatley.

Hay algunas verdades en las memorias de Odell. Según Marriages in Boston, 1700-1809, Phillis Wheatley se casó con John Peters (el 1 de abril de 1778); ambos están listados como «negros libres». Odell sostiene que Peters seguía vivo después de la muerte de Wheatley en 1784 y que exigió los papeles de su difunta esposa a amigos blancos que estaban en posesión de ellos. En julio de 2009, cuando visité la División Noreste de los Archivos Nacionales en Waltham, Massachusetts, encontró un «John Peters» incluido en el censo de Boston, Massachusetts, 1790; este John Peters era un «hombre libre de color» y no hay otro John Peters afroamericano en ningún lugar de Boston en ese año del censo. Sin embargo, la verdad documentada en las memorias de Odell se mezcla con declaraciones no comprobadas. Por ejemplo, no hay publicaciones registro de Peters vendiendo los papeles de su difunta esposa para cubrir sus deudas o mudarse al «Sur» después de su muerte, como afirma Odell; Además, dado el clima racial del sur de EE. UU. a fines del siglo XVIII, por no hablar de la prevalencia de la esclavitud allí, mudarse a esta área habría sido un movimiento extremadamente extraño para un hombre negro libre. No hay registros primarios de nacimiento, bautismo o defunción de ninguno, y mucho menos de tres, hijos nacidos de Phillis Wheatley y John Peters. En los avisos publicados en los periódicos de Nueva Inglaterra que proporcionan la fecha de la muerte de Wheatley el (o muy cerca) del domingo 5 de diciembre de 1784, no se menciona que ningún niño muera o sea enterrado junto a ella.

Dado el La falta de documentación sobre el vínculo familiar de Odell con los Wheatley blancos y la falta de pruebas para la mayoría de sus afirmaciones sobre la vida de Wheatley, es preocupante que, en 176 años, los académicos no hayan cuestionado el derecho de Odell a hablar en nombre de Phillis Wheatley. Esta confianza ciega continúa la inquietante tendencia histórica de los afroamericanos, y las mujeres negras en particular, que necesitan benefactores blancos para justificar sus vidas y su historia. En este caso, Odell no proporciona documentación para su retrato de la vida de Phillis Wheatley, sin embargo, su palabra no probada ha sido reproducida por los eruditos de Wheatley más renombrados del mundo, incluidos Henry Louis Gates, Jr. y Vincent Carretta.

A los pocos días de mi beca en la American Antiquarian Society y de encontrarme con los problemas que rodean a Odells Memoir, sentí dudas sobre mi proyecto de poesía. Una vez que descubrí que no podía dar por sentado lo que pensaba que sabía sobre Wheatley, me pregunté si debía continuar; antes de llegar a la AAS, ya había escrito algunos poemas sobre ella, basados en el libro de Odell. Aunque el mío no era un proyecto de historia convencional, quería tomar lo que era verdad y dar algunos saltos emocionales con esos hechos. Ahora, me di cuenta, realmente no sabía mucho. Estaba desconsolado y, francamente, muy enojado. Entonces, decidí intentar documentar todo lo que pude encontrar sobre Phillis Wheatley y los bibliotecarios e investigadores de la AAS (especialmente Caroline Sloat y Elizabeth Pope) me animaron a hacerlo. Utilizando Memoir de Odell como guía, comencé el tedioso pero estimulante trabajo de documentación primaria, para poder escribir los poemas que ahora quería, necesitaba, escribir. Todavía estoy en el proceso de intentar la documentación primaria completa.

Un año después, mi corta serie de poemas planificada sobre Wheatley se ha convertido en un proyecto en progreso de tamaño de libro titulado The Age of Phillis, que no solo imagina la vida y la época de Wheatley, sino también la era de la Revolución Americana en Massachusetts. Después de releer la poesía de Wheatley, lo que me sorprende es su preocupación por la espiritualidad, la maternidad, la raza y su propia política contemporánea. Y aunque la «voz» de Wheatley ciertamente se adhiere a las restricciones poéticas —y femeninas— de su tiempo, no es exagerado ubicar a Wheatley como un antepasado literario de la poeta negra contemporánea Lucille Clifton, a quien uno caracterizaría como una poeta feminista en pleno dominio de la agencia artística.Como observa la académica Joanna Brooks, Wheatley fue «reclutada para el trabajo emocional … Creció una audiencia, desarrolló una red de seguidores, publicó un primer libro notable y diseñó su propia manumisión». Por lo tanto, la narrativa general que recorre The Age of Phillis es la de una mujer no libre en busca de su agencia, una cuyo trabajo se preocupa por la muerte real de los niños (arrancados prematuramente de sus madres) como un medio para reflejar su propia figurativa. muerte y separación traumática de su madre / tierra africana. Enmarcando esta narrativa está la era política de la Revolución Americana y la preocupación colonial irónica por la libertad de Inglaterra en medio de la horrible pero lucrativa trata de esclavos.

Seguramente La obra de Wheatley es «joven»: ¿qué primer libro de poesía no es joven, con sus defectos y errores? Si uno descubriera las primeras versiones de los poemas de los contemporáneos blancos de Wheatley, estoy seguro de que podríamos encontrar fallas y pasos en falso similares. Si bien no creo que a Wheatley se le deba dar un pase con su poesía, tampoco siento que deba tener un estándar artístico más alto que otros poetas que resultan ser blancos y / o masculinos. Y cuestionaría fuertemente a cualquiera que argumente que el trabajo de Wheatley es esencialmente juvenil. Al terminar este proyecto imaginando la vida y los tiempos de esta mujer brillante y compleja, espero hacer imposible que cualquiera que se acerque al trabajo de Phillis Wheatley pueda volver a descartar su valiente arte.

Lectura adicional

Poemas sobre varios temas, religiosos y morales de Phillis Wheatley (Londres, 1773) es su único libro de poesía; sin embargo, ver Phillis Wheatley: Complete Writings editado por Vincent Carretta (Nueva York, 2001) para la última colección de todos los escritos existentes de Wheatley; también, ver The Poems of Phillis Wheatley (Edición revisada y ampliada) editado por Julian Mason (Chapel Hill, 1989); y ver The Collected Works of Phillis Wheatley editado por John C. Shields (Nueva York, 1988).

La declaración de John Wheatley en Poems on Various Subjects, Religious and Moral de Phillis Wheatley relata su primera biografía; véase también Memoir and Poems of Phillis Wheatley, un nativo africano y un esclavo de Margaretta Matilda Odell. Dedicado a los Amigos de los Africanos (Boston, 1834). Phillis Wheatley and Her Writings (Nueva York, 1984) de William H. Robinson proporciona una biobibliografía de Phillis Wheatley. Consulte Marriages in Boston, 1700-1809 (http://www.AmericanAncestors.org) para obtener información sobre el matrimonio de Phillis Wheatley con John Peters en 1778. Véase Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett y Nancy Hall Burkett, Black Biographical Dictionaries, 1790-1950 (Alexandria, Virginia, 1987) para conocer el contexto histórico de las mujeres afroamericanas de finales del siglo XVIII.

The Slave Ship: A Human History (Nueva York, 2004) de Marcus Rediker ofrece una excelente y completa historia de la trata transatlántica de esclavos y una exploración del trauma del Pasaje Medio. Véase la «Introducción» de Vincent Carretta en Phillis Wheatley: Complete Writings (Nueva York, 2001) para una discusión de los temas de la esclavitud en la poesía de Wheatley; véase también Will Harris, «Phillis Wheatley, Diasporic Subjectivity, and the African American Canon», MELUS 33.3 ( 2008): 27-43. Para un examen de la poesía de Wheatley y su identidad racial de género como una persona no libre, vea «El difícil milagro de la poesía negra en Estados Unidos o Algo como un soneto para Phillis Wheatley» de June Jordan, Massachusetts Review 27.2 (verano de 1986): 252-262. Para una discusión sobre el trauma del Middle Passage de Phillis Wheatley y su conexión con la expresión espiritual en su poesía, vea Katherine Clay Bassard, Spiritual Interrogations: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (Princeton, Nueva Jersey, 1999). Ver Joanna Brooks American Lazarus: Religion and the Rise of African American and Native American Literatures (Nueva York, 2003) para una discusión de temas cristianos en la poesía de Wheatley.

Para una discusión de las elegías de Phillis Wheatley y su conexión con el patrocinio literario de su trabajo, ver Joanna Brooks, «Our Phillis, Ourselves», American Literature 82.1 (marzo de 2010): 1-28. Escrito por ella misma: producción literaria de mujeres afroamericanas, 1746-1892 de Frances Smith Foster (Bloomington, Indiana, 1993) ofrece un análisis de las escritoras afroamericanas del siglo XVIII y su contexto literario. Para una recepción crítica de la poesía de Wheatley durante dos siglos, véase Poetics of Liberation, Backgrounds and Contexts de Phillis Wheatley de John C. Shields (Knoxville, 2008). Para conocer la teoría de la Ilustración del siglo XVIII y su conexión con la recepción crítica de la poesía de Wheatley, véase Henry Louis Gates, Jr., «Phillis Wheatley on Trial», The New Yorker (20 de enero de 2003): 82; véase también Henry Louis Gates, Jr. , The Trials of Phillis Wheatley (Nueva York, 2003); y véase Thomas Jefferson, Notes on the State of Virginia (1781).Para la teoría de la Ilustración y su ordenamiento de las razas, ver David Hume, «Of National Characters» en Essays and Treatises on Varios Subjects (Londres, 1753); ver también Immanuel Kant, «Of National Characteristics, So Far As They Depend Sentimiento de lo bello y lo sublime ”en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime, traducido por John T. Goldthwait (Berkeley, 1981). Para una discusión multidisciplinaria sobre el desarrollo de la teoría racial, ver C. Loring Brace, Race is a Four-Letter Word: The Genesis of the Concept (Nueva York, 2005).