Ett fotografi som visas på The Bradbury Science Museum visar det första termonukleära testet den 31 oktober 1952
När han bevittnade den första detonationen av ett kärnvapen den 16 juli 1945, en bit av Hinduiska skrifter sprang genom Robert Oppenheimers sinne: ”Nu har jag blivit döden, världens förstörare. Det är kanske den mest kända linjen från Bhagavad-Gita, men också den mest missförstådda.
Oppenheimer dog vid 62 års ålder i Princeton, New Jersey den 18 februari 1967. Som krigschef för Los Alamos Laboratory, födelseplatsen för Manhattan-projektet, ses han med rätta som ”fadern” till atombomb. ”Vi visste att världen inte skulle vara densamma,” minns han senare. ”Några människor skrattade, några människor grät, de flesta tystade.” Oppenheimer såg eldkulan i kärnkraftsprovet Trinity och vände sig till hinduismen. Medan han aldrig blev en hindu i hängiven bemärkelse, tyckte Oppenheimer att det var en användbar filosofi att strukturera sitt liv runt. ”Han var uppenbarligen väldigt lockad av denna filosofi”, säger pastor Stephen Thompson, som har doktorsexamen i sanskritgrammatik och för närvarande läser en DPhil vid Oxford University om andra aspekter av språket och hinduisk tro. Oppenheimers intresse för hinduismen handlade om mer än en soundbite var det ett sätt att förstå hans handlingar.
Bhagavad-Gita är en 700-vers hinduisk skrift, skriven på sanskrit, som fokuserar på en dialog mellan en stor krigareprins som heter Arjuna och hans vagnare Lord Krishna, en inkarnation av Vishnu. Arjuna möter en motsatt armé som innehåller sina vänner och släktingar, men Krishna lär honom om en högre filosofi som gör det möjligt för honom att utföra sina uppgifter som krigare oavsett hans personliga bekymmer. Detta är känt som dharma, eller helig plikt. Det är en av de fyra viktigaste lektionerna för Bhagavad-Gita: önskan eller lusten, rikedomen, önskan om rättfärdighet eller dharma, och det slutliga tillståndet för total befrielse, eller moksha. / p>
Arjuna söker hans råd och ber Krishna att avslöja sin universella form. Krishna förpliktar sig, och i vers tolv i Gita manifesterar han sig som en sublim, skrämmande varelse med många mun och ögon. Det är detta ögonblick som kom in i Oppenheimers sinne i juli 1945. ”Om utstrålningen av tusen solar skulle spränga omedelbart upp i himlen, skulle det vara som den mäktiges glans”, var Oppenheimers översättning av det ögonblicket i öknen. i New Mexico.
I hinduismen, som har ett icke-linjärt begrepp om tid, är den stora guden inte bara inblandad i skapandet utan också upplösningen. I vers trettiotvå talar Krishna linjen uppmärksammas av Oppenheimer globalt. ”Citatet” Nu har jag blivit död, världens förstörare ”, är bokstavligen den världsförstörande tiden”, förklarar Thompson och tillade att Oppenheimers sanskritlärare valde att översätta ”världsförstörande tid” som ”död”, en vanlig tolkning. Dess betydelse är enkel: oavsett vad Arjuna gör är allt i det gudomliga händerna.
”Arjuna är en soldat, han har en skyldighet att slåss. Krishna och inte Arjuna kommer att avgöra vem som bor och vem som dör. och Arjuna borde varken sörja eller glädja sig över vad ödet har i väntan, men bör vara sublimt oberoende av sådana resultat, säger Thompson. ”Och i slutändan är det viktigaste att han ska ägnas åt Krishna. Hans tro kommer att rädda Arjunas själ. Men Oppenheimer kunde till synes aldrig uppnå denna fred. ”I någon slags grov mening som ingen vulgaritet, ingen humor, inga överdeklarationer helt kan släcka,” sa han två år efter treenighetsexplosionen, ”har fysikerna känt synd, och detta är en kunskap som de inte kan förlora.”
Den första detoneringen av en kärnenhet, genomförd den 16 juli 1945 var ett resultat av Manhattan-projektet som Oppenheimer ledde
”Han verkar inte tro att själen är evig, medan Arjuna gör”, säger Thompson. ”Det fjärde argumentet i Gita är verkligen att döden är en illusion att vi inte föds och att vi inte dör.Det är verkligen filosofin: att det bara finns en medvetenhet och att hela skapelsen är en underbar lek. ” Oppenheimer, kan man dra slutsatsen, trodde aldrig att de människor som dödades i Hiroshima och Nagasaki inte skulle drabbas. Medan han utförde sitt arbete pliktmässigt kunde han aldrig acceptera att detta kunde befria honom från livets och dödens kretslopp. I skarp kontrast inser Arjuna sitt fel och bestämmer sig för att gå med i striden.
”Krishna säger att du helt enkelt måste göra din plikt som krigare”, säger Thompson. ”Om du var präst skulle du inte” t måste göra detta, men du är en krigare och du måste utföra det. I det större teckensnittet, antagligen representerade The Bomb vägen för striden mot ondskans krafter, som framställdes av fascismens krafter. ”
För Arjuna kan det ha varit förhållandevis lätt att vara likgiltig mot krig, för han trodde att hans motståndares själar skulle leva på oavsett. Men Oppenheimer kände akutbombens konsekvenser. ”Han hade inte fick det förtroendet att förstörelsen i slutändan var en illusion ”, säger Thompson. Oppenheimers uppenbara oförmåga att acceptera idén om en odödlig själ skulle alltid väga tungt för honom.