Inledning –
Som vi tidigare har diskuterat i många av våra mytologiska artiklar, pantheonerna i de mest historiska kulturer innebar ett dynamiskt omfång snarare än en statisk kapacitet, där gudar och deras berättelser utvecklades med tiden. Det komplicerade tillståndet för myter och det polyteistiska sättet att tillbe vissa gudar var ännu mer uttalat i mayakulturerna på grund av deras autonoma tillstånd – varav många tenderade att vörda sina lokaliserade gudar (ungefär som mesopotamierna). För detta ändamål uppskattas det att mayaerna förmodligen dyrkade över 150 till 250 gudar, med några som hade äldre mesoamerikanska ursprung medan andra blev under den sena postklassiska perioden (dvs. efter cirka 900 e.Kr. till början av 1500-talet).
Dessutom, intressant nog, gav Mayaerna inte många av sina gudar ”gudaktiga” egenskaper (för det mesta). I grund och botten behandlades maya-gudarna som övernaturliga enheter, som, även om de var mäktiga, också kunde luras och till och med dödas av de listiga dödliga. I vilket fall som helst, i den här artikeln kommer vi att sträva efter att täcka några av de stora mayagudarna och gudinnorna som vördades i de flesta stadstater. De viktigaste källorna gäller Madrid Codex och Dresden Codex – två av de pre-colombianska mayaböckerna från cirka 900-1550 e.Kr. Andra källor inkluderar Popol Vuh, en helig Maya-text som täcker skapelsemyterna och andra relaterade historier från Kiche-folket, som bebodde de guatemalanska högländerna. Det transkriberades senare och översattes till spanska i början av 1700-talet. Observera också att i vetenskapliga texter har många av Maya-gudarna och gudinnorna sina bokstavsbeteckningar (som Gud B eller Gud D).
Itzamna – himmelens härskare
Räknas till en av de mest populära mayagudarna och gudinnorna i den pre-colombianska panteonen, Itzamna (Itzamná eller Itzam Na, även kallad Gud D) utsågs till himmelens kung och natt och dag. I den mytiska berättelsen bärs hans härskare över denna stora (och till synes kontrasterande) domäner av medfödda och till och med arkan kunskap, i motsats till övernaturlig styrka och obestridlig royalty. För detta ändamål porträtterades han ofta som en tandlös gammal man med en älskvärd uppförande, hakad näsa, stora ögon och en cylindrisk hatt – med hänvisning till hans ledaregenskaper.
I vissa fall uppfattas han som sonen till Hunab Ku – den kanske ännu lunefulla skaparguden som orsakade översvämningar för att avsluta människors ras. I motsats till detta poserar Itzamna som en motsats till sin far, eftersom han hjälper mayafolket genom att uppfinna skrift, kalendersystem, jordbruk, vetenskap och läkemedel. Enkelt uttryckt uppfattas han som en kulturell skådespelare som lägger grunden för en civilisation som ska blomstra senare. Och när man talade om relationer identifierades Itzamna också som make (motsvarighet) till Ix Chel (eller gudinnan O) – och tillsammans vördades de som paret som födde en hel generation av mayagudar.
Intressant nog betyder Itzamna vad gäller etymologi ”ödla” eller ”stor fisk” på maya-språket, med prefixet Itz som också hänvisar till gudomlighet, förutsägelse och till och med häxverk på andra associerade mesoamerikanska språk. För detta ändamål kallas Itzamna också av andra namn, inklusive Kukulkan (fjäderormad orm), och representeras som en tvåhuvad orm eller till och med som en hybridvarelse med både mänskliga och ödla (eller kaiman) liknande funktioner.
Ix Chel – The Mayan Moon Goddess
Ix Chel (eller Ixchel, även kallad gudinna O och ibland associerad med gudinna I) var en viktig kvinnlig gud i Mayapaneten (från både den klassiska och sena postklassiska perioden, cirka 250 – 1550 e.Kr.). Ofta kallad ”Lady Rainbow”, är gudinnan förknippad med månen, väder, fertilitet, barn och hälsa. Intressant nog, ungefär som hennes tidigare nämnda manliga motsvarighet Itzamna, Ix Chel, i den mytiska berättelsen, var känd för sin dubbla aspekt.
Till exempel, som gudinna jag, var hon representerad som en ung och vacker förförare som stöder fertilitet, äktenskap och kärlek. I denna aspekt var hon associerad med både måncykler och kaniner och fick ofta epiter som Ixik Uh (Lady Moon). Å andra sidan, som gudinna O, representerades Ix Chel (eller en gud som liknade Ix Chel) som en wized gammal kvinna som hade makten att både skapa och förstöra jorden.När det gäller den senare aspekten avbildades gudinnan O också med klor, huggtänder och en röd kropp prydd med dödssymboler och skalle – och denna utföringsform kallades Chac Chel (Red Rainbow).
Kinich Ahau – The Yucatec Mayan Sun God
Kinich Ahau (eller Ahaw Kin, även känd som Gud G) var namnet på Sun God of Yucatec Mayans (Maya-folket i Yucatan), och som sådan kan prefixelementet kinich ha betydt ”solögda”, eventuellt med hänvisning till en kunglig släktlinje under den klassiska perioden (cirka 250 – 900 e.Kr.). Intressant nog, i vissa fall, med tanke på hans associering med ett element på himlen, anses mayaguden också vara en aspekt av Itzamna, den ovannämnda himmelens härskare. För detta ändamål, i en mytisk berättelse, imponerar Ix Chel, mångudinnan honom genom att ha på sig en fin vävd klänning, och de två blir äntligen älskare (även om deras förhållande senare blir tumultartat).
När det gäller skildringar var Kinich Ahau, som passar hans kungliga status, ofta representerad med en krokig näsa, fyrkantiga stora ögon och till och med ett skägg (på få teckningar). Och som andra jämförbara mayagudar, var han också representerad annorlunda (eller på ett dubbelt sätt) i vissa koder, som en gammal man med krokiga tänder (i Madrid Codex). Otroligt nog var han också associerad med jaguaren, eftersom man trodde att solguden förvandlades till kattdjur under natten. Dessutom vördades Kinich Ahau ytterligare som dagsenhetens beskyddare (eftersom han förkroppsligade solen) och nummer fyra.
Chaac – The Mayan Rain God
Chaac (Chac eller Chaakh, även känd som Gud B) var Maya-gudens regn – vilket gjorde honom till en mycket viktig gud i Mayaens jordbrukscivilisation. Dessutom vördades han också som åska och stormar – med ett särskilt mytbaserat motiv som tyder på hur han slog molnen med jadexlar (och till och med ormar) för att få ner regnet. Sådana åtgärder gav näring åt de olika grödorna (särskilt majsen, som ofta tillskrivs en gåva av Chaac till mayafolket efter att han upptäckte plantan inuti berget) och främjat den naturliga livscykeln när det gäller förnyelse.
I vissa berättelser presenteras han som bror till solguden Kinich Ahau. Och medan dessa bröder var nära föll Chaac för den vackra fru till Kinich Ahau (möjligen Ix Chel) och drabbades därför av straff för sin omoraliska affär. För detta ändamål säger få maya-legender hur regnet uppstår när Chaac ropar om omvändelse – och därmed motsäger ”yxeffekten” på moln (som ibland var fallet i olika myter). I vilket fall som helst historiskt vördades många maya-härskare som ”regnmakare” och därigenom betonades deras starka förhållande till Chaac – mayaguden för regn. Intressant nog trodde jag att Chaac inte bodde i himlen utan djupt inne i grottorna och cenoterna – vilket betyder vattenkällorna trots att det är regn av gud. I det avseendet uppfattas hans Aztec (Nahuatl) motsvarighet ofta som Tlaloc – som var korrelerad med grottor, källor och berg.
Yumil Kaxob – Floraens mayagud
Yumil Kaxob (som betyder ”Ägare till grödan”) vördades möjligen som mayaguden för flora. På många sätt upplevdes han som kärnan eller makten i grödorna (som majs) som gjorde det möjligt för dem att växa, mogna och slutligen upprätthålla Maya-folket. För detta ändamål var Yumil Kaxob ofta också associerad med majsguden. I vissa berättelser representeras han också som sonen (eller essensen) till Chaac – och far-son-duon arbetar tillsammans för att få fram regn och grödor för jordbruksfolket.
Så på många sätt vördades Yumil Kaxob som en aspekt av livskraften som finns i floran. Följaktligen trodde man under torka att Yumil Kaxob dödades av mayadödens gud Yum Cimil (diskuterades senare). Liksom den ordspråkiga fenixen hade Kaxob emellertid den obesegrade kraften i föryngring, som efter en tid fick honom att stiga upp från sin död och därigenom fullborda den naturliga cykeln.
Yum Cimil – The Yucatec Maya God of Death
Saker blir lite komplicerade när det gäller den mytiska omfattningen av mayadödens gudar.Anledningen är att det finns en hel del gudar som förknippades med aspekten av döden, med de betydande som hänför sig till Yum Cimil (Lord of Death) i Yucatec och Ah Puch (eller Ah Pukuh) i Chiapas – den senare är ibland förflyttas av akademin, möjligen på grund av bristen på äkthet när det gäller namnet. I Popol Vuh nämns dödenheter som Hun-Came (”One Death”) och Vucub-Came (”Seven Death”) – som båda för övrigt besegras av de dödliga.
När det gäller Yum Cimil representerades guden, som förespråkade förfallets tillstånd, med sin skelettmask, utskjutande mage (fylld med ruttnande materia), kropp utsmyckad med ben och en nackskyddad säng med ögonlösa uttag. I vissa berättelser styr han över de nio nivåerna i underjorden som kallas Mitnal, där han tar sadistiskt nöje med att släcka själens själ genom att tortera dem med eld och vatten. Intressant nog har hans motsvarighet (eller en annan aspekt) Ah Puch eller Gud A, trots sin dödliga ”luft”, några komiska (eller scatologiska) element knutna till honom, få handlar om flatulens och anus.
Yum Kaax – The Maya God of Forests
Hänvisas till sonen till Itzamna och Ix Chel i några myter, Yum Kaax (skogens herre ) räknades möjligen till den yngsta av Maya gudar och gudinnor. Och intressant nog, även om han ofta representeras med majsmotiv (ibland i form av huvudbonad), ska Yum Kaax inte förväxlas med majsguden (eller Gud E). Snarare vördades gudom, som namnet antyder, troligen som skogens väktare och skydd av vilda djur – både flora och fauna.
Ofta avbildad med en utarbetad majshuvudbonad och majskolvkrukor i handen, dyrkades Yum Kaax möjligen av både jordbrukare och jägare. Den tidigare förbindelsen hänvisar till hur mayaguden också vördades som en jordbruksgud – så mycket att många erbjöd sina första frukter till skogens gud. När det gäller det sistnämnda var jägarna tvungna att bjuda på speciella böner och ritualer som bad om tillstånd och vägledning av Yum Kaax angående jaktarterna (särskilt när de jagade hjortar).
Huracan – The Mayan Storms and Chaos God
Bor i den ändlösa himlen, Huracan (eller U Kʼux Kaj, ”Heart of Sky”, ibland kallad Gud K) som en av de största Maya-gudarna tros vara den ursprungliga kraften som släpps ut av de dubbla gudomligheterna – Tepeu och Gucumatz, som nämnts i Popol Vuh. Denna kaotiska kraft behövdes av skapargudarna för att ”mejla ut” skapelsens ordning och dess manifestation på det fysiska planet. Enkelt uttryckt ansågs Huracan (som den hinduiska guden Shiva) betraktas som det antitetiska väsen vars väsen och beteende ironiskt nog leder till livets överlevnad. Ett exempel skulle avse en mytisk berättelse som antar hur det var Huracan som skickade en stor översvämning för att utplåna en hel generation människor och åberopa jorden för förnyelse av livet.
Med tanke på sin enorma kraft och kaotiska ursprung, var Huracan ofta förknippat med blixtar, vind och stormar – med den förstnämnda uppfattades ofta som en manifestation av både eld och fertilitet. Intressant nog är Huracan i vissa berättelser den som delar upp bergen genom sin blixt för att avslöja det dolda majsfrön, vilket leder till Maya-folkets jordbruksförmåga. När det gäller skildringar representerades Maya-stormguden med en ”förgrenande” näsa (vilket betyder hans makt) och ett ben som förvandlades till en orm i slutet.
Ix Tab – The Maya Goddess Associated to the Moon eller självmord
Otroligt nog, Dresden Codex innehåller en relativt grafisk bild av en död (eller passerad) kvinna med ett rep runt halsen hängande från himmelska himmelsbandet (bilden ovan) – och detta mytiska motiv uppfattas ofta som representationen av Ix Tab, Maya-gudinnan i självmord. För detta ändamål gjordes troligen själva sambandet mellan självmordsakten och en maya-gud först av den spanska biskopen från 1500-talet Diego de Landa. Han fortsatte med att antyda hur självmord i mayakretsar på grund av depression, sjukdom eller smärta sågs i ett relativt positivt ljus, och som sådan fick den avlidne till gloria (himlen), ofta åtföljd av Ix Tab, gudinnan av galgen.
Vid närmare granskning av Dresden Codex är bilden av den ”hängda” kvinnan dock representerad i avsnittet som handlar om förmörkelser – och som sådan kan denna särskilda skildring ha betydat förekomsten av en månförmörkelse (den döda månen personifieras av en död eller förlamad person eller gudinna som hänger från himlen). När det gäller en annan hypotes kan Ix Tab ha varit den kvinnliga versionen av Ah Tab (eller Ah Tabay) – en mindre Maya-gud för jakt som är förknippad med snarning eller bedrägeri. Följaktligen ansågs hans kvinnliga motsvarighet möjligen vara den välvilliga ”hängkvinnan” som också var associerad med snaror.
Acan – Förgiftningens Maya-gud
Acan (eller Akan) ansågs ofta förknippas med alkoholhaltiga bryggor som en av mayagudarna som njöt av de högljudda firandet och drickandet. Inte överraskande var han beskyddare för balche, en mesoamerikansk cocktail gjord av jäst honung och den bittra barken av Blache-trädet. I huvudsak uppfattades Acan möjligen som det gudomliga ”partydjuret” och speglade därmed sina grekiska och romerska motsvarigheter som Dionysos och Bacchus.
Intressant nog kan mayaerna själva ha betraktat detta tillstånd av berusning (eller ”berusning”) som närmare beskyddarguden Acan. Det fanns till och med tillfällen där präster och tjänstemän skulle bli ”höga” på andra ämnen som sträcker sig från tobak, morning glory frön till svamp. I vissa fall representerades Acan också som en nära vän (eller aspekt) av Cucoch, Maya-guden för kreativa ansträngningar, och därigenom understryktes också hur konstnärlig känsla sågs som en förlängning av fritidsaktiviteter.
Kukulkan – Den plumlade ormen
Även känd som fjäderormad orm (Quetzalcoatl i Aztec-mytologin) går Kukulkans ursprung tillbaka till den sena preklassiska perioden, som framgår av representationen av ormguden som finns på Olmec-platsen i La Venta. Stelen, som dateras från någon tid mellan 1200 – 400 f.Kr., visar en orm som lyfter huvudet bakom en person (eventuellt en präst). Mer detaljerade skildringar av den fjädrade ormversionen finns vid den sex-nivåer maya-pyramiden byggd till gudens ära i Teotihuacan, med anor från cirka 300-talet e.Kr..
Otroligt nog med tanke på mångfalden av kulturer Mesoamerika och den ständigt utvecklande naturen av myter och historia, Kukulkan porträtterades också i former som gick bortom ormarnas morfologi. Till exempel, från cirka 700 – 900 e.Kr., finns det några representationer av Kukulkan, särskilt från platsen Xochicalco (en pre-colombiansk plats som avvecklades av mayahandlare) som är tydligt mänskliga i form. Några av dem var möjligen till och med inspirerade av mänskliga härskare som huggits ut sina arv genom inflytande och erövringar.
Hur som helst, kulten av den fjäderormade ormen – som kallades Kukulkán av Yucatec-mayarna (möjligen har sitt ursprung i Waxaklahun Ubah Kan, krigsormen eller den ännu äldre Vision Serpent) och Gucumatz (eller Qʼuqʼumatz) av Quiché of Guatemala uthärdat i den mesoamerikanska sfären i cirka 2000 år. Dess tillbedjan gällde antagligen Teotihuacan, den största staden i det pre-colombianska Amerika, cirka 1: a århundradet e.Kr. Och efter fallet av Teotihuacan ungefär i början av 7: e århundradet e.Kr. slutade inte uppehållet för den fjäderormade ormen utan spridas snarare till andra mesoamerikanska stadscentra, inklusive Xochicalco, Cholula och till och med Chichen Itza från Maya-folket – som kunde urskiljas från periodens ikonografi.
Frågan kan tas upp – varför var gudomen särskilt förknippad med en orm. Enligt vissa forskare kan ormen i sin mest grundläggande form i den mesoamerikanska kulturen ha representerat jorden och vegetationen. Arkeolog Karl Taube antog att den fjädrade ormen på grund av sin ”utvecklade” morfologi kan ha associerats med fertilitet såväl som de invecklade politiska klasserna i regionen.
Ärligt nämnt: Camazotz – Bat Monster
Även om det inte exakt räknades bland mayagudarna slogs Camazotz ibland samman med gudomliga enheter, som i fallet med Zotzilaha Chamalcan, eldguden i Kiche (Quiche ) Maya-folket i Guatemala. Men i Popol Vuh är Camazotz namnet som tillskrivs humanoida fladdermusliknande varelser (eller snarare vampyrliknande enheter) som är direkt farliga och onda – så mycket att en av dem hoppar av huvudet på en dödlig hjälte, vilket är spelade sedan med, i ett grymt bollspel.
Intressant nog, när det gäller konventionell zoologi, är alla de tre kända arterna av vampyrfladdermöss faktiskt infödda i den nya världen. Så det kommer verkligen inte som en överraskning att det är Maya-mytologin som ger fram legenden om en mytisk vampyrvarelse. Men den fascinerande delen är – Camazotz legend har många likheter med de välkända vampyrberättelserna från senare epoker. I det avseendet beskriver vissa berättelser Camazotz som en ren ond enhet med det enda syftet att orsaka terror.
På samma sätt i Zapotec-folks myter, som regerade över Oaxaca-regionen, i Mexiko, cirka 100 e.Kr., fladdermöss var förespråkare för natt, död och offer. Denna makabera förening kommer förmodligen från det faktum att fladdermössen var kända för att bo i de mörkare delarna av grottor runt cenoterna. Och sådana områden betraktades som ”portal” eller ingångar till den mystiska underjorden. Inte överraskande, i vissa skildringar representerades Camazotz som att ha en offerkniv i ena handen och ett mänskligt hjärta (eller offer) i den andra.