Ronald Fairbairn escribió un modelo psicoanalítico completo en una serie de artículos (1940, 1941, 1943, 1944) que se recogen en su 1952 texto Estudios psicoanalíticos de la personalidad. Su modelo explica la sorprendente realidad psicológica de que los niños abusados se apegan profundamente a sus abusadores. Vio que la falta de amor, la indiferencia crónica y el abuso llevaron a un apego emocional contrario a la intuición hacia el mismo padre que estaba abusando de ellos. Las necesidades de dependencia insatisfechas del niño debido a la privación emocional crónica, así como la falta total de otras alternativas humanas en su entorno, deja al niño atascado en una edad emocional más temprana, ya que no ha podido continuar su progreso de desarrollo en ausencia de ayuda y apoyo de los padres. Por lo tanto, el niño puede tener 12 años, pero emocionalmente y desde el punto de vista del desarrollo puede experimentar el mundo como un niño de seis años, ya que sus necesidades de desarrollo cada vez más obligan a concentrarse en el abusador, esperando cualquier indicio de apoyo para el desarrollo El niño se preocupa por el bienestar del abusador porque su progreso en el desarrollo depende de los caprichos, los estados de ánimo y el estado emocional del padre abusador. Además de la presión de las necesidades de desarrollo insatisfechas, el niño también es consciente del peligro potencial que puede surgir de un padre volátil y agresivo, y cualquier cosa que pueda hacer para aplacar, complacer o atraer elogios del abusador aumenta sus posibilidades de supervivencia. .
La absoluta impotencia y dependencia absoluta del niño abandonado o maltratado de la buena voluntad de sus padres le impide «ver» o recordar aquellos eventos interpersonales en los que ha enfrentado indiferencia o abuso físico, como esta conciencia Los abrumaría y los sumergiría en un torrente de pavor. Este sentimiento de pavor se experimenta con mayor frecuencia como un pánico de abandono masivo durante esos momentos en los que el niño se da cuenta de que vive en peligro constante sin nadie que lo ayude a sobrevivir. La solución Este enorme problema es que el niño se encierre a sí mismo dentro de un denso capullo psicológico de negación y fantasía que crea una falsa realidad en la que cree que es un vivimos en una familia cariñosa y cariñosa.
La primera forma en que el niño se protege a sí mismo es mediante el uso de la defensa de alteración de la realidad más grande que los humanos tienen a su disposición, que es la defensa de la disociación. El mecanismo de defensa disociativo se observa en adultos que han sufrido un trauma potencialmente mortal y la disociación les impide darse cuenta por completo de lo que ha sucedido. En los niños, la misma defensa protege al niño al forzar a su inconsciente recuerdos intolerables de abandono, abuso o indiferencia total que sufrieron a manos de sus padres, donde estos recuerdos no perturbarán la ilusión del niño de que viven en un lugar seguro y seguro. amando familia. La defensa disociativa es la base de lo que comúnmente se llama negación. Cuanto más frecuente es el abuso, más frecuentemente se requiere la disociación y mayor y mayor es la cantidad de recuerdos intolerables que se introducen en el inconsciente. Una vez alojado en su inconsciente, el niño no puede recordar los horribles incidentes que experimentó anteriormente.
The Splitting DefenseEdit
El niño no solo disocia los recuerdos del padre abusivo, sino también los recuerdos de ellos mismos en esos encuentros llenos de ansiedad con el padre que rechaza. Su recuerdo de sí mismo en estas situaciones es el de ser un niño asustado, impotente y vulnerable que se siente abrumado y profundamente avergonzado porque no puede protegerse a sí mismo cuando se enfrenta al padre agresivo. Si tuvieran acceso a estos recuerdos de sí mismos, informarían a su ego consciente de que estaban en una situación desesperada y potencialmente mortal, información que es demasiado catastrófica para aceptar. Con el tiempo, estos recuerdos de sí mismos en relación con el padre que los rechaza se fusionan y forman representaciones internas. El proceso de disociación de los recuerdos del yo y de los padres se denomina «separación del yo» o simplemente «separación», porque parte del yo (o yo) consciente original del niño se «separa» del resto de su visión normal de sí mismo y oculta en su inconsciente. De manera similar, los recuerdos de esa parte del padre enojado, enfurecido e irritado se separan de los aspectos «normales» del padre y se mantienen en el inconsciente también. El padre enojado se llama apropiadamente el «Objeto Rechazador» en el modelo de Fairbairn. «Objeto» es un término extraño que se usa en la teoría psicoanalítica para designar a una persona fuera del yo.De modo que tanto el recuerdo aterrorizado de sí mismos como el aspecto abusivo del padre (el objeto) se separan del yo consciente y se convierten en «seres parciales» y «objetos parciales». La parte aterrorizada del yo (llamado Ego antilibidinal en El modelo de Fairbairn) y la parte aterradora del objeto se separan de la conciencia y ya no se asocian con la representación consciente del yo o del objeto. Esto le brinda al niño una (falsa) sensación de seguridad que le impide sentir ansioso por su destino de un momento a otro.
Ahora que el niño abusado ha separado los recuerdos del abuso, tiene un segundo problema igualmente significativo, que es crearse la ilusión de que está viviendo en una Un ambiente seguro. La separación es la defensa perfecta para el niño abusado porque no solo es capaz de aislar los aspectos inaceptables de los padres en el inconsciente, sino que, lo que es igualmente importante, es capaz de crear una visión basada en la fantasía del padre o la madre. de sus padres negligentes, indiferentes o abusivos. Este mecanismo psicológico comienza cuando el niño toma selectivamente esos pocos momentos de atención o ternura que le ha mostrado su progenitor y los magnifica y crea un «mejor progenitor». El proceso es el mismo, en que los pocos incidentes positivos del El padre real se separa del padre real y también se ve obligado a entrar en su inconsciente. Esta visión del padre (que no es realista) se ve reforzada por las necesidades insatisfechas del niño y el uso de la fantasía. El niño tiene la opinión de que en algún lugar de su En el corazón de los padres hay un almacén oculto de amor, si supieran cómo alcanzarlo. Esta visión de los padres basada en la fantasía se denomina Objeto emocionante en el modelo de Fairbairn, ya que el niño siente emoción cuando fantasea con tener un padre amoroso. El yo parcial del niño (o yo) que se relaciona con el Objeto Emocionante se llama «Ego Libidinal». En el modelo de Fairbairn, Libidinal significa amar. Fairbairn había visto niños con fantasías libidinales en el orfanato donde trabajó desde 1927-1935. una discusión completa de la defensa de la división y la teoría estructural de Fairbairn ver Celani, 2010. Los dos pares de estructuras inconscientes no se conocen entre sí, lo que permite que el niño se relacione con el padre como si fueran dos personas diferentes. la integración de imágenes de objetos buenos y malos en un solo objeto ambivalente, que es un hito clave en el desarrollo.
La literatura está llena de ejemplos reales de niños que crean padres fantásticos a partir de sus padres reales fallidos, como el siguiente ensayo de una página del escritor Junot Díaz, quien nació en Santo Domingo, describe. A diferencia de muchos niños abandonados, la fantasía de Díaz era más consciente que inconsciente y se basaba en la «promesa» de que su padre iba g para llevar a toda la familia a los Estados Unidos para reunirse con él. Agregó la esperanza de que su padre lo salvara a él y a la familia en el proceso.
Pero mi primera exposición a la televisión fue una caricatura de Spider-Man, uno de los episodios de Ralph Bakshi de finales de los sesenta … Un poco de contexto : Tenía un padre en la ciudad de Nueva York al que no recordaba y que (se prometió) algún día llevaría a mi familia a Estados Unidos. Y aquí estaba mi primer televisor, mi primera caricatura y mi primer superhéroe, un héroe que, como mi padre, estaba en Estados Unidos, y de alguna manera todo se unió para mí en un rayo de anhelo e imaginación. La ausencia de mi padre tenía mucho sentido. No pudo regresar de inmediato porque estaba ocupado luchando contra el crimen en Nueva York … como Spider-Man. La imaginación diaspórica es realmente su propio superpoder … Creí haber visto a mi padre en ese televisor, y si prestaba suficiente atención, me lo mostraría de nuevo … Para que conste: mi padre finalmente regresó y se llevó nosotros a los Estados … Mi padre fue el peor impacto de todos. No tuvo ningún problema en imponernos las manos a los niños por la más mínima infracción. Golpes como si estuviera recuperando el tiempo perdido. Como si estuviera enojado por tener una familia … ¿Te sorprende, entonces, que me atrajera de nuevo a la televisión? Porque estaba perdido, porque quería ayuda con mi inglés, porque mi padre era una pesadilla. Y porque estaba convencido, tonto pequeño fantasioso de que era, que de alguna manera mi familia y yo habíamos terminado en el Estados Unidos equivocado y que el país y el padre que había vislumbrado por primera vez en la televisión en Santo Domingo, el país y el padre yo había sido prometido, todavía estaba por ahí en alguna parte. Solo tenía que encontrarlos. Nunca lo hizo. (Díaz, 2017, p.42)
Este ensayo demuestra cuán fuerte es la necesidad de un padre «bueno» y cómo motiva a los niños para aferrarse a las ilusiones, a pesar del aplastamiento abrumador de la realidad Un «Objeto bueno» es un padre o una figura parecida a un padre que cumple el papel de padre, incluido el interés y el respeto por las necesidades de desarrollo del niño.Cuando la primera fantasía elaborada del escritor fue refutada, no dejó de fantasear, porque su necesidad de un padre seguía siendo grande, por lo que asumió que había una segunda América donde residía su buen padre. Para una descripción completa del ego libidinal y el objeto excitante, ver Celani, 2010, pp. 58-115.
The Intense Relationships Between the Ego StructuresEdit
The Relationship between the two split fuera de los seres parciales y sus respectivos objetos parciales es intenso porque fueron creados a partir de una enorme necesidad, dolor y deseo. La intensa necesidad del niño de un objeto bueno y amoroso no se puede describir de una manera más poderosa que la cita anterior de Díaz. Señala que su desesperación fue alimentada porque estaba perdido, necesitaba ayuda para aprender inglés y necesitaba escapar de su violento padre. Estaba buscando un nuevo padre que corrigiera todos los males que había sufrido.
En el otro lado de la división está el ego antilibidinal del niño, que está intensamente motivado para obligar al padre objeto rechazador a convertirse en un buen objeto, y reconocen los errores que han cometido al rechazar a su hijo. Por el contrario, el padre internalizado que rechaza (que es una internalización del padre original) se mantiene firme y argumenta sin cesar que el niño merecía su condena. Este diálogo continúa en el inconsciente, como se describe en la siguiente cita de Odgen (2010)
Ni el objeto que rechaza ni el saboteador interno (el ego antilibidinal) está dispuesto o es capaz de pensar, y mucho menos de renunciar, a ese lazo. De hecho, ninguno de los dos desea cambiar. El poder de ese vínculo es imposible de sobreestimar. El objeto que rechaza y el saboteador interno están decididos a alimentar sus sentimientos de haber sido profundamente agraviado, estafado, humillado, traicionado, explotado, tratado injustamente, discriminado, etc. El maltrato a manos del otro se siente imperdonable. Cada uno espera siempre una disculpa, pero ninguno de los dos la ofrece (Odgen, 2010, p. 109).
El «empate» que menciona Odgen es la inversión emocional que cada yo parcial, o estructura de objeto parcial, tiene en la lucha con el otro. La combinación del vínculo del yo libidinal con encontrar el amor en el objeto excitante elusivo y siempre cambiante, y el deseo del yo antilibidinal igualmente motivado de obligar al objeto que lo rechaza a disculparse y ver que su valor como ser humano constituye lo que Fairbairn llamó «El apego al objeto malo». El Objeto Malo es un padre u otro cuidador importante que le ha fallado al niño, pero aún es apreciado por el ego libidinal y combatido por el ego antilibidinal. Este modelo, de estados del yo separados, que ven diferentes «partes» del otro (el objeto) explica el extraordinario vínculo entre la mujer maltratada y su abusador (ver Celani, 1995).
Fairbairns Modelo de apego al objeto malo aplicado a los cuatro adultos en el robo a un banco de EstocolmoEditar
Fairbairn vio su modelo de comportamiento humano como universal, es decir, asumió que todos los niños, sin importar cuán benevolentes sean sus familias medio ambiente, tuvieron que disociar algunos eventos intensamente frustrantes y, en otras ocasiones, tuvieron que fantasear que sus padres tenían un amor oculto que ellos no mostraban; es decir, usaban los mismos mecanismos psicológicos que los niños de familias abusivas, pero en menor medida. El siguiente análisis no se basa en entrevistas a las cuatro víctimas, sino que es el resultado de aplicar el modelo de Fairbairn al comportamiento informado de los cuatro individuos.
El lado del ego antilibidinal / objeto de rechazo de el SplitEdit
Cuando el ladrón de bancos y su cómplice, que fue liberado de la prisión y se le permitió unirse a él, comenzaron la toma de rehenes de seis días, los cuatro prisioneros adultos enfrentaron el mismo entorno que los niños abusados; es decir, sus vidas dependían absolutamente de la buena voluntad de sus captores, quienes tenían un poder ilimitado sobre sus vidas. Sus captores eran mucho más importantes para ellos que la policía, quienes eran una amenaza para todos ellos, cautivos y criminales por igual. El modelo de Fairbairn asume que los cautivos utilizaron la defensa dividida para abolir los aspectos más aterrorizantes de su cautiverio, con el fin de evitar que se derrumben en un estado absoluto de ansiedad. Esta disociación inicial de los hechos más aterradores que vivieron con sus captores impidió que las cuatro víctimas enfrentaran la desintegración de sus estructuras de ego. Una vez liberados, se supone que los eventos reales más aterradores y tóxicos que experimentaron aún se mantienen fuera de la conciencia, ya que es probable que volver a visitar esos eventos provoque emociones abrumadoras. Fairbairn señaló que una de las principales razones para mantener recuerdos horribles en el inconsciente era la interrupción emocional que se produce cuando se vuelven a experimentar.
Hay pocas dudas en mi mente, junto con otro factor que se mencionará más adelante, de que la fuente más profunda de resistencia es el miedo a la liberación del mal objetos del inconsciente: porque cuando se liberan tales objetos malos, el mundo que rodea al paciente se llena de demonios que son demasiado aterradores para enfrentarlos (Fairbairn, 1952, p.69-70).
Esta cita describe gráficamente los resultados de recordar repentinamente aquellos recuerdos de eventos interpersonales entre los cautivos y captores que estaban saturados de miedo, pavor y desesperanza. No hay ninguna razón ahora, dado el hecho de que el cautiverio terminó hace mucho tiempo, para que las cuatro víctimas recuerden los horribles detalles.
El ego libidinal / El lado excitante del objeto del SplitEdit
El otro lado de la división es muy obvio. Las cuatro víctimas se negaron a testificar contra sus captores y, de hecho, recaudaron dinero para su defensa. Por lo tanto, dada la teoría de Fairbairn, continúan viendo a sus captores a través de sus egos libidinales como si los captores tuvieran un depósito oculto de bondad en algún lugar de ellos. Esta visión de la realidad no podría continuar, en la teoría de Fairbairn, si los cuatro cautivos fueran capaces de acceder al miedo, el terror y, de hecho, la rabia que se suponía que estaban retenidos en sus estructuras de Objeto Rechazador del Ego Antilibidinal. La profundidad de su miedo y rabia por ser abusados chocaría con su visión opuesta y separada de la «bondad» oculta en los captores. Como se mencionó, la defensa de división permite al usuario ver a los demás como si fueran dos personas diferentes .
Esto ofrece una segunda razón posible por la que los recuerdos aterradores de los eventos permanecen disociados (en las estructuras antilibidinales del objeto que rechaza el ego en el inconsciente). Si uno o más de los cautivos pudieran experimentar estos sentimientos directamente (incluida la rabia impotente), durante los seis días en que estuvieron cautivos en presencia de los captores, podrían haber sido asesinados por ser perturbadores y amenazadores. Este terror supremo, de ser asesinados por experimentar el miedo / rabia y la humillación que Se supone que se ha disociado en el inconsciente, puede ser la motivación que promueve la visión del ego libidinal de los dos captores para continuar, y al mismo tiempo evitar los recuerdos enormemente tóxicos de sus seis días en cautiverio. ividad. Por lo tanto, el modelo de Fairbairn ofrece una explicación psicológica sólida para el apego a los abusadores (Celani, 1995).
Posibles explicaciones evolutivasEditar
Hablando evolutivamente, existe evidencia de investigación para respaldar la naturaleza científica genuina En algunos reptiles y mamíferos, primates en particular, se han detectado respuestas similares a las de los humanos cautivos. Se ha observado abuso y posterior sumisión y apaciguamiento por parte de la víctima entre los chimpancés, lo que lleva a la teoría de que el síndrome de Estocolmo puede tener su Investigadores como el historiador militar israelí Azar Gat piensan que la vida en el «entorno de adaptación evolutiva» (EEA) es similar a la de las pocas sociedades de cazadores-recolectores que quedan. Gat afirma que la guerra y los secuestros eran típicos de la prehistoria humana. Ser capturado por tribus vecinas era un evento relativamente común para las mujeres. En algunas de esas tribus (los Yanomamo, por ejemplo), p Prácticamente todos en la tribu descienden de un cautivo dentro de las últimas tres generaciones. Hasta una de cada diez mujeres fueron secuestradas e incorporadas a la tribu que las capturó. Ser capturado y matar a sus hijos puede haber sido algo común; las mujeres que se resistieron a la captura corrían el riesgo de ser asesinadas. Cuando la selección es intensa y persistente, los rasgos adaptativos (como el vínculo de captura) se vuelven universales para la población o la especie.
Amar para sobrevivirEditar
Publicado por primera vez en 1994, el autor Dee Graham usa la etiqueta del síndrome de Estocolmo para describir las respuestas grupales o colectivas al trauma, en lugar de las reacciones individuales. Graham se centra específicamente en el impacto del síndrome de Estocolmo en las mujeres maltratadas y maltratadas como comunidad. Afirmó que tanto en el sentido psicológico como social, estas mujeres se definen por su sensación de miedo en torno a la amenaza de violencia masculina. Este miedo constante es lo que impulsa a estas mujeres a realizar acciones que saben que agradarán a los hombres para evitar la agresión emocional, física o sexual como resultado de la ira masculina. Graham establece paralelismos entre las mujeres y las víctimas de secuestro en el sentido de que estas mujeres se unen a los hombres para sobrevivir, como los cautivos se unen a sus captores para sobrevivir.
RecoveryEdit
Recuperarse del síndrome de Estocolmo normalmente implica «asesoramiento psiquiátrico o psicológico», en el que se ayuda al paciente a darse cuenta de que sus acciones y sentimientos se derivan de técnicas inherentes de supervivencia humana.El proceso de recuperación incluye restablecer la normalidad en la vida de las víctimas, incluso ayudar a la víctima a aprender cómo disminuir sus conductas basadas en la supervivencia.