O fotografie expusă la Bradbury Science Museum arată primul test termonuclear pe 31 octombrie 1952
Când a asistat la prima detonare a unei arme nucleare la 16 iulie 1945, o bucată de Scriptura hindusă a trecut prin mintea lui Robert Oppenheimer: „Acum am devenit Moartea, distrugătorul lumilor”. Este, probabil, cea mai cunoscută linie din Bhagavad-Gita, dar și cea mai neînțeleasă.
Oppenheimer a murit la vârsta de șaizeci și doi de ani la Princeton, New Jersey, la 18 februarie 1967. În calitate de șef de război al Laboratorului Los Alamos, locul de naștere al Proiectului Manhattan, este considerat drept „tatăl” bombă atomică. „Știam că lumea nu va fi la fel”, a amintit el mai târziu. „Câțiva oameni au râs, câțiva oameni au plâns, majoritatea oamenilor au tăcut.” Oppenheimer, urmărind mingea de foc a testului nuclear Trinity, s-a îndreptat spre hinduism. Deși nu a devenit niciodată hindus în sens devoțional, Oppenheimer a găsit o filozofie utilă pentru a-și structura viața în jur. „În mod evident, a fost foarte atras de această filozofie”, spune Rev. dr. Stephen Thompson, care deține un doctorat în gramatică sanscrită și citește în prezent un DPhil la Universitatea Oxford despre alte aspecte ale limbii și credinței hinduse. Interesul lui Oppenheimer pentru hinduism era mai mult decât o mușcătură de sunet, a fost un mod de a da sens acțiunilor sale.
Bhagavad-Gita este o scriptură hindusă din 700 de versuri, scrisă în sanscrită, care se concentrează pe un dialog între un mare prinț războinic numit Arjuna și carul său Lord Krishna, o încarnare a lui Vishnu. În fața unei armate opuse care conține prietenii și rudele sale, Arjuna este sfâșiat. Dar Krishna îl învață despre o filozofie superioară care îi va permite să își îndeplinească îndatoririle de războinic, indiferent de preocupările sale personale. Aceasta este cunoscută sub numele de dharma sau datorie sfântă. Este una dintre cele patru lecții cheie ale Bhagavad-Gita: dorința sau pofta; bogăția; dorința de dreptate sau dharma; și starea finală de eliberare totală sau moksha.
Căutând sfatul său, Arjuna îi cere lui Krishna să-și dezvăluie forma universală. Krishna obligă, iar în versetul doisprezece din Gita se manifestă ca o ființă sublimă, terifiantă, cu multe guri și ochi. Momentul acesta a intrat în mintea lui Oppenheimer în iulie 1945. „Dacă strălucirea a o mie de sori ar exploda imediat în cer, ar fi ca splendoarea celui puternic”, a fost traducerea lui Oppenheimer a acelui moment în deșert. din New Mexico.
În hinduism, care are un concept neliniar de timp, marele zeu nu este implicat doar în creație, ci și în dizolvare. În versetul treizeci și doi, Krishna vorbește linia adus în atenția globală de Oppenheimer. „Citatul„ Acum am devenit moartea, distrugătorul lumilor „, este literalmente timpul care distruge lumea”, explică Thompson, adăugând că profesorul sanscrit al lui Oppenheimer a ales să traducă „timpul care distruge lumea” ca „moarte”, o interpretare obișnuită. Înțelesul său este simplu: indiferent de ceea ce face Arjuna, totul este în mâinile divinului.
„Arjuna este un soldat, are datoria de a lupta. Krishna nu Arjuna va determina cine trăiește și cine moare. iar Arjuna nu ar trebui să se jelească și nici să se bucure de ceea ce soarta are în rezervă, ci ar trebui să fie sublim neatasat de astfel de rezultate „, spune Thompson.„ Și, în cele din urmă, cel mai important lucru este că ar trebui să fie devotat lui Krishna. Credința lui va salva „sufletul” lui Arjuna. Dar Oppenheimer, aparent, nu a reușit niciodată să realizeze această pace. „Într-un fel de sens brut pe care nici vulgaritatea, nici umorul, nici exagerările nu se pot stinge”, a spus el la doi ani după explozia Trinității, „fizicienii au cunoscut păcatul; și aceasta este o cunoaștere pe care nu o pot pierde.”
Prima detonare a unui dispozitiv nuclear, efectuată pe 16 iulie 1945 a fost rezultatul Proiectului Manhattan pe care Oppenheimer l-a condus
„El nu pare să creadă că sufletul este etern, în timp ce Arjuna da”, spune Thompson. „Al patrulea argument din Gita este într-adevăr că moartea este o iluzie, că „nu ne naștem și nu murim.Aceasta este filozofia cu adevărat: că există o singură conștiință și că întreaga creație este o piesă minunată. ” Se poate deduce că Oppenheimer nu a crezut niciodată că oamenii uciși la Hiroshima și Nagasaki nu vor avea de suferit. În timp ce își desfășura munca cu respect, nu a putut accepta niciodată că acest lucru l-ar putea elibera de ciclul vieții și al morții. În contrast puternic, Arjuna își dă seama de eroarea sa și decide să se alăture bătăliei.
„Krishna spune că trebuie să-ți faci pur și simplu datoria de războinic”, spune Thompson. „Dacă ai fi preot, nu ai face asta” Nu trebuie să faceți acest lucru, dar sunteți un războinic și trebuie să-l efectuați. În schema mai largă de lucruri, probabil Bomba a reprezentat calea bătăliei împotriva forțelor răului, care au fost simbolizate de forțele fascismului „.
Pentru Arjuna, este posibil să fi fost relativ ușor să fii indiferent la război, deoarece credea că sufletele adversarilor săi vor trăi indiferent. Dar Oppenheimer a simțit consecințele bombei atomice în mod acut. „El nu avea am avut acea încredere că distrugerea, în cele din urmă, a fost o iluzie „, spune Thompson. Incapacitatea aparentă a lui Oppenheimer de a accepta ideea unui suflet nemuritor i-ar cântări întotdeauna greu mintea.