AbrahamicEdit
JudaismEdit
Maimonide predă despre „măsura oamenilor” (în comparație cu pământul și universul, oamenii sunt foarte mici).
Rabinul Lord Jonathan Sacks afirmă că în iudaism umilința este o apreciere despre sine, talentele, abilitățile și virtuțile proprii. Nu este blândețe sau gândire care se depreciază de sine, ci eliminarea de sine către ceva mai înalt. Umilința nu este să te gândești jos la sine, ci să apreciezi sinele pe care l-ai primit. În semn de recunoaștere a misterelor și complexității vieții, cineva devine smerit față de impresionantul a ceea ce este și ceea ce se poate realiza.Rabinul Pini Dunner discută că umilința este de a-i plasa pe ceilalți pe primul loc; este de a aprecia pe alții „care merită ca fiind importanți. Recunoscându-ne valoarea ca oameni, rabinul Dunner arată că privirea în zilioane de stele din cer și în lungimea și istoria timpului, tu și cu mine suntem nesemnificativi, ca praful. Rabinul Dunner afirmă că Moise a scris în Tora: „Și Moise a fost extrem de smerit, mai mult decât orice om de pe fața pământului”. Cum este posibil să fii umil și să scrii că ești cel mai umil? Concluzia este că Moise știa că este umil. Nu este în negarea talentelor și a darurilor voastre, ci să le recunoașteți și să vă ridicați la valoarea voastră și ceva mai mare. În serviciul altora este cea mai mare formă de smerenie.
Așa cum este ilustrat în persoana lui Moise, care conduce națiunea evreilor din sclavia din Egipt și în „Țara Promisă”, smerenia este un semn al puterii și al scopului dumnezeiesc, nu al slăbiciunii. Biblia spune despre acest mare conducător: „Căci Moise era un om extrem de blând decât toți oamenii care locuiau pe pământ” (Numeri 12: 3). Moise este venerat de evrei, Adepții creștini și musulmani deopotrivă.
Printre beneficiile smereniei descrise în Biblia ebraică, împărtășită de multe credințe, se numără onoarea, înțelepciunea, prosperitatea, protecția Domnului și pacea. În plus, „ Dumnezeu se opune celor mândri, dar dă har celor smeriți „(Proverbe 3:34)
ChristianityEdit
Acțiunile între ele au aceeași mentalitate ca Hristos Isus: care, fiind în natura lui Dumnezeu, nu considera egalitatea cu Dumnezeu ceva care să fie folosit în propriul său avantaj; mai degrabă, el nu s-a făcut nimic prin a lua însăși natura unui slujitor, fiind făcut după asemănarea umană. Și fiind găsit în aparență ca om, s-a smerit devenind ascultător de moarte –
chiar moartea pe cruce!
Filipeni 2: 3-8, NVI
Îndemnurile Noului Testament către smerenie se găsesc în multe locuri, de exemplu „Fericiți cei blânzi” (Matei 5), „Cine se înalță pe sine va fi smerit și cel care se smerește pe sine va fi înălțat” (Matei 23:12), precum și (Filipeni 2: 1-17) și în toată Cartea lui Iacov. De asemenea, în comportamentul lui Iisus Hristos în general și supunerea la tortură și executare nedrepte în special, sunt susținute ca exemple ale umilinței drepte: „Cine, când a fost jignit, nu l-a jignit: când a suferit, nu a amenințat-o, ci a eliberat el însuși pentru cel care l-a judecat pe drept. „1 Petru 2:23,
CS Lewis scrie, în simplul creștinism, că mândria este starea” anti-Dumnezeu „, poziția în care ego-ul și sinele sunt direct opuși lui Dumnezeu: „Nesiguranța, mânia, lăcomia, beția și toate acestea, sunt simple fleabite în comparație: prin Mândrie diavolul a devenit diavolul: Mândria duce la orice alt viciu: este anti-Dumnezeu complet Starea de spirit. „În schimb, Lewis susține că, în învățătura morală creștină, opusul mândriei este umilința. Acest lucru este ilustrat în mod popular printr-o frază atribuită greșit lui Lewis,” Umilința nu este să gândești mai puțin la tine, ci să te gândești la tine mai puțin „Aceasta este o parafrază aparentă, de Rick Warren în” The Purpose Driven Life „, a pasaj găsit în simplul creștinism: Lewis scrie, referitor la omul cu adevărat umil,
Nu vă imaginați că, dacă întâlniți un om cu adevărat umil, el va fi ceea ce cel mai mult oamenii îl numesc „umili” în zilele noastre: nu va fi un fel de persoană grasă și smântână, care îți spune mereu că, desigur, nu este nimeni. Probabil tot ce te vei gândi la el este că părea un tip vesel, inteligent, care s-a interesat cu adevărat de ceea ce i-ai spus. Dacă nu-ți place de el, va fi pentru că te simți puțin invidios pe oricine pare să se bucure atât de ușor de viață. El nu se va gândi la smerenie: nu se va gândi deloc la sine.
St. Augustin subliniază importanța smereniei în studiul Bibliei, cu exemplele unui sclav creștin barbar, apostolul Pavel și eunucul etiopian din Faptele 8 (De Doctrina Christiana, proem. 4-7).Atât elevul, cât și profesorul trebuie să fie umili, pentru că ei învață și predau ceea ce aparține în cele din urmă lui Dumnezeu (DDC, proem. 7-8; 1 Cor. 4: 7). Smerenia este o dispoziție de bază a interpretului Bibliei. Încrederea exegetului și a predicatorului rezultă din convingerea că mintea lui depinde în mod absolut de Dumnezeu (DDC, 1.1.1). Augustin susține că interpretul Bibliei ar trebui să procedeze cu umilință, deoarece doar o persoană umilă poate înțelege adevărul Scripturii (DDC, 2.41.62).
Se spune că smerenia este un beneficiar potrivit al harului; conform cuvintelor Sfântului Iacob, „Dumnezeu se opune celor mândri, dar dă har celor smeriți” (Proverbe 3:34, 1Petru 5: 5, Iacov 4: 6.)
„Adevărata smerenie” este distinct diferit de „falsa smerenie” care constă în deprecierea propriei sfințenii, darurilor, talentelor și realizărilor pentru a primi laude sau adulații de la alții, așa cum este personificat de personajul fictiv Uriah Heep creat de Charles Dickens. umilința legitimă cuprinde următoarele comportamente și atitudini:
- Supunerea către Dumnezeu și autoritatea legitimă
- Recunoașterea virtuților și talentelor pe care le posedă alții, în special cele care depășesc propriile lor și acordând onoarea cuvenită și, atunci când este necesar, ascultarea
- Recunoașterea limitelor talentelor, abilității sau autorității cuiva.
Viciile opuse smereniei sunt:
- Mândrie
- Prea mare supunere sau abjecție față de sine; acest lucru ar fi considerat un exces de umilință și ar putea fi ușor derogator y la biroul sau caracterul sfânt; sau s-ar putea să servească doar pentru a răsfăța mândria în ceilalți, printr-o lingușire nevrednică, care ar provoca păcatele lor de tiranie, arbitrar și aroganță. Virtutea smereniei nu poate fi practicată în niciun mod extern care ar provoca vicii la alții.
CatholicismEdit
Această Madună a smereniei de Domenico di Bartolo exprimă dualitatea simbolică a unei femei pământești cu smerenie, precum și a unei regine cerești.
Textele catolice văd smerenia ca anexată la virtutea cardinală a cumpătării. Este privită ca o parte potențială a cumpătării, deoarece cumpătarea include toate acele virtuți care limitează sau exprimă mișcările excesive ale dorințelor sau apetitelor noastre.
St. Bernard îl definește astfel: „O virtute prin care un om care se cunoaște pe sine însuși așa cum este cu adevărat, se descurajează pe sine. Iisus Hristos este definiția supremă a Umilinței.” iar această formă de evlavie franciscană a dus la dezvoltarea artistică a Madonnei smereniei folosită pentru prima dată de ei pentru contemplare. Fecioara umilinței stă pe pământ sau pe o pernă joasă, spre deosebire de reprezentările Madonei Intronizate. Acest stil de pictură s-a răspândit rapid prin Italia și până în 1375 au început să apară exemple în Spania, Franța și Germania și a devenit cel mai popular dintre stilurile perioadei artistice timpurii Trecento.
St. Toma de Aquino, un filozof și teolog din secolul al XIII-lea în tradiția scolastică, definește smerenia în mod similar ca „virtutea smereniei” care „constă în a se menține în limitele proprii, nu a ajunge la lucruri mai presus de unul, ci a se supune unuia „s superior” (Summa Contra Gent., bk. IV, cap. lv, tr. Joseph Rickaby).
IslamEdit
În Cor „, diferite cuvinte arabe care transmit se folosește sensul de „smerenie”. Însuși termenul „Islam” poate fi interpretat ca „predare (către Dumnezeu), smerenie”, din rădăcina triconsonantă SLM; alte cuvinte folosite sunt tawadu și khoshou:
„Cei mai înalți statut sunt cei care nu își cunosc propriul statut, iar cei mai virtuoși dintre ei sunt aceia care nu-și cunosc propria virtute. „
Imam ash-Shafi`i
” Umilința ta îi smerește pe ceilalți și modestia ta scoate în evidență modestia celorlalți. „
– Abdulbary Yahya
Cu adevărat de succes sunt credincioșii, cei care se smeresc în rugăciunile lor.
– Coran,
EasternEdit
BuddhismEdit
Budismul este o religie a autoexaminării. Scopul natural al vieții budiste este starea de iluminare, cultivată treptat prin meditație și alte practici spirituale. Smerenia, în acest context, este o caracteristică care este atât o parte esențială a practicii spirituale, cât și un rezultat al acesteia. : bunătatea iubirii, compasiunea, bucuria empatică și echanimitatea. Ca rezultat al practicii, această umilință cultivată este extinsă prin înțelepciunea dobândită prin experiența goliciunii ultime (Shunyata) și a non-sinelui (Anatta) .: 181 Umilința, compasiunea și înțelepciunea sunt părți intrinseci ale stării de iluminare.Pe de altă parte, a nu fi umil este un obstacol pe calea iluminării care trebuie depășită.: 180 În Tipitaka (scripturile budiste), a-i critica pe alții și a se lăuda pe sine este considerat un viciu; dar criticarea pe sine și lăudarea celorlalți este considerată o virtute.:178 Atașamentul față de sine, în afară de a fi un viciu în sine, duce și la alte stări malefice, care creează suferință.:182
În Tipitaka, în cunoscutul „Mangala Sutta”, smerenia (Pali: nivato, literal: „fără aer”) este menționată ca una dintre cele treizeci și opt de binecuvântări din viață. În tradiția Pali, exemple de umilință care sunt adesea crescute sunt călugărul Sariputta Thera, un ucenic principal al lui Buddha, și Hatthaka, un ucenic laic principal. În textele și comentariile pali de mai târziu, Sariputta Thera este descrisă ca o persoană iertătoare, care se scute rapid și acceptă criticile. În suttas (discursurile lui Buddha) Hatthaka este lăudat de Buddha când nu a vrut să-i lase pe alți oameni să-și cunoască calitățile bune.
În practica budistă, umilința se practică într-o varietate de moduri. De exemplu, călugării japonezi Soto Zen se înclină și cântă în cinstea hainelor lor înainte de a le îmbrăca. Acest lucru le servește pentru a le reaminti legătura dintre hainele călugărului și iluminarea. Călugării budiști, în toate tradițiile, sunt dependenți de generozitatea laicilor, prin care își primesc necesitățile. Aceasta în sine este o practică a umilinței.:178
Hindu Dharma / Sanathana DharmaEdit
Diferenți cercetători au interpretări diferite pentru conceptul de amanitvam, smerenie, ca virtute în Bhagwad Gita. De exemplu, Prabhupada explică umilința pentru a însemna că nu ar trebui să fii anxios să avem satisfacția de a fi onorați de ceilalți. Concepția materială a vieții ne face foarte dornici să primim onoare de la alții, dar din punctul de vedere al unui om în cunoștință perfectă – care știe că nu este acest corp – nimic, onoare sau dezonoare, aparținând acestui corp este inutil. Jopson explică amanitvam, smerenia, ca lipsă de aroganță și mândrie, și una dintre cele douăzeci și șase de virtuți într-o ființă umană care, dacă este perfecționată, o conduce la o stare divină de viață și la adevărul suprem. Eknath Easwaran scrie că subiectul lui Gita este „războiul din interior, lupta pentru stăpânirea de sine pe care fiecare om trebuie să o ducă pentru a ieși victorios din viață” și „Limbajul bătăliei se găsește adesea în scripturi , pentru că transmite campania intensă, lungă, întinsă pe care trebuie să o ducem pentru a ne elibera de tirania ego-ului, cauza tuturor suferințelor și tristeții noastre „. Pentru a intra în legătură cu adevăratul vostru sine, indiferent dacă îl numiți pe Dumnezeu, Brahman etc., trebuie să renunțați la ego. Cuvântul sanscrit Ahamkara se traduce literalmente în „sunetul-eu-ului”, sau pur și simplu sensul sinelui sau al ego-ului.
Mahatma Gandhi interpretează conceptul de smerenie în Dharma hindusă mult mai larg, unde umilința este o virtute esențială care trebuie să existe într-o persoană pentru ca alte virtuți să apară. Pentru Mahatma Gandhi, Adevărul poate fi cultivat, precum și Iubirea, dar Umilința nu poate fi cultivată. Umilința trebuie să fie unul dintre punctele de plecare. El afirmă: „Umilința nu poate fi o respectare de la sine. Căci nu se pretează să fie practicată. Este totuși un test indispensabil al ahimsa (non-violență)”. Smerenia nu trebuie confundată cu simpla manieră; un om poate să se prosterneze în fața altuia, dar dacă inima lui este plină de amărăciune pentru celălalt, nu este smerenie. O umilință sinceră este modul în care cineva se simte înăuntru, „este o stare de spirit. O persoană umilă nu este el însuși conștient de umilința sa, afirmă Mahatma Gandhi.
Swami Vivekananda, unul dintre cărturarii Hindu Dharma din secolul al XIX-lea secolul, susține că conceptul de smerenie nu înseamnă „târâre pe patru picioare și numindu-se păcătos.” În Dharma hindusă a lui Vivekananda, fiecare om fiind Universul, recunoscând și simțind unirea cu toată lumea și cu orice altceva din univers, fără inferioritatea sau superioritatea sau orice altă părtinire este semnul umilinței. Pentru dr. S Radhakrishnan, umilința în Dharma hindusă este starea sufletească fără judecată atunci când suntem în măsură să învățăm, să contemplăm și să înțelegem pe toți și pe ceilalți.
SikhismEdit
- Ascultând și să crezi cu dragoste și smerenie în mintea ta.
- În domeniul smereniei, Cuvântul este Frumusețea.
- Modestia, smerenia și înțelegerea intuitivă sunt soacra și tatăl meu -in-law.
Zicerile lui Guru Granth Sahib, Guru Nanak, Primul Guru al sikhismului
Neecha Andar Neech Jaat Neechi Hu At Neech Nanak Tin Kai Sang Saath Vadian Sio Kia Rees. Tradus înseamnă că Nanak este tovarășul celor mai mici dintre cei joși și ai lotului condamnat. Nu are nimic în comun cu cei născuți.
– Sri Guru Granth Sahib, 15,
Baba Nand Singh Ji Maharaj a spus despre Guru Nanak că Garibi, Nimrata, Umilința este Aroma Divină, cel mai minunat parfum al Picioarelor de Lotus ale Domnului Guru Nanak. Nu există nici un loc pentru Ego (denumit în Sikhism ca Haumain) în sfera Iubirii Divine, în sfera adevăratului Prema Bhagti. De aceea, în Casa Guru Nanak se găsește Garibi, Nimrata, Umilința domnind suprem. Guru Nanak a fost o Întrupare a Iubirii Divine și un Profet al Adevăratei Umilințe.
Conform Sikhismului, toți oamenii trebuie să se plece înaintea lui Dumnezeu, așa că nu ar trebui să existe ierarhii între sau între oameni. Potrivit lui Nanak, scopul suprem al vieții umane este să se reconecteze cu Akal (The Timeless One), totuși, egoismul este cea mai mare barieră în a face acest lucru. Folosirea învățăturii guru a amintirii lui nām (Cuvântul divin) duce la sfârșitul egoismului. Fructul imediat al smereniei este pacea și plăcerea intuitivă. Cu umilință, ei continuă să mediteze la Domnul, comoara excelenței. ființa conștientă este plină de umilință. Unul a cărui inimă este binecuvântată milostiv cu umilință continuă. Sikhismul tratează smerenia ca pe un cerșetor în fața zeului.
Sikhii extind această credință în egalitate și, astfel, smerenie, către toată credința: „Toate tradițiile religioase sunt la fel de valabile și capabile să-i lumineze pe adepții lor.” În plus față de împărtășirea cu ceilalți, Guru Nanak i-a inspirat pe oameni să câștige o viață cinstită fără exploatare și, de asemenea, necesitatea amintirii numelui divin (Dumnezeu). Guru Nanak a descris viața o „viață activă, creativă și practică” de „veridicitate, fidelitate, autocontrol și puritate” ca fiind mai înaltă decât o viață pur contemplativă.
Baba Nand Singh JiEdit
Baba Nand Singh Sahib este renumit ca cel mai umil sfânt sikh din istoria sikhismului. Odată ce discipolii lui Baba Harnam Singh Ji, preceptorul spiritual al lui Baba Nand Singh Ji Maharaj, l-au întrebat câtă putere i-a transmis lui Baba Nand Singh Ji Maharaj, la care a răspuns
„Rikhi Nand Singh ține în mână Puterile Divine Infinite. Prin simpla deschidere a pumnului, El poate crea atâtea universuri de acest fel pe cât îi place și prin închiderea aceluiași pumn poate retrage toate acele universuri pentru Sine. Dar întreaga frumusețe este că fiind Depozitul suprem al tuturor Puterilor Divine Infinite, El pretinde că nu este nimic și este atât de umil. „
– Baba Harnam Singh Ji Maharaj
Baba Nand Singh Ji Maharaj a fost mai smerit decât cel mai smerit în spirit și El străbate pe toată lumea la culmea oricărei glorii spirituale.
Sri Guru Arjan Sahib spune în Sukhmani Sahib:
„Brahm Giani Sab Shresht Ka Karta
Brahm Giani Sad Jiwe Nahin Marta … Brahm Giani Ka Sagal Akar
Brahm Giani Aap Nirankar. „Tradus înseamnă: Un adevărat Brahm Giani este creatorul întregului univers. Brahm Giani trăiește prin eternitate; El nu moare niciodată.Brahm Giani străbate întreaga creație manifestă. Brahm Giani este Însuși Domnul Universal fără formă.
– Sri Guru Granth Sahib, 273,
Cel care este cel mai înalt este cel mai mic. Cel mai mare în cel mai mic este cel mai înalt.
– Baba Narinder Singh Ji
Meher BabaEdit
The învățătorul spiritual Meher Baba a susținut că smerenia este una dintre temeliile vieții devoționale: „Pe altarul smereniei trebuie să-i oferim rugăciunile noastre lui Dumnezeu”. Baba a descris, de asemenea, puterea umilinței de a învinge ostilitatea: „Adevărata smerenie este puterea, nu slăbiciunea. Dezarmează antagonismul și, în cele din urmă, îl cucerește”. În cele din urmă, Baba a subliniat importanța de a fi smerit atunci când îi slujești pe alții: „Unul dintre cele mai dificile lucruri de învățat este acela de a presta slujire fără conducere, fără a face vâlvă despre asta și fără nici o conștiință de înalt și de jos. În lumea spiritualității, smerenia contează cel puțin la fel de mult ca utilitatea. „
TaoismEdit
Păzește-le și păstrează-le!
Primul este milă; al doilea, frugalitatea; al treilea, refuzul de a fi „cel mai important dintre toate lucrurile sub ceruri”.
Căci numai cel care milă este cu adevărat capabil să fie curajos;
Numai cel care este frugal poate fi profuz.
Numai cel care refuză să fie cel mai important dintre toate lucrurile
este cu adevărat capabil să devină șeful tuturor miniștrilor.
În prezent, curajul tău nu se bazează pe milă, nici profuzia ta pe frugalitate, nici avangarda ta pe spate; și aceasta este moartea.
Tao Te Ching
Umilința, în taoism, este definită ca un refuz de afirmare a autorității sau un refuz de a fi primul în orice și că actul de îndrăzneală, în sine, este un refuz al înțelepciunii și o grabă de a impune circumstanțelor înainte de a fi gata.Împreună cu compasiunea și frugalitatea, smerenia este una dintre cele trei comori (virtuți) aflate în posesia celor care urmează Tao.
Comoara umilinței, în chineză, este o frază cu șase caractere în loc de un singur cuvânt. : Chineză: 不 敢為天下先; pinyin: Bugan wei tianxia xian „nu îndrăznești să fii primul / înainte în lume”. Ellen Chen observă că:
A treia comoară, care nu îndrăznește să nu fie pe frontul lumii, este modalitatea taoistă de a evita moartea prematură. frontul lumii este să se expună, să se facă vulnerabil la forțele distructive ale lumii, în timp ce a rămâne în urmă și a fi umil înseamnă a-ți permite timpul să se coacă complet și să rodească. Aceasta este o comoară a cărei primăvară secretă este teama de a-ți pierde viața înainte de timpul unu. Această teamă de moarte, din dragostea pentru viață, este într-adevăr cheia înțelepciunii taoiste.
Mai mult, în conformitate cu Tao Te Ching (77.4), o persoană înțeleaptă acționează fără a pretinde rezultatele ca ale sale; își atinge meritul și nu se odihnește (arogant) în el: – nu dorește să-și arate superioritatea.
WiccaEdit
În numeroasele tradiții ale Wicca inițiatice, denumite în SUA Wicca tradițională britanică, patru calități echilibrate & sunt recomandate în liturgic Toate textele provin de la Zeița Wiccan:
„… să existe frumusețe și putere, putere și compasiune, onoare și umilință, veselie și respect tu. „
– Doreen Valiente, The Charge of the Goddess, versiunea în proză
În ceea ce privește smerenia, această instrucțiune deific perechi adecvate fiind onorabil cu umilință. În mod caracteristic, această „virtute” Wiccan este echilibrată de virtutea partenerului său.