Platon – Înțelegerea filozofiilor sale și alegoria peșterii

Alegoria peșterii este unul dintre cele mai faimoase dialoguri de la Platon și a avut o influență majoră asupra filosofiei occidentale. Este un pasaj din Republica Platos și se referă la natura naturii filosofice din acea vreme. Dar, înainte de a încerca să-l înțelegem, cine era cu adevărat Platon?

Platon era un filosof născut în 427 î.Hr., care era student al lui Socrate. Este cunoscut nu numai pentru scrierea sa filozofică, ci și pentru că este principala sursă a filozofiilor lui Socrate, întrucât el nu a notat niciuna dintre ele.

Platon a trebuit să-și urmărească mentorul, Socrate moare ca rezultatul statului Atena, determinându-l să părăsească Atena și să plece într-o călătorie de 12 ani, prin care a învățat de la Euler și Theodorus și a călătorit prin Europa și Orientul Mijlociu.

în acest punct, a învățat metodele gândirii socratice și de la Socrate, permițându-i umorului să creeze unele dintre cele mai mari piese scrise ale Greciei, dintre care multe includeau dialoguri între diferiți filozofi și înțelepți, dintre care unii nu au fost niciodată vorbiți cu adevărat! p>

În majoritatea scrierilor lui Platon, Socrate a rămas ca figură centrală. A fost prezentat ca un om înțelept, dar acuratețea portretizării acțiunilor și credințelor lui Socrate până în prezent rămâne contestată.

Platon a continuat să formeze Academia, prima universitate europeană care a studiat nu doar filosofia. dar toate științele cunoscute. Cuvântul modern „academie” este probabil derivat din școala sa! Școala a funcționat timp de aproape 900 de ani și a inclus studenți celebri precum Aristotel.

Teoria realității lui Platon

Una dintre cele mai interesante filosofii ale lui Platon se referă la viziunea sa asupra lumii. El credea că totul de pe planeta noastră este doar o copie a unei forme perfecte care există pe o altă planetă.

Lumile fizice și ideale – Aspect vs. realitate

Platon a afirmat că există două tărâmuri; tărâmurile fizice și spirituale. Tărâmul fizic constă din lucrurile materiale cu care interacționăm și le vedem în fiecare zi și se schimbă constant.

Tărâmul spiritual, totuși, există dincolo de tărâmul fizic. Platon numește acest tărâm spiritual Tărâmul Formelor. Teoria Formelor a lui Platon afirmă că tărâmul fizic este doar o umbră sau o imagine a realității adevărate a Tărâmului Formelor.

Formele la care face referire Platon sunt concepte abstracte, perfecte, care nu se schimbă niciodată spre deosebire de domeniul nostru fizic. Chiar dacă Formele sunt abstracte, asta nu înseamnă că nu sunt reale. Așadar, conceptele de frumusețe, dreptate sau bunătate sunt Forme (și, prin urmare, sunt în mod obișnuit valorificate cu majuscule).

Obiecte individuale ca o carte roșie, o minge rotundă, o fată frumoasă, o acțiune dreaptă sau o persoană bună locuiesc în tărâmul fizic și sunt pur și simplu exemple diferite ale Formelor. O minge rotundă roșie sau verde, de exemplu, este doar o variantă sau imaginea adevăratei forme perfecte.

Alegoria peșterii

În Republica, Socrate, mentorul lui Platon, spune alegoria peșterii lui Glaucon, care este unul dintre frații lui Platon. Imaginați-vă o peșteră subterană, în care un grup de prizonieri sunt înlănțuiți și nu pot vedea decât în fața lor. Mâinile, picioarele și gâturile lor sunt înlănțuite astfel încât nu vă puteți mișca. Tot ce pot vedea în fața lor, pentru întreaga lor viață, este peretele din spate al peșterii. Socrate spune:

La o distanță, în spate și mai sus, un foc arde și între foc și prizonierii de deasupra lor rulează un drum, în fața căruia a fost construit un perete cortină, ca un ecran la spectacolele de păpuși între operatori și publicul lor, deasupra căruia își arată păpușile.

Deoarece prizonierii au fost expuși doar acestor umbre, presupun că umbrele sunt într-adevăr realitate . Unul dintre prizonieri scapă și scapă din întunericul peșterii. După ce a văzut lumina de afară, își dă seama că lumina soarelui și ceea ce trăiește este de fapt realitate!

Simțind milă de colegii săi prizonieri, se întoarce în peșteră pentru a încerca să-i elibereze. În cele din urmă, ceilalți prizonieri îl ucid pe cel care încearcă să-i elibereze, atât de convinși sunt că umbrele pe care le experimentează în interiorul peșterii sunt singura realitate adevărată.

Alegoria peșterii leagă toate a celorlalte analogii pe care Platon le folosește pentru a-și explica viziunea asupra lumii.Cei care sunt îndrăgostiți de lumea imaginilor sunt ca prizonierii din peșteră, prinși complet cu imagini pe care le percep a fi reale.

Omul care se eliberează de lanțurile sale este filosoful care, folosind intelectul urcă din peșteră (din lumea simțurilor și în lumea formelor).

Platon crede că adevăratul filosof – și ar trebui să ne gândim la Socrate aici – ar alege să se întoarcă la lumea simțurilor, sau închisoarea, pentru a încerca să-și elibereze semenii, chiar dacă ar prefera în mod natural să rămână permanent în lumea formelor și ar fi confruntat cu persecuția și moartea posibilă pentru acest lucru.

Un aspect fascinant al acestei alegorii este modul în care se corelează cu povestea lui Socrate; în poveste, Socrate îl reprezintă potențial pe omul care alege să-i elibereze pe ceilalți din lumea simțurilor.

Socrate și-a propus să pună la îndoială totul de-a lungul vieții sale, sperând să le arate altora sfera limitată a cunoștințelor lor, cu scopul de a-i ajuta să înțeleagă lumea din jurul lor.

Ca urmare a acestui punct de vedere și a opiniilor sale anti-democrație, Socrate a fost trimis la executare. Este probabil Socrate care este reprezentat ca prizonierul care scapă. Dar ce legătură are povestea cu viața noastră?

Realitatea noastră este o umbră?

Alegoria Peșterii își propune să evidențieze cât de ignoranți suntem de realitatea reală, Tărâmul Formele. Întrucât prizonierii rămân atât de prinși în aparențe, aleg să neglijeze ceea ce le spune prizonierul „socratic”. În viața noastră, aceste aparențe sunt probabil similare cu lucruri precum banii, casele, mașinile, faima sau adepții, care sunt probabil efectul programării și condiționării sociale. Pe tărâm fizic, aceste dorințe materialiste se schimbă constant, ceea ce înseamnă că obținerea acestor lucruri nu ne va ajuta niciodată cu adevărat să atingem fericirea. Wow! 💥

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *