Pragmatism și interacțiune simbolică Edit
O mare parte din lucrarea lui Mead s-a concentrat pe dezvoltarea sinele și obiectivitatea lumii în domeniul social: el a insistat că „mintea individuală poate exista numai în raport cu alte minți cu semnificații comune.”: 5 Cele mai importante două rădăcini ale operei lui Mead și ale interacționismului simbolic în general, sunt filozofia pragmatismului și comportamentismului social.
Comportamentismul social (spre deosebire de comportamentalismul psihologic) se referă la preocuparea lui Mead privind stimulii gesturilor și obiectelor sociale cu semnificații bogate, mai degrabă decât obiectele fizice goale pe care comportamentaliștii psihologici le considerau stimuli.
ragmatismul este o poziție filozofică de amploare, din care mai multe aspecte ale influențelor lui Mead pot fi identificate în patru principii principale:
- Adevărata realitate nu există „acolo” în lumea reală , „este creat în mod activ pe măsură ce acționăm în și față de lume.”
- Oamenii își amintesc și își bazează cunoștințele despre lume pe ceea ce le-a fost de folos și este posibil să modifice ceea ce nu mai funcționează. „
- Oamenii definesc„ obiectele ”sociale și fizice pe care le întâlnesc în lume în funcție de modul în care le folosesc.
- Dacă vrem să înțelegem actorii, trebuie să ne bazăm această înțelegere pe ce oamenii o fac de fapt.
Trei dintre aceste idei sunt esențiale pentru interacționismul simbolic:
- Concentrarea pe teracțiunea dintre actor și lume
- O viziune atât a actorului, cât și a lumii ca procese dinamice și nu structuri statice și
- Abilitatea actorului de a interpreta lumea socială.
Astfel, pentru interacționisti Mead și simbolici, conștiința nu este separată de acțiune și interacțiune, ci este o parte integrantă a ambelor. Interacționismul simbolic ca filozofie pragmatică a fost un antecedent al filozofiei tranzacționalismului. Teoriile lui Mead, în parte, bazate pe pragmatism și comportament, au fost transmise multor studenți absolvenți de la Universitatea din Chicago, care apoi au stabilit interacționismul simbolic.: 347–50
Filozofie socială (comportamentism) Edit
Mead a fost o figură foarte importantă în filosofia socială a secolului 20. Una dintre ideile sale cele mai influente a fost apariția minții și a sinelui din procesul de comunicare dintre organisme, discutat în Mind, Self and Society (1934) , cunoscut și sub numele de comportament social. Acest concept al modului în care mintea și sinele apar din procesul social de comunicare prin semne au fondat școala interacționistă simbolică de sociologie.
Înrădăcinată intelectual în dialectica hegeliană și filozofia proceselor, Mead, la fel ca John Dewey, a dezvoltat o filozofie a procesului mai materialist care se baza pe acțiunea umană și în mod specific pe acțiunea comunicativă. Activitatea umană este, într-un sens pragmatic, criteriul adevărului, iar prin activitatea umană se face sens. Activitatea, inclusiv activitatea comunicativă, este mijlocul prin care se constituie sentimentul nostru de sine. Esența comportamentului social al lui Mead este că mintea nu este o substanță situată într-un tărâm transcendent și nici nu este doar o serie de evenimente care au loc în cadrul structurii fiziologice umane. Această abordare s-a opus viziunii tradiționale a minții ca fiind separată de Apariția minții este condiționată de interacțiunea dintre organismul uman și mediul său social; prin participarea la actul social de comunicare, indivizii își dau seama de potențialul lor de comportament simbolic semnificativ, adică de gândire. Mintea, în Mead ” Termenii s, este focalizarea individualizată a procesului de comunicare. Este un comportament lingvistic din partea individului. Nu există, deci, „minte sau gând fără limbaj”; iar limbajul (conținutul minții) „este doar o dezvoltare și un produs al interacțiunii sociale.”: 191–92 Astfel, mintea nu este reductibilă la neurofiziologia individului organic, ci apare în „procesul social dinamic, continuu”. : 7 care constituie experiența umană.
Pentru Mead, mintea ia naștere din actul social de comunicare. Conceptul lui Mead despre actul social este relevant, nu numai pentru teoria sa a minții, ci pentru toate fațetele filozofiei sale sociale. Teoria sa despre „minte, sinele și societatea” este, de fapt, o filozofie a actului din punctul de vedere al unui proces social care implică interacțiunea multor indivizi, la fel cum teoria sa a cunoașterii și a valorii este o filozofie a actului din punctul de vedere al individului care trăiește în interacțiunea cu un mediu. Acțiunea este foarte importantă pentru teoria sa socială și, conform lui Mead, acțiunile apar și în cadrul unui proces comunicativ.
Faza inițială a unui act constituie un gest. Un gest este o mișcare pregătitoare care permite altor indivizi să devină conștienți de intențiile organismului dat.Situația rudimentară este o conversație de gesturi, în care un gest din partea primului individ evocă o mișcare pregătitoare din partea celui de-al doilea, iar gestul celui de-al doilea organism, la rândul său, solicită un răspuns la prima persoană. La acest nivel nu are loc nici o comunicare. Niciun organism nu este conștient de efectul propriilor gesturi asupra celuilalt; gesturile sunt nesemnificative. Pentru ca comunicarea să aibă loc, fiecare organism trebuie să cunoască modul în care celălalt individ va răspunde la propriul său act în curs. Aici gesturile sunt simboluri semnificative. Un simbol semnificativ este un fel de gest pe care doar oamenii îl pot face. Gesturile devin simboluri semnificative atunci când trezesc în individul care le face același tip de răspuns pe care ar trebui să îl obțină de la cei cărora li se adresează gesturile. Numai atunci când avem simboluri semnificative putem avea cu adevărat o comunicare.:356–57 Mead a întemeiat percepția umană într-un „legătură-acțiune”.: 148 Noi percepem lumea în termenii „mijloacelor de viață”: 120 Pentru a percepe hrana, este de a percepe mâncarea. A percepe o casă înseamnă a percepe adăpost. Adică percepția este în termeni de acțiune. Teoria percepției lui Mead este similară cu cea a lui JJ Gibson.
Actele sociale Edit
Mead a susținut, în ton cu Durkheim, că individul este produsul unei societăți în curs de desfășurare, preexistente. , sau mai precis, interacțiunea socială care este o consecință a unei societăți sui generis. Sinele apare atunci când individul devine un obiect pentru sine. Mead a susținut că suntem obiecte în primul rând pentru alți oameni și, în al doilea rând, devenim obiecte pentru noi înșine, luând Limbajul ne permite să vorbim despre noi în același mod în care vorbim despre alți oameni și astfel prin limbaj devenim alții pentru noi înșine. În activitatea comună, pe care Mead a numit-o acte sociale, oamenii învață să se vadă pe ei înșiși din Un mecanism central în actul social, care permite luarea perspectivei, este schimbul de poziție. Oamenii din cadrul unui act social alternează adesea poziții sociale (de exemplu, oferind / primind, cerând / ajutând, câștigând / pierzând, ascunzând / căuta vorbind / ascultând). În jocurile copiilor există schimb de poziții repetate, de exemplu în ascundere, iar Mead a susținut că acesta este unul dintre principalele moduri în care se dezvoltă perspectiva.
Cu toate acestea, pentru Mead, spre deosebire de Dewey și JJ Gibson, cheia nu este pur și simplu acțiunea umană, ci mai degrabă acțiunea socială. La oameni „faza manipulatoare a actului” este mediată social, adică, acționând față de obiecte, oamenii iau simultan perspectivele altora față de acel obiect. Aceasta este ceea ce înseamnă Mead prin „actul social” spre deosebire de „actul” (acesta din urmă fiind un concept Deweyan). Animalele non-umane manipulează și ele obiecte, dar aceasta este o manipulare non-socială, ele nu iau perspectiva celorlalte organisme spre obiect. Oamenii, pe de altă parte, iau perspectiva altor actori spre obiecte, iar aceasta permite societății umane complexe și coordonarea socială subtilă. În actul social al schimbului economic, de exemplu, atât cumpărătorul iar vânzătorul trebuie să se ia reciproc rspective spre obiectul schimbat. Vânzătorul trebuie să recunoască valoarea pentru cumpărător, în timp ce cumpărătorul trebuie să recunoască dorința banilor pentru vânzător. Numai cu această perspectivă reciprocă poate avea loc schimbul economic. (Mead a fost influențat în acest punct de Adam Smith.)
Natura autoeditare
O finală bucată din teoria socială a lui Mead este mintea ca import individual al procesului social.: 178–79 Mead afirmă că „sinele este un proces social”, ceea ce înseamnă că există o serie de acțiuni care continuă în minte pentru a ajuta formulați-vă sinele complet. După cum sa discutat anterior, Mead a prezentat sinele și mintea în termenii unui proces social. Pe măsură ce gesturile sunt preluate de organismul individual, organismul individual ia, de asemenea, atitudinile colective ale celorlalți, sub formă de gesturi, și reacționează în consecință cu alte atitudini organizate. eu. „Eu” este sinele social și „eu” este răspunsul la „eu”. Cu alte cuvinte, „eu” este răspunsul unui individ la atitudinile altora, în timp ce „eu” este setul organizat de atitudini ale altora pe care un individ și-l asumă.: 174-86
Mead dezvoltă distincția William James între „eu” și „eu”. „eu” este înțelegerea acumulată a „celuilalt generalizat”, adică modul în care cineva crede că grupul său se percepe pe sine, etc. „eu” este individul „ Impulsurile. „Eu” este sinele ca subiect; „Eu” este sinele ca obiect. „Eu” este cunoscătorul, „eu” este cunoscut. Mintea sau fluxul de gândire este autoreflexivul mișcări ale interacțiunii dintre „eu” și „eu”.Nu există nici „eu”, nici „eu” în conversația gesturilor; întregul act nu este încă efectuat, dar pregătirea are loc în acest domeniu al gestului.: 175 Aceste dinamici depășesc egoismul în sens restrâns și formează baza unei teorii a cunoașterii umane. Pentru Mead procesul de gândire este dialogul interiorizat între „eu” și „eu”. Mead a înrădăcinat percepția și sensul sinelui „profund” și sociologic în „o practică comună a subiecților”, care se găsește în mod specific în întâlnirile sociale. Eu, Mead eul se dovedește a fi împletit în mod vizibil într-o existență sociologică. Pentru Mead, existența în comunitate vine înainte de conștiința individuală. Mai întâi trebuie să participăm la diferitele poziții sociale din cadrul societății și numai ulterior se poate folosi acea experiență pentru a lua perspectiva celorlalți și astfel să devină „conștient”.
Filosofia științei Editare
Mead a fost un important filozof american în virtutea faptului că a fost, împreună cu John Dewey, Charles Peirce și William James, unul dintre fondatorii pragmatismului. De asemenea, a adus contribuții semnificative la filozofiile naturii, științei și istoriei, la antropologia filosofică și la procesarea filosofiei. Dewey și Alfred North Whitehead l-au considerat pe Mead un gânditor de prim rang. El este un exemplu clasic de teoretician social a cărui lucrare nu se încadrează ușor în limitele disciplinare convenționale.
În ceea ce privește lucrarea sa despre filosofia științei, Mead a căutat să găsească originea psihologică a științei în eforturile sale. a indivizilor pentru a obține puterea asupra mediului lor Noțiunea de obiect fizic apare din experiența manipulatoare. Există o relație socială cu obiectele neînsuflețite, deoarece organismul ia rolul lucrurilor pe care le manipulează direct sau pe care le manipulează indirect în percepție. De exemplu, luând (introiectând sau imitând) rolul rezistent al unui obiect solid, un individ obține cunoașterea a ceea ce este „în interiorul” lucrurilor nevie. Din punct de vedere istoric, conceptul de obiect fizic a apărut dintr-o concepție animistă a universului.
Experiența de contact include experiențe de poziție, echilibru și sprijin și acestea sunt folosite de organism atunci când își creează concepțiile despre lume fizică. Conceptele noastre științifice despre spațiu, timp și masă sunt extrase din experiența manipulatoare. Astfel de concepte precum cea a electronului sunt, de asemenea, derivate din manipulare. În dezvoltarea unei științe construim obiecte ipotetice pentru a ne ajuta să controlăm natura. Concepția prezentului ca o unitate distinctă de experiență, mai degrabă decât ca un proces de devenire și dispariție, este o ficțiune științifică concepută pentru a facilita măsurarea exactă. În viziunea științifică asupra lumii, experiența imediată este înlocuită de construcții teoretice. Cu toate acestea, ultimul în experiență este manipularea și contactul la finalizarea unui act.
Joc și joc și altele generalizate lumea socială prin „joc” și „joc”. Jocul vine pe primul loc în dezvoltarea copilului. Copilul ia diferite roluri pe care le observă în societatea „adultă” și le joacă pentru a înțelege diferitele roluri sociale. De exemplu, el joacă mai întâi rolul de polițist și apoi rolul hoțului în timp ce joacă „Polițiști și tâlhari” și joacă rolul de medic și pacient când joacă „Doctor.” Ca urmare a unui astfel de joc, copilul învață să devină atât subiect, cât și obiect și începe să devină capabil să construiască Cu toate acestea, este un sine limitat, deoarece copilul poate lua doar rolul de alții distincti și separați, le lipsește în continuare un simț mai general și mai organizat al lor .:360
În etapa următoare, în etapa de joc, este necesar ca o persoană să-și dezvolte un sentiment deplin de sine. În timp ce în etapa de joc copilul își asumă rolul de alții distincti, în etapa de joc copilul trebuie să ia rolul tuturor celorlalți implicați în joc. Mai mult, aceste roluri trebuie să aibă o relație clară între ele uead stadiul jocului, Mead dă celebrul său exemplu de joc de baseball :: 151
Dar într-un joc în care sunt implicați un număr de indivizi, atunci copilul care își asumă un rol trebuie să fie pregătit să ia rolul tuturor celorlalți. Dacă intră într-o minge nouă, trebuie să aibă răspunsurile fiecărei poziții implicate în propria sa poziție. El trebuie să știe ce vor face toți ceilalți pentru a-și desfășura propria piesă. El trebuie să preia toate aceste roluri. Nu trebuie ca toți să fie prezenți în conștiință în același timp, dar în anumite momente trebuie să aibă trei sau patru indivizi prezenți în propria atitudine, cum ar fi cel care va arunca mingea, cel care merge să o prinzi și așa mai departe. Aceste răspunsuri trebuie să fie, într-o anumită măsură, prezente în propriul său machiaj.În joc, deci, există un set de răspunsuri ale altora atât de organizate încât atitudinea unuia cheamă atitudinile potrivite ale celuilalt.
În etapa de joc, începe organizarea și încep să apară personalități definite. Copiii încep să devină capabili să funcționeze în grupuri organizate și, cel mai important, să determine ce vor face în cadrul unui grup specific.:360–61 Mead numește aceasta prima întâlnire a copilului cu „celălalt generalizat”, care este una dintre principalele concepte pe care Mead le propune pentru înțelegerea apariției sinelui (social) la ființele umane. „Celălalt generalizat” poate fi considerat a înțelege activitatea dată și actorii „plasează în cadrul activității din perspectiva tuturor celorlalți angajați în activitate. Prin înțelegerea „celuilalt generalizat”, individul înțelege ce tip de comportament este așteptat, adecvat și așa mai departe, în diferite medii sociale.
Unii pot constata că actele sociale (de exemplu, jocuri și forme de rutină de interacțiune socială) permite adoptarea perspectivei prin „schimb de poziții” Presupunând că jocurile și actele sociale de rutină au poziții sociale diferențiate și că aceste poziții ne creează perspectivele cognitive, atunci s-ar putea ca prin trecerea între rolurile dintr-un joc (de exemplu, între ascundere și căutare sau cumpărare și vânzare) să ajungem să aflăm despre perspectiva celuilalt. Această nouă interpretare a relatării lui Mead de a lua perspectiva celuilalt are sprijin experimental.