SocratesEdit
Socrate, despre care se crede că s-a născut la Atena în secolul al V-lea î.Hr., marchează un punct de atracție în filosofia greacă veche. Atena a fost un centru de învățare, cu sofiști și filozofi care călătoreau din toată Grecia pentru a preda retorică, astronomie, cosmologie și geometrie. Marele om de stat Pericles a fost strâns asociat cu această nouă învățătură și totuși un prieten al lui Anaxagoras, iar adversarii săi politici l-au lovit profitând de o reacție conservatoare împotriva filosofilor; a devenit o crimă investigarea lucrurilor de deasupra cerului sau de dedesubtul pământului, subiecți considerați impii. Se spune că Anaxagoras a fost acuzat și că a fugit în exil când Socrate avea vreo douăzeci de ani. Există o poveste despre care și Protagoras a fost nevoit să fugă și că atenienii i-au ars cărțile. Totuși, Socrate este singurul subiect înregistrat ca fiind acuzat conform acestei legi, condamnat și condamnat la moarte în 399 î.Hr. (a se vedea Procesul lui Socrate). În versiunea discursului său de apărare prezentată de Platon, el susține că invidia pe care o stârnește din cauza faptului că este filozof este cea care îl va condamna.
În timp ce filosofia a fost o urmărire stabilită înainte de Socrate, Cicero îl consideră „primul care a scos filosofia din ceruri, a plasat-o în orașe, a introdus-o în familii și a obligat-o să examineze viața și morala, binele și răul”. Prin această relatare, el va fi considerat fondatorul filozofiei politice. Motivele acestei îndreptări către subiecți politici și etici rămân obiectul multor studii.
Faptul că multe conversații care implică Socrate (așa cum este relatat de Platon și Xenofon) se încheie fără a fi ajuns la o concluzie fermă, sau aporetic, a stimulat dezbaterea asupra semnificației metodei socratice. Se spune că Socrate a urmărit acest stil de examinare a întrebărilor și răspunsurilor pe o serie de subiecte, încercând de obicei să ajungă la o definiție apărătoare și atrăgătoare a unei virtuți.
În timp ce conversațiile înregistrate ale lui Socrate rareori oferă un răspuns clar la întrebarea examinată, se repetă mai multe maxime sau paradoxuri pentru care a devenit cunoscut. Socrate a învățat că nimeni nu dorește ceea ce este rău și, prin urmare, dacă cineva face ceva care este cu adevărat rău, trebuie să fie fără să vrea sau din ignoranță. ; în consecință, orice virtute este cunoaștere. El remarcă frecvent despre propria sa ignoranță (susținând că nu știe ce este curajul, de exemplu). Platon îl prezintă ca diferențându-se de cursa comună a omenirii prin faptul că, în timp ce ei știu nimic nobil și bun, ei nu știu că nu știu, în timp ce Socrate știe și recunoaște că nu știe nimic nobil și bun.
Numeroase mișcări filozofice ulterioare au fost inspirate de Socrate sau de yo unger asociați. Platon îl aruncă pe Socrate ca principal interlocutor în dialogurile sale, derivând din ele baza platonismului (și prin extensie, neoplatonismului). La rândul său, Aristotel, studentul lui Platon, a criticat și a construit pe doctrinele pe care le-a atribuit lui Socrate și lui Platon, formând fundamentul aristotelianismului. Antistene a fondat școala care va deveni cunoscută sub numele de cinism și l-a acuzat pe Platon de denaturarea învățăturilor lui Socrate. Zenon din Citium a adaptat la rândul său etica cinismului pentru a articula stoicismul. Epicur a studiat cu profesori platonici și pironiști înainte de a renunța la toți filosofii anteriori (inclusiv Democrit, pe al cărui atomism se bazează filosofia epicuriană). Mișcările filosofice care aveau să domine viața intelectuală a Imperiului Roman s-au născut astfel în această perioadă febrilă după activitatea lui Socrate și direct sau indirect influențate de el. Au fost, de asemenea, absorbite de lumea musulmană în expansiune în secolele VII până în X D.Hr., din care s-au întors în Occident ca fundament al filozofiei medievale și al Renașterii, așa cum s-a discutat mai jos.
PlatoEdit
Platon a fost un atenian al generației după Socrate. Tradiția antică îi atribuie treizeci și șase de dialoguri și treisprezece scrisori, deși dintre acestea doar douăzeci și patru de dialoguri sunt acum recunoscute universal ca autentice; majoritatea cărturarilor moderni cred că cel puțin douăzeci și opt de dialoguri și două dintre scrisori au fost de fapt scrise de Platon, deși toate cele treizeci și șase de dialoguri au unii apărători. Alte nouă dialoguri sunt atribuite lui Platon, dar au fost considerate false, chiar și în antichitate.
Platon dialogurile îl prezintă pe Socrate, deși nu întotdeauna ca lider al conversației. (Un dialog, Legile, conține în schimb un „străin atenian.”) Alături de Xenophon, Platon este principala sursă de informații despre viața și credințele lui Socrate și nu este întotdeauna ușor să se facă distincția între cele două. În timp ce Socrate prezentat în dialoguri este adesea considerat a fi vocea lui Platon, reputația lui Socrate pentru ironie, șmecheria sa față de propriile sale opinii în dialoguri și absența sa ocazională sau rolul minor în conversație servesc la ascunderea lui Platon. O mare parte din ceea ce se spune despre doctrinele sale este derivat din ceea ce Aristotel raportează despre ele.
Doctrina politică atribuită lui Platon este derivată din Republica, Legi și omul de stat. Prima dintre acestea conține sugestia că nu va exista dreptate în orașe decât dacă acestea sunt conduse de regi filozofi; cei responsabili de aplicarea legilor sunt obligați să-și țină femeile, copiii și bunurile în comun; iar individul este învățat să urmărească binele comun prin nobili Republica spune că un astfel de oraș este probabil imposibil, totuși, presupunând în general că filozofii ar refuza să conducă și că oamenii ar refuza să-i oblige să o facă.
În timp ce Republica este p remis asupra unei distincții între tipul de cunoștințe pe care îl posedă filosoful și cel pe care îl posedă regele sau omul politic, Socrate explorează doar caracterul filosofului; la Stateman, pe de altă parte, un participant numit Străinul Eleatic discută despre tipul de cunoștințe pe care îl deține omul politic, în timp ce Socrate ascultă în liniște. Deși conducerea unui om înțelept ar fi de preferat să conducă prin lege, înțeleptul nu poate să nu fie judecat de cei neînțelepți și, prin urmare, în practică, regula de drept este considerată necesară.
Atât Republica, cât și omul de stat dezvăluie limitările politicii, ridicând întrebarea despre ordinea politică care ar fi cea mai bună având în vedere aceste constrângeri; această întrebare este abordată în Legi, un dialog care nu are loc la Atena și din care Socrate este absent. Caracterul societății descrise acolo este eminamente conservator, o timocrație corectată sau liberalizată pe modelul spartan sau cretan sau pe cea a Atenei pre-democratice.
Dialogurile lui Platon au și teme metafizice, cea mai faimoasă dintre care este teoria sa a formelor. Acesta susține că formele (sau ideile) abstracte nemateriale (dar substanțiale), și nu lumea materială a schimbării cunoscută de noi prin simțurile noastre fizice, posedă cel mai înalt și cel mai fundamental tip de realitate.
Platon folosește adesea analogii de formă lungă (de obicei alegorii) pentru a-și explica ideile; cea mai faimoasă este probabil Alegoria Peșterii. Compară majoritatea oamenilor cu oamenii legați într-o peșteră, care se uită doar la umbre pe pereți și nu au altă concepție a realității. Dacă s-ar întoarce, ar vedea ce aruncă umbrele (și astfel ar câștiga o dimensiune suplimentară față de realitatea lor). Dacă unii ar părăsi peștera, ar vedea lumea exterioară iluminată de soarele (reprezentând forma supremă a goodne ss și adevăr). Dacă acești călători ar fi reintrat în peșteră, oamenii din interior (care sunt încă familiarizați doar cu umbrele) nu ar fi echipați să creadă rapoarte despre această „lume exterioară”. Această poveste explică teoria formelor cu diferitele lor niveluri de realitate și avansează opinia că regii filozofi sunt cei mai înțelepți, în timp ce majoritatea oamenilor sunt ignoranți. Un student al lui Platon (care va deveni un altul dintre cei mai influenți filozofi din toate timpurile) a subliniat implicația că înțelegerea se bazează pe observarea directă.
Aristotel Edit
Aristotel s-a mutat la Atena de la Stageira natal în 367 î.Hr. și a început să studieze filosofia (poate chiar retorica, sub Isocrates), înscriindu-se în cele din urmă la Academia lui Platon. A părăsit Atena aproximativ douăzeci de ani mai târziu pentru a studia botanica și zoologie, a devenit tutorele lui Alexandru cel Mare și, în cele din urmă, s-a întors la Atena un deceniu mai târziu pentru a-și înființa propria școală: liceul. Cel puțin douăzeci și nouă din tratatele sale au supraviețuit, cunoscut sub numele de corpus Aristotelicum, și abordează o varietate de subiecte. inclusiv logică, fizică, optică, metafizică, etică, retorică, politică, poezie, botanică și zoologie.
Aristotel este adesea descris ca fiind în dezacord cu profesorul său Platon (de exemplu, în Școala lui Atena din Raphael) . El critică regimurile descrise în Republica și legile lui Platon și se referă la teoria formelor ca „cuvinte goale și metafore poetice.” El este în general prezentat ca acordând o pondere mai mare observației empirice și preocupărilor practice.
Faima lui Aristotel nu a fost mare în perioada elenistică, când logica stoică era la modă, dar mai târziu comentatorii peripatetici i-au popularizat opera, care a contribuit în cele din urmă la filozofia creștină islamică, evreiască și medievală. Influența sa a fost de așa natură încât Avicenna l-a numit pur și simplu „Stăpânul”; Maimonide, Alfarabi, Averroes și Aquinas ca „filosoful.”
CinismEdit
Cinismul a fost fondat de Antistene, care a fost discipol al lui Socrate, precum și al lui Diogene, contemporan Scopul lor era să trăiască în conformitate cu natura și împotriva convenției. Antistene a fost inspirat de ascetismul lui Socrate și l-a acuzat pe Platon de mândrie și îngâmfare. Diogene, adeptul său, a dus ideile la limita lor, trăind în sărăcie extremă și angajându-se în -comportament social. Lăzile din Teba au fost, la rândul lor, inspirate de Diogene pentru a-și da averea și a trăi pe străzile Atenei.
CirenaicismEdit
Cirenaicii au fost fondați de Aristipp din Cirena, care era elev al lui Socrate. Cirenaicii erau hedoniști și susțineau că plăcerea era binele suprem în viață, în special plăcerea fizică, pe care o considerau mai intensă și mai de dorit decât plăcerile mentale. Plăcerea este singurul bine din viață și durerea este singurul rău. Socrate îl ținuse Virtutea era singurul bine uman, dar acceptase și un rol limitat pentru latura sa utilitară, permițând plăcerii să fie un obiectiv secundar al acțiunii morale. Aristipp și adepții săi au profitat de acest lucru și au făcut din plăcere singurul scop final al vieții, negând că virtutea are vreo valoare intrinsecă.
MegariansEdit
Școala megariană a înflorit în secolul al IV-lea î.Hr. A fost fondată de Euclides din Megara, unul dintre elevii lui Socrate. Învățăturile sale etice au fost derivate de la Socrate, recunoscând un singur bun, care se pare că a fost combinat cu doctrina Eleatică a Unității. Lucrarea lor asupra logicii modale, condiționalelor logice și logicii propoziționale a jucat un rol important în dezvoltarea logicii din antichitate și au fost influențe asupra creației ulterioare a stoicismului și pirhonismului.