Filosofia greacă a dat primele răspunsuri strict raționale în gândirea occidentală la întrebările de bază despre univers și om. Originea și natura universului vizibil i-au privit pe primii filosofi, presocraticii, din Thales în secolul al VI-lea î.Hr. la Democrit în al 5-lea, cu o trecere treptată la interesul dominant pentru viața etică sau politică. În reacție împotriva relativismului sofistic și a bazei retorice a educației tradiționale grecești, Socrate a subliniat virtutea ca cunoaștere științifică. Discipolul său Platon și, la rândul său, studentul lui Platon, Aristotel, marchează apogeul filozofiei grecești. Ambii au încercat, în moduri diferite, să stabilească principii științifice ferme ca ghiduri pentru investigarea universului, a minții umane și a conduitei umane. Alte filosofii influente
, cum ar fi stoicismul și epicurianismul, au apărut în urma acestei perioade de activitate intelectuală acerbă. În cele din urmă, fuziunea spiritului platonic a lui Plotin cu doctrinele aristotelice și unele elemente din gândirea stoică este ultima mare mișcare din filozofia greacă.
Termenul „filosofie” în sine este de origine greacă. Înțelesul „iubirea de înțelepciune”, a fost atribuit în tradiția biografică (Diogenes Laërtius, Lives 1.12; 8.8) lui Pitagora și a sugerat că înțelepciunea este ceva divin și un om nu poate fi cu adevărat înțelept, ci doar un iubitor de înțelepciune. Desemnând bărbați care urmăresc înțelepciunea, termenul „filosofi” apare într-un fragment din Heraclit citat în secolele 2d sau 3d d.C. (H. Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, ed., W. Kranz, 3 v. 22B 35). În orice caz, a fost folosit în secolul al V-lea î.e.n. de Herodot ca un cuvânt ionian consacrat. În acea perioadă, termenul grecesc pentru înțelepciune (σοφία) însemna îndemânare într-un sens destul de general, în timp ce filosofia (φιλοσοφία) pare de la început să se fi limitat la intelectual. Cu toate acestea, grecii nu au fost niciodată divorțați de influența asupra vieții practice și morale. În utilizarea sa antică, a inclus și istoria naturală. În vremea lui Isocrate ar putea însemna competența dată de retorică, iar pentru Aristotel a îmbrățișat încă matematica și teoria literară. (vezi filozofia.)
Ionia. Filozofia occidentală își are originea în orașele-state grecești Ionia, de-a lungul coastei Asiei Mici. Atât de istoricii antici, cât și de cei moderni, este văzut asumându-și forma distinctivă fie cu Thales din Milet (fl. C. 585 î.e.n.), fie cu orașul și elevul său Anaximandru (c. 610-546 î.C.). Este adevărat că, de-a lungul generațiilor, diverse concepții despre originea lumii fuseseră transmise în tradiția mitologică și un tezaur de înțelepciune aforistică se adunase cu obiceiurile și legile tradiționale. Dar niciuna dintre aceste învățături nu a atins un nivel care ar putea fi numite cu adevărat filosofice. Cu oportunități mai bune și mai mult timp liber pentru gândire în cultura progresivă a orașelor-state, aceste tradiții active au contribuit însă la concentrarea atenției cercetării minților grecești asupra problemelor naturii și originii universului vizibil și asupra întrebărilor destinului uman. Eforturile de a răspunde la întrebări dintr-un punct de vedere atotcuprinzător și în termeni strict raționali, mai degrabă decât în termeni mitologici, au constituit începuturile filozofiei grecești.
Thales și Anaximander. o încercare de a explica întregul univers în termeni de dezvoltare dintr-o natură de bază, apa. Pentru el universul vizibil părea să crească din apă ca dintr-o semină Plasmă și să fie hrănit continuu cu apă în maniera unui organism viu. Învățăturile sale sunt cunoscute numai printr-o tradiție orală vagă păstrată în scrieri care nu se întorc mai departe decât Aristotel (secolul al IV-lea î.e.n.). Din succesorul său, Anaximander, rămâne doar un fragment continuu. În limbajul mitologic, proclamă că toate lucrurile existente provin și trec într-o natură de bază, descrisă nedeterminat ca „nelimitatul” (Gr. Τò ἄπειρον), într-un proces prin care „se repară reciproc pentru nedreptatea lor, conform la ordonarea timpului „(Diels, 12B 1). Mărturii detaliate din tradiția ulterioară atribuie lui Anaximandru o explicație rațională bine dezvoltată a acestui proces de devenire și pierire. Schimbarea cosmică continuă are loc printr-o mișcare eternă și intrinsecă, concepută aparent după modul de dezvoltare vie.
Anaximenes. Într-un scurt fragment existent, succesorul filosofic al lui Anaximander, Anaximenes din Milet (v. C. 525 a.c.), a localizat natura vitală primitivă în aerul care înconjura universul vizibil și care l-a susținut și l-a menținut împreună, așa cum sufletul face corpul. Anaximenes a explicat schimbările din univers prin rarefacție și condensare. Succesorii săi filosofici, Anaxagoras din Clazomenae și Archelaus (secolul V î.Hr.) și-au transferat activitățile la Atena. Împreună cu Diogene din Apollonia (secolul V î.Hr.)), acești oameni au continuat sau au aprofundat concepția lui Anaximenes despre univers ca dezvoltându-se dintr-un principiu vital de bază condiționat într-un fel sau altul de caracterul aerului. De la Anaximenes a existat noțiunea de suflet ca ceva de natură aeriană. care ghidează și controlează o ființă vie.
Anaxagoras. Cu anaxagoras, cel mai mare dintre fizicienii ionieni, apare noțiunea minții (Nous) ca principiu care reglementează întregul cosmos și este participat de unele lucruri dar nu de toți. Pentru el, totuși, mintea ca sufletul pare să fi rămas la nivelul unui lucru material în natura și funcționarea sa. Noțiunea filozofică a spiritualului nu era încă prezentă pentru a fi nici afirmată, nici negată. universul crescând dintr-o plasmă originală în maniera unui organism viu implică eșecul de a întâmpina problema unei prime cauze extrinseci, cum ar fi un creator. Cel puțin, de fapt, problema unei cauze exterioare nu a apărut nionienilor.
Heraclit. Cel mai cunoscut dintre toți ionienii, heraclitul din efes, a fost clasificat drept un filozof „sporadic” pentru că nu se potrivea cu ionianul sau cu orice altă succesiune filosofică. El este cel mai vechi filozof ale cărui fragmente ale lucrărilor sunt suficient de numeroase pentru a prezenta o filozofie bine meditată. Aceste fragmente dezvăluie o viziune pătrunzătoare asupra unității lucrurilor din cosmos, o unitate dinamică elaborată printr-o direcție comună care pătrunde în întregime și menținută de un echilibru în continuă schimbare a tensiunilor opuse. Înțelepciunea morală a lui Heraclit în încercarea de a stabili un model comun de acțiune în contextul circumstanțelor perpetue variate ale conduitei umane este uimitor de profundă și s-a dovedit a rămâne în apelul său filosofic.
Italia. În a doua jumătate a secolului al VI-lea î.e.n. un ionian, Pitagora din Samos, a emigrat pe coasta de sud a Italiei și a fondat acolo o organizație religioasă și culturală (vezi pitagore și pitagoreice). Istoria pitagoreicilor este foarte obscură. Ei au cultivat studiul matematicii și au încercat să explice cosmosul pe o bază matematică. Eforturile lor sunt văzute pe bună dreptate ca fiind începuturile contului cantitativ al universului fizic. Au subliniat educația și îndrumarea morală, explicând virtuțile în termeni matematici. Li se atribuie o doctrină a transmigrației sufletelor și a închisorii sufletului în trup ca într-un mormânt. Totuși, în conformitate cu mentalitatea pre-socratică generală, nu par să fi ajuns la nicio noțiune de suprasensibil și nici să nu fi manifestat niciun interes în căutarea unui creator pentru cosmos.
Parmenides. Mai la nord, de-a lungul coastei de vest a Italiei, probabil la începutul secolului al V-lea î.Hr., parmenide din Elea au scris hexametri care dau o relatare vie a universului în termeni de ființă. Din punctul de vedere al ființei, toate lucrurile au format pentru el un întreg strict limitat și continuu, pretutindeni egal în ceea ce privește ființa lor, fără origine, schimbare sau sfârșit. Prin intermediul cunoașterii umane obișnuite, totuși, un cosmos multiplu și în schimbare este creat pentru oameni prin proporțiile mereu variabile ale două forme de bază, lumina și întunericul. Aceasta poate fi numită lumea aparenței (δόξα). Realizarea lui Parmenides a început un lung lanț de încercări de a explica lucrurile în termeni de ființă, procedând prin diferite tipuri de dialectică și culminând cu dezvoltarea metafizicii ca știință.
Eleatics. La mijlocul celui de-al 5-lea secolul î.e.n., faza dialectică a fost operativă în învățătura zeno din elea, ale cărei paradoxuri asupra mișcării sunt încă controversate și în doctrinele lui Melissus din Samos. Melissus, despre a cărui viață nu se știe nimic cu certitudine, pare să fi aplicat dialectica eleatică. de a fi la realitatea de bază nelimitată, așa cum a fost concepută de ionienii anteriori. Din acest motiv, el este clasificat ca eleatic. Xenophanes of Colophon (570–478? BC), un rapsod ionian care a călătorit pe tot continentul Greciei, a fost considerat în mod tradițional ca fondator al școlii eleatice, deși fără fundament strict istoric.
Alte centre. În Sicilia, empedoclii din Acragas au stereotipiat cele patru contrarii tradiționale ionice, fierbinți și reci, și umed, în focul mai concret, pământ, aer și apă. El le-a numit „rădăcinile tuturor” (πάντωνῥιζώματα), ca și cum cosmosul ar crește din ele în modul vieții. Au devenit cunoscuți în tradiția ulterioară drept cele patru elemente emppedoclene. Ele erau compuse din particule ingenerate și indestructibile, în conformitate cu doctrina parmenideană că o ființă nu putea fi generată sau distrusă. Prin amestecul care se schimbă continuu sub impulsul celor două forțe cosmice fundamentale, dragostea și luptele, ele se combinau și se separau mereu pentru a forma universul real.
Atomiștii. La Abdera din Tracia, Leucipp (secolul V î.Hr.)) și democrit au dat o explicație mai profundă a lumii fizice într-o doctrină cunoscută sub numele de atomism. Particulele de bază erau „atomice” în sensul indivizibile și nu erau supuse generării, alterării sau distrugerii. În acest fel, ei „erau” și erau în mișcare perpetuă într-un gol existent, dar caracterizat drept „non-ființă”. Toate aveau aceeași natură, diferind doar prin formă, poziție și dispunere. Prin alăturarea și separarea prin mișcarea cosmică perpetuă au constituit universul. Sufletul era format din atomi sferici, care, datorită formei lor, erau cei mai mobili și erau identificați cu focul și căldura. Cu toate acestea, cele mai multe dintre cele 300 de fragmente atribuite lui Democrit sunt preocupate de chestiuni morale. Ei învață o etică în care veselia, care coincide cu autosuficiența și imperturbabilitatea și bunăstarea, este scopul acțiunii umane. Acest obiectiv este atins prin moderare în conformitate cu media dintre exces și deficiență și este promovat de înțelepciune la fel cum sănătatea este promovată de știința medicinei.
Sofiștii. Protagora lui Abdera (c. 490-420 î.Hr.) și Gorgias din Leontini (c. 480-380 î.Hr.), elev al lui Empedocle, au fost reprezentanți remarcabili ai profesorilor de carieră cunoscuți în secolul al V-lea ca sofiști sau profesori ai înțelepciunii. De-a lungul orașelor lumii grecești au predat retorica care ar putea influența adunările publice și ar putea conduce la puterea politică. Fragmentele care rămân din Protagoras și Gorgias indică o concepție a universului în care totul se schimbă și este relativ, ca și cum ar fi fost creat de o cunoaștere umană în continuă schimbare în moda cosmosului lui Parmenides; aceasta a oferit o bază filozofică excelentă pentru o lume. care ar putea fi condusă de retorică.
Atena. În ultima jumătate a secolului al V-lea î.Hr. Atena a devenit centrul activității filosofice grecești. socrate, despre care se cunosc foarte puține detalii, cu excepția cronologiei și a modului său moartea, a exercitat prin conversațiile sale o influență profundă asupra tineretului atenian. El a subliniat virtutea și a învățat că aceasta constă în cunoaștere. El nu a scris nimic, dar a devenit figura centrală a unui gen literar cunoscut sub numele de „discursuri socrate”. În aceste discursuri, diferiți scriitori insistența sa asupra virtuții ca cunoaștere a însemnat, conform comentariilor lui Aristotel, că o conduită virtuoasă trebuia să se bazeze pe noțiuni lunare și permanente despre ceea ce este virtutea, noțiuni care ar putea fi exprimate în definiții stabile. Aceasta era în opoziție directă cu pregătirea retorică dată de sofiști.
Socratici mai mici. Influența numelui lui Socrate s-a răspândit prin scrierile și învățăturile discipolilor săi. Un număr dintre acestea, cum ar fi Aristippus din Cirene (vezi cirenaicele), Euclides din Megara și Antistene din Atena, sunt grupate sub denumirea „Socratici mai mici. „În acest fel, ei se disting de cel mai mare elev al lui Socrate, Platon. Adepții lui Euclides, precum Eubulides din Milet, Diodorus Cronus și Philo din Megara, au adus contribuții notabile la dezvoltarea logicii ca știință (vezi logica, istoria lui).
Platon și Aristotel. În platon și aristotel filosofia greacă a atins cea mai mare splendoare. Concepția filosofică a realităților deasupra întregii ordini de extindere și timp și, prin urmare, complet imaterială, și-a făcut prima apariție în gândirea occidentală. Pentru Platon acestea au fost Ideile, firea eternă a lucrurilor. Pentru Aristotel erau forme separate de materie și diferite de naturile oricăror lucruri sensibile. Ideea platonică și forma aristotelică au oferit baze filosofice pentru definiția comună îndemnată de Socrate și pentru cunoștințele științifice construite pe ea. Atât Platon, cât și Aristotel au dezvoltat doctrine morale foarte articulate care vizau realizarea binelui comun prin acțiune virtuoasă și în care binele privat era atins în binele politic comun. Pentru ambii filozofi norma virtuții era media dintre exces și defect. În învățătura lui Aristotel, logica și clasificarea științelor au atins o formă care a rezistat timp de secole. Școlile filosofice care provin de la Platon și Aristotel sunt numite respectiv Academie și Peripatos (vezi platonism; aristotelianism).
Alte școli. În timpul lui Aristotel, o mișcare cunoscută sub numele de cinism (vezi cinici) fusese începută de Diogene din Sinope (c. 410-320 î.e.n.). A respins convențiile sociale grecești și a susținut trăirea în concordanță cu simplitatea naturii. Era un tip de viață făcut posibil doar printr-un antrenament ascetic riguros și era oferit ca o scurtătură către virtute și fericire. Alte două școli răspândite au luat naștere la Atena spre sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr., Grădina sau școala epicurului și Stoa sau școala lui Zenon din Citium (vezi epicurianism; hedonism; stoicism). Ambii au respins suprasensibilul.Mai mult, două tipuri de scepticism s-au dezvoltat în rândul grecilor, unul preluându-și numele de la Pyrrho din Elis (c. 365–275 î.e.n.), celălalt de la Academia platonică în secolele 3d și 2d î.Hr. (vezi pirhonismul). În primele două secole ale erei creștine, perioada Academiei numită „Platonismul Mijlociu” a continuat tradițiile platonice originale odată cu încorporarea învățăturilor din alte școli, în timp ce interesul pentru doctrinele pitagorice a dus la o tendință numită Neopythagoreanism. O școală eclectică este raportată (Diogenes Laërtius, Lives 1.21) și-a selectat învățăturile din toate celelalte școli (vezi eclecticismul). În cele din urmă, ultima formă greacă de platonism, numită în secolul al XIX-lea neoplatonism, a fost dezvoltată de plotinus. A pătruns adânc în gândirea patristică. În a.d. 529 școlile din Atena au fost închise de Justinian și mișcările originale din filosofia greacă au luat sfârșit.
Influența asupra gândirii creștine. Filozofia a fost considerată în mod constant ca un mod de viață de către greci. În consecință, a fost considerat de Sfântul Pavel (Col. 2.8), spre deosebire de noul mod de viață inspirat de Dumnezeu, creștinismul. Cu toate acestea, influența în special a filozofiei stoice și neoplatonice s-a făcut curând simțită în vocabularul și structura externă a gândirii creștine, iar în secolul al XIII-lea contactul direct cu operele lui Aristotel a făcut o impresie profundă și durabilă asupra matrițelor învățăturii creștine. Cunoașterea filosofiei grecești este, prin urmare, necesară pentru a înțelege tradiția scrisă a gândirii creștine. Cu toate acestea, în acest contact, geniul creștin s-a dovedit a fi egal cu sarcina de a profita de metodele intelectuale grecești, fără a absorbi doctrinele păgâne însoțitoare. Revigorarea metodelor scolastice în teologia și filozofia catolică de la sfârșitul secolelor al XIX-lea și al XX-lea a dat o importanță reînnoită filosofiei grecești ca instrument indispensabil pentru studiul și prezentarea doctrinei creștine pe baze intelectuale.
Vezi și: filosofie, istoria; filozofia greacă (aspecte religioase); religie greacă.
Bibliografie: Singura istorie generală a filosofiei grecești rămase din cele mai vechi timpuri este diogenes laËrtius, Lives of Eminent Philosophers, tr. r. d. hicks, 2 v. (Loeb Classical Library; New York 1925, retipărire Cambridge, Mass. 1950). Fragmentele presocraticilor sunt editate în h. diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, ed. w. kranz, 3 v. (ediția a 8-a Berlin 1956) și cele ale stoicilor timpurii de h. f. von arnim, Stoicorum veterum fragmenta, 4 v. (Leipzig 1903–24). Cea mai bine stabilită istorie modernă a filosofiei grecești este e. zeller, Die Philosophie der Griechen, 3 v. în 6 (ediția a 5-a-a 7-a. Leipzig 1920–23). În engleză, o istorie cuprinzătoare a fost întreprinsă de w. k. c. guthrie, A History of Greek Philosophy, din care primul volum (Cambridge, Anglia) a fost publicat în 1962. Sondaje mai scurte sunt numeroase, de exemplu: e. c. copleston, Grecia și Roma, v. 1 din A History of Philosophy (Westminster, Md. 1946–). A. h. armstrong, An Introduction to Ancient Philosophy (Ediția 3d Londra 1957). eu. c. brady, A History of Ancient Philosophy (Milwaukee 1959). j. owens, A History of Ancient Western Philosophy (New York 1959). Despre semnificația filozofiei grecești, vezi c. j. de vogel, „Ce a însemnat filosofia pentru greci”, International Philosophical Quarterly 1 (1961) 35–37. Phronesis (1955–), un jurnal care apare de două ori pe an, este dedicat în mare măsură filozofiei grecești. Studiile în domeniu sunt listate în repertoriul trimestrial Louvain Bibliographique de la Philosophile, secțiunea „Antiquité Grecque et Romaine”.