Plecare
Apelul la AdventureEdit
The eroul începe într-o situație de normalitate din care sunt primite unele informații care acționează ca un apel pentru a merge spre necunoscut. Potrivit lui Campbell, această regiune este reprezentată de
un pământ îndepărtat, o pădure, un regat subteran, sub valuri sau deasupra cerului, o insulă secretă, un vârf de munte înalt sau o stare profundă de vis; , fapte super omenești și încântare imposibilă. Eroul poate ieși din propria voință pentru a realiza aventura, așa cum a făcut Teseu când a ajuns în orașul tatălui său, Atena, și a auzit oribila istorie a Minotaurului; sau pot fi transportați sau trimiși în străinătate de către un agent benign sau malign cum a fost Ulise, condus în jurul Mediteranei de vânturile zeului mâniat, Poseidon. Aventura poate începe ca o simplă gafă … sau încă o dată, cineva se poate plimba întâmplător doar atunci când un fenomen care trece atrage privirea rătăcitoare și îl atrage pe drumurile frecvente ale omului. Exemplele pot fi înmulțite, ad infinitum, din orice colț al lumii.
Refuzul CallEdit
Adesea când apelul este dat, viitorul erou refuză mai întâi să-l ia în seamă. Acest lucru poate proveni dintr-un sentiment al datoriei sau obligației, frică, nesiguranță, un sentiment de inadecvare sau dintr-o serie de motive care acționează pentru a menține persoana în circumstanțele sale actuale. Campbell spune că
Refuzul convocării transformă aventura în negativ. Înconjurat de plictiseală, muncă grea sau „cultură”, subiectul își pierde puterea unei acțiuni afirmative semnificative și devine o victimă pentru a fi salvat. Lumea sa înfloritoare devine un pustiu de pietre uscate și viața lui se simte lipsită de sens – chiar dacă, la fel ca regele Minos, poate prin efort titanic să reușească să construiască un imperiu de renume. Orice casă ar construi, va fi o casă a morții: un labirint de ziduri ciclopice care să-i ascundă Minotaurul. Tot ce poate face este să-și creeze noi probleme și să aștepte abordarea treptată a dezintegrării sale.
Supernatural AidEdit
Odată eroul s-a angajat în căutare, conștient sau inconștient, ghidul și ajutorul său magic apar sau devin cunoscuți. Cel mai adesea, acest mentor supranatural îi va prezenta eroului unul sau mai multe talismane sau artefacte care îl vor ajuta mai târziu în căutarea sa. Campbell scrie:
Ceea ce reprezintă o astfel de figură este puterea benignă și protejantă a destinului. Fantezia este o asigurare – promisiunea că pacea Paradisului, care a fost cunoscută mai întâi în pântecele mamei, nu trebuie pierdută; că susține prezentul și stă atât în viitor, cât și în trecut (este omega, precum și alfa); că, deși atotputernicia poate părea pusă în pericol de pasajele pragului și trezirile vieții, puterea de protecție este întotdeauna și mereu prezentă în interiorul sau chiar în spatele trăsăturilor necunoscute ale lumii. Trebuie doar să știm și să avem încredere, iar gardienii fără vârstă vor apărea. După ce a răspuns propriului său apel și a continuat să urmeze curajos pe măsură ce consecințele se desfășoară, eroul găsește toate forțele inconștientului lângă el. Mama Natură susține însăși sarcina puternică. Și în măsura în care actul eroului coincide cu cel pentru care societatea sa este pregătită, el pare să meargă pe marele ritm al procesului istoric.
Trecerea primului prag Editare
Acesta este punctul în care eroul traversează efectiv câmpul aventurii, lăsând limitele cunoscute ale lumii sale și aventurându-se într-un tărâm necunoscut și periculos, unde regulile și limitele sunt necunoscute. Campbell ne spune,
Odată cu personificările destinului său pentru a-l îndruma și a-l ajuta, eroul merge mai departe în aventura sa până când ajunge la „gardianul de prag” la intrarea în zona puterii mărite. Astfel de custodi legau lumea în patru direcții – de asemenea în sus și în jos – reprezentând limitele sferei prezente ale eroului sau a orizontului de viață. Dincolo de ele se află întunericul, necunoscutul și pericolul; la fel ca dincolo de supravegherea părintească este pericol pentru sugar și dincolo de protecția societății sale pericol pentru membrii tribului. Persoana obișnuită este mai mult decât mulțumită, este chiar mândră, să rămână în limitele indicate, iar credința populară îi oferă toate motivele să se teamă atât ca primul pas în neexplorat.
Aventura este întotdeauna și peste tot un pasaj dincolo de vălul cunoscutului în necunoscut; puterile care veghează la graniță sunt periculoase; a face față lor este riscant; totuși, pentru oricine are competență și curaj, pericolul dispare.
Burta WhaleEdit
Burta balenei reprezintă separarea finală de lumea și sinele cunoscut al eroului. Prin intrând în această etapă, persoana își manifestă dorința de a suferi o metamorfoză. Când intră prima dată în erou, eroul poate întâmpina un pericol minor sau un retrocedare. Potrivit lui Campbell,
Ideea conform căreia trecerea pragului magic este un tranzit într-o sferă de renaștere este simbolizată în imaginea din uterul mondial al burții balenei. Eroul, în loc să cucerească sau să concilieze puterea pragului, este înghițit în necunoscut și pare să fi murit.
Acest motiv popular pune accentul pe lecția că trecerea pragului este o formă de auto-anihilare … în loc să treacă în exterior, dincolo de limitele în lumea vizibilă, eroul intră în interior, pentru a se naște din nou. Dispariția corespunde trecerii unui închinător în templu – unde este o fi înviorat de amintirea despre cine și ce este el, și anume praf și cenușă, cu excepția cazului în nemurire. Interiorul templului, burta balenei și ținutul ceresc dincolo, deasupra și sub limitele lumii, sunt una și aceeași. De aceea abordările și intrările în temple sunt flancate și apărate de gargole colosale pe cele două rânduri de dinți ai balenei. Ele ilustrează faptul că devotatul în momentul intrării într-un templu suferă o metamorfoză. … Odată ajuns în interior, se poate spune că a murit în timp și s-a întors în Uterul Mondial, Buricul Mondial, Paradisul Pământesc. … Alegoric, atunci, trecerea într-un templu și scufundarea eroului prin fălcile balenei sunt aventuri identice, ambele denotând în limbajul imaginii, actul de centrare a vieții, reînnoirea vieții. = „555c11e6cc”>
În exemplara carte a lui Iona, israelitul omonim refuză porunca lui Dumnezeu de a profeți distrugerea Ninivei și încearcă să fugă navigând spre Tarsis. Apare o furtună, iar marinarii aruncă multe pentru a determina că Iona este de vină. El își permite să fie aruncat peste bord pentru a calma furtuna și este salvat de la înecând înghițit de un „pește mare”. Peste trei zile, Iona se angajează în voia lui Dumnezeu și el este vărsat în siguranță pe mal. Ulterior, el merge la Ninive și predică locuitorilor săi. Trecerea lui Iona prin burta balenei poate fi privită ca o moarte simbolică și o renaștere în analiza jungiană.
InitiationEdit
The Road of TrialsEdit
The drumul încercărilor este o serie de teste pe care eroul trebuie să le facă pentru a începe transformarea. De multe ori eroul eșuează una sau mai multe dintre aceste teste, care apar adesea în trei. În cele din urmă, eroul va depăși aceste încercări și va trece la pasul următor Campbell explică faptul că
Odată ce a trecut pragul, eroul se mișcă într-un peisaj de vis de forme curioase fluide, ambigue, unde trebuie să supraviețuiască unei succesiuni de încercări Aceasta este o fază preferată a mitului-aventură. A produs o literatură mondială de încercări și încercări miraculoase. Eroul este ajutat în secret de sfaturile, amuletele și agenții secreți ai ajutorului supranatural pe care l-a întâlnit înainte de intrarea sa în această Sau s-ar putea ca el să descopere aici pentru prima dată că există o putere benignă îl susținem în pasajul său supraomenesc.
Plecarea inițială în țara încercărilor a reprezentat doar începutul drumului lung și cu adevărat periculos al cuceririlor inițiative și al momentelor de iluminare. Dragonii trebuie acum uciși și bariere surprinzătoare au trecut – din nou, din nou și din nou. Între timp, vor exista o multitudine de victorii preliminare, extazii nedurabile și priviri de moment ale minunatei țări.
Întâlnirea cu ZeitaEdit
Aici eroul câștigă obiecte oferite lui care îl vor ajuta în viitor. Campbell propune că
Aventura supremă, când au fost depășite toate barierele și ogralii, este de obicei reprezentată ca o căsătorie mistică a sufletului erou triumfător cu Zeița Regină a Lumii. Aceasta este criza de la nadir, zenit sau la marginea extremă a pământului, în punctul central al cosmosului, în tabernacolul templului sau în întunericul celei mai adânci camere a inimii.
Întâlnirea cu zeița (care se întrupează în fiecare femeie) este testul final al talentului eroului de a câștiga avantajul iubirii (caritate: amor fati), care este viața însăși bucurată ca învelirea eternității .
Și când aventurierul, în acest context, nu este un tânăr, ci o femeie de serviciu, ea este cea care, prin calitățile sale, frumusețea sau dorința ei, este potrivită pentru a deveni consortul unei nemuritor. Apoi, soțul ceresc coboară la ea și o conduce spre patul său – indiferent dacă va dori sau nu.Și dacă l-a evitat, solzii îi cad din ochi; dacă l-a căutat, dorința ei își găsește liniștea.
Femeia ca editantă a tentantei
În acest pas, eroul se confruntă cu aceia tentații, adesea de natură fizică sau plăcută, care îl pot determina să abandoneze sau să se abată de la căutarea sa, care nu trebuie neapărat să fie reprezentată de o femeie. Femeia este o metaforă a tentațiilor fizice sau materiale ale vieții, deoarece eroul-cavaler a fost adesea ispitit de pofta din călătoria sa spirituală. Campbell relatează că
Punctul crucial al curiozității constă în faptul că opiniile noastre conștiente despre ceea ce ar trebui să fie viața rareori corespund cu ceea ce este viața cu adevărat. În general, refuzăm să admitem în noi sau în prietenii noștri, plinătatea acelei febre împingătoare, auto-protectoare, mirositoare, carnivore, leșoase, care este însăși natura celulei organice. Mai degrabă, tindem să parfumăm, să varuim și să reinterpretăm; între timp, imaginându-ne că toate muștele din unguent, toate firele de păr din supă, sunt defectele altcuiva neplăcut. Dar când ne apare brusc sau este forțat să ne atragă atenția că tot ceea ce gândim sau facem este neapărat contaminat cu mirosul cărnii, atunci, nu neobișnuit, se trăiește un moment de repulsie: viața, actele vieții, organele vieții, femeia în special ca marele simbol al vieții, devin intolerabile pentru pur, pur, suflet pur. … Căutătorul vieții de dincolo de viață trebuie să depășească, să depășească tentațiile chemării ei și să se înalțe către eterul imaculat de dincolo.
Ispășire cu the Father / AbyssEdit
În acest pas, eroul trebuie să se confrunte și să fie inițiat de orice are puterea supremă în viața sa. În multe mituri și povești, acesta este tatăl sau o figură tată care are putere de viață și de moarte. Acesta este punctul central al călătoriei. Toți pașii anteriori s-au mutat în acest loc, tot ce urmează se va deplasa din el. Deși acest pas este cel mai frecvent simbolizat de o întâlnire cu o entitate masculină, nu trebuie să fie un bărbat; doar cineva sau ceva cu o putere incredibilă. Per Campbell,
Ispășirea nu constă decât în abandonarea acelui monstru dublu autogenerat – balaurul credea că este Dumnezeu (super-ego) și balaurul considerat a fi păcat (id reprimat). Dar acest lucru necesită abandonarea atașamentului față de ego însuși și asta este ceea ce este dificil. Trebuie să aveți credința că tatăl este milostiv și apoi să se bazeze pe acea milă. Prin urmare, centrul credinței este transferat în afara inelului solz strâns al zeului aflat în necaz, iar ogrele îngrozitoare se dizolvă. În acest calvar, eroul poate obține speranță și asigurare din figura feminină utilă, prin magia căreia (farmecele polenului sau puterea de mijlocire) el este protejat prin toate experiențele înfricoșătoare ale inițierii sfărâmătoare a ego-ului tatălui. Căci dacă este imposibil să ai încredere în fața terifiantă a tatălui, atunci credința trebuie să fie centrată în altă parte (Femeia păianjen, mama binecuvântată); și cu această încredere în sprijin, se suportă criza – doar pentru a găsi, în final, că tatăl și mama se reflectă reciproc și, în esență, sunt la fel.
Campbell expune mai târziu:
Problema eroului care se va întâlni cu tatăl este de a-și deschide sufletul dincolo de teroare într-un asemenea grad încât va fi copt să înțeleagă modul în care tragediile nebunești și nebune ale acestui vast și nemilos cosmos sunt validat în măreția Ființei. Eroul transcende viața cu pata oarbă ciudată și se ridică o clipă la o privire asupra sursei. El privește chipul tatălui, înțelege – și cei doi sunt ispășiți.
ApoteozăEdit
Informații suplimentare: ApoteozăAcesta este punctul de realizare în care este o mai bună înțelegere ieved. Înarmat cu această nouă cunoaștere și percepție, eroul este rezolvat și pregătit pentru partea mai dificilă a aventurii. Campbell dezvăluie că
Cei care știu, nu numai că Veșnicul stă în ei, ci că ceea ce sunt ei, și toate lucrurile, sunt cu adevărat Veșnicul, locuiește în păduricile copacilor care împlinesc dorințele, bea băutura nemuririi și ascultă peste tot muzica nemaiauzită a eternului concord.
The Ultimate BoonEdit
Recunoașterea finală este realizarea obiectivului căutării. Este ceea ce eroul a plecat în călătorie. Toți pașii anteriori servesc pentru a pregăti și purifica eroul pentru acest pas, deoarece în multe mituri binecuvântarea este ceva transcendent precum elixirul vieții în sine, sau o plantă care furnizează nemurirea sau sfântul graal.Campbell conferă că
Zeii și zeițele trebuie să fie înțelese atunci ca întruchipări și custode ale elixirului Ființei nepieritoare, dar nu ei înșiși Ultimatul în starea sa primară . Prin urmare, ceea ce caută eroul prin relația sa cu ei nu este în sfârșit ei înșiși, ci harul lor, adică puterea substanței lor de susținere. Această substanță energetică miraculoasă și numai aceasta este nepieritoare; numele și formele zeităților care pretutindeni o întruchipează, o dispensează și o reprezintă, vin și pleacă. Aceasta este energia miraculoasă a fulgerelor lui Zeus, Yahweh și Buddha Suprem, fertilitatea ploii Viracocha, virtutea anunțată de clopotul sunat în Liturghie la sfințire și lumina iluminării finale a sfântului și înțelept. Gardienii săi îndrăznesc să-l elibereze doar celor dovediți în mod corespunzător.
ReturnEdit
Refuzul ReturnEdit
Având găsit fericire și iluminare în cealaltă lume, eroul poate să nu dorească să se întoarcă în lumea obișnuită pentru a acorda binecuvântarea semenilor săi. Campbell continuă:
Când misiunea eroului a fost realizată, prin pătrunderea la sursă sau prin grația unor bărbați sau femei, oameni sau animale personificare, aventurierul trebuie totuși să se întoarcă cu trofeul său transmutator de viață. Întreaga rundă, norma monomitului, cere ca eroul să înceapă acum munca de a aduce runele înțelepciunii, Lâna de Aur sau prințesa sa adormită, înapoi în regatul umanității, unde binecuvântarea poate reveni la reînnoirea comunității, națiunii, planetei sau celor zece mii de lumi, dar responsabilitatea a fost refuzată frecvent. Chiar și Gautama Buddha, după triumful său, s-a îndoit dacă mesajul realizării ar putea fi comunicat și se spune că sfinții au murit în timpul extazului supran. Numeroși sunt într-adevăr eroii fabulați pentru că au locuit pentru totdeauna în insula binecuvântată a Zeitei nemuritoare a Ființei nemuritoare.
Uneori, eroul trebuie să scape cu binecuvântarea, dacă este ceva pe care zeii l-au păzit cu gelozie. Poate fi la fel de aventuros și periculos să ne întoarcem din călătorie pe cât a fost să mergem pe el. Campbell dezvăluie că
Dacă eroul din triumful său câștigă binecuvântarea zeiței sau a zeului și apoi este însărcinat în mod explicit să se întoarcă în lume cu ceva elixir pentru restaurarea societății, etapa finală a aventurii sale este susținută de toate puterile patronului său supranatural. Pe de altă parte, dacă trofeul a fost atins împotriva opoziției tutorelui său sau dacă dorința eroului de a se întoarce în lume a fost nemulțumită de zei sau demoni, atunci ultima etapă a rundei mitologice devine o viață plină de viață , de multe ori comică, urmărire. Acest zbor poate fi complicat de minuni de obstrucție și evaziune magică.
Salvare din WithoutEdit
La fel eroul poate avea nevoie de ghizi și asistenți pentru a porni în căutare, de multe ori trebuie să aibă ghizi puternici și salvatori pentru a-i readuce în viața de zi cu zi, mai ales dacă persoana a fost rănită sau slăbită de experiență. Campbell explică,
Este posibil ca eroul să fie readus din aventura sa supranaturală prin asistență din afară. Adică lumea ar trebui să vină să-l ia. Pentru fericire a locuinței adânci nu este abandonată ușor în favoarea auto-împrăștierii statului trezit. „Cine a izgonit lumea”, am re reclama „ar dori să revină din nou? El ar fi doar acolo. „Și totuși, în măsura în care cineva este în viață, viața va chema. Societatea este geloasă pe cei care rămân departe de ea și vor veni să bată la ușă. Dacă eroul – ca Muchukunda – nu vrea , perturbatorul suferă un șoc urât, dar, pe de altă parte, dacă cel convocat este doar întârziat – sigilat de beatitudinea stării de ființă perfectă (care seamănă cu moartea) – se face o salvare aparentă și aventurierul se întoarce.
Trecerea pragului de întoarcere Edit
Campbell spune în Eroul cu o mie de fețe că „Eroul care se întoarce, pentru a-și completa aventura, trebuie să supraviețuiască impactului lumii. „Trucul în întoarcerea este să păstrezi înțelepciunea câștigată în căutare, să integrezi acea înțelepciune într-o viață umană și apoi să-ți dai seama cum să împărtășești înțelepciunea cu restul lumii. Mai devreme în carte, Campbell spune:
Multe eșecuri atestă dificultățile acestui thr afirmativ de viață eshold. Prima problemă a eroului care se întoarce este acceptarea ca reală, după o experiență a viziunii satisfăcătoare a sufletului a împlinirii, bucuriile și durerile trecătoare, banalitățile și obscenitățile zgomotoase ale vieții. De ce să reintrăm într-o astfel de lume?De ce să încercăm să facem plauzibil, sau chiar interesant, bărbaților și femeilor consumate cu pasiune, experiența beatitudinii transcendentale? Așa cum visele care au fost importante noaptea pot părea pur și simplu prostești la lumina zilei, așa că poetul și profetul se pot descoperi jucând idiotul în fața unui juriu cu ochi sobri. Lucrul ușor este să angajezi întreaga comunitate la diavol și să te retragi din nou în locuința stâncă cerească, să închizi ușa și să o faci repede. Dar dacă un obstetrician spiritual a atras shimenawa de-a lungul retragerii, atunci lucrarea de a reprezenta eternitatea în timp și de a percepe în timp eternitatea, nu poate fi evitată.
Master of the Two WorldsEdit
Pentru un erou uman, aceasta poate însemna realizarea unui echilibru între material și spiritual. Persoana a devenit confortabilă și competentă atât în lumea interioară, cât și în cea exterioară. Campbell demonstrează că
Libertatea de a trece înainte și înapoi prin diviziunea mondială, din perspectiva aparițiilor timpului la cea a adâncului și a spateului cauzal – a nu contamina principiile unuia cu cele ale celuilalt, dar permite mintea să-l cunoască în virtutea celuilalt – este talentul stăpânului. Dansatorul Cosmic, declară Nietzsche, nu se odihnește puternic într-un singur loc, ci vesel, ușor, se întoarce și sare de la o poziție la alta. Este posibil să vorbești dintr-un singur punct la un moment dat, dar asta nu invalidează înțelegerile restului. Individul, prin discipline psihologice prelungite, renunță complet la orice atașament față de limitările sale personale, idiosincrasii, speranțe și frici, nu mai este rezistă la auto-anihilare, care este o condiție prealabilă pentru renaștere în realizarea adevărului, și astfel devine coaptă, în cele din urmă, pentru marele unic. Ambițiile sale personale fiind complet dizolvate, el nu mai încearcă să trăiască, ci se relaxează de bună voie la orice se poate întâmpla în el; el devine, adică un anonimat.
Libertatea de a trăiEdit
În acest pas, stăpânirea duce la eliberarea de frica de moarte, care la rândul ei este libertatea de a trăi. Aceasta este uneori menționată ca trăind în moment, nici anticipând viitorul, nici regretând trecutul. Campbell declară,
Eroul este campionul lucrurilor care devin, nu ale lucrurilor devenite, pentru că el este. „Înainte ca Avraam să fie, EU SUNT”. El nu confundă schimbarea aparentă în timp cu permanența Ființei și nici nu se teme de momentul următor (sau de „celălalt lucru”), ca distrugând permanentul cu schimbarea acestuia. „Nimic nu-și păstrează propria formă; dar Natura, cel mai mare reînnoitor, alcătuiește vreodată forme din forme. Asigurați-vă că nimic nu piere în întregul univers; nu face decât să-și varieze și să-și reînnoiască forma.” Astfel, următorul moment este permis să se împlinească.