Argument ontologic

Deși o versiune a argumentului ontologic apare în mod explicit în scrierile filosofului grec vechi Xenofan și variațiile apar în scrierile lui Parmenides, Platon și neoplatooniști, opinia generală este că argumentul ontologic a fost mai întâi clar afirmat și dezvoltat de Anselm din Canterbury. Unii cercetători susțin că filosoful islamic Avicenna (Ibn Sina) a dezvoltat un tip special de argument ontologic înaintea lui Anselm, în timp ce alții s-au îndoit de această poziție.

Daniel Dombrowski a marcat trei etape majore în dezvoltarea argumentului:

1. Formularea inițială explicită a lui Anselm;
2. criticile din secolul al XVIII-lea asupra lui Kant și Hume; și
3. identificarea unui al doilea argument ontologic în Anselm ” s Proslogion de către filozofii secolului 20.

AnselmEdit

Teologul și filosoful Anselm de Canterbury (1033 –1109) a propus un argument ontologic în capitolele 2 și 3 ale Proslogionului său. Argumentul lui Anselm nu a fost prezentat pentru a demonstra existența lui Dumnezeu; mai degrabă, Proslogion a fost o lucrare de meditație în care a documentat modul în care Ideea lui Dumnezeu i-a devenit evidentă în sine.

În capitolul 2 al Proslogionului, Anselm îl definește pe Dumnezeu ca pe o „ființă decât cea care nu poate fi concepută mai mare”. pentru a-l înțelege pe Dumnezeu ca fiind cea mai mare ființă posibilă, această percepție a fost de fapt descrisă pe scară largă printre filosofii greci antici și scriitorii creștini timpurii. El sugerează că și „prostul” poate înțelege acest concept, iar această înțelegere înseamnă că ființa trebuie să existe în minte. Conceptul trebuie să existe fie numai în mintea noastră, fie în mintea noastră și în realitate. Dacă o astfel de ființă există doar în mintea noastră, atunci poate fi concepută o ființă mai mare – cea care există în minte și în realitate (acest argument este în general considerat ca o reducere ad absurdum, deoarece opinia prostului este dovedită a fi inconsistentă ). Prin urmare, dacă putem concepe o ființă decât a cărei nimic mai mare nu poate fi conceput, ea trebuie să existe în realitate. Astfel, o ființă decât a cărei nimic mai mare nu ar putea fi conceput, pe care Anselm l-a definit ca Dumnezeu, trebuie să existe în realitate. Desigur, argumentul nu demonstrează că există un lucru cât mai mare posibil, la fel și sofistic.

Argumentul lui Anselm din capitolul 2 poate fi rezumat după cum urmează:

1. Este un adevăr conceptual (sau, ca să spunem așa, adevărat prin definiție) că Dumnezeu este o ființă decât a cărei nimeni mai mare nu poate fi imaginat (adică cea mai mare ființă posibilă care poate fi imaginată).
2. Dumnezeu există ca o idee în minte.
3. O ființă care există ca idee în minte și în realitate este, alte lucruri fiind egale, mai mari decât o ființă care există doar ca idee în minte.
4. Astfel, dacă Dumnezeu există doar ca idee în minte, atunci ne putem imagina ceva care este mai mare decât Dumnezeu (adică o ființă mai mare posibilă care există).
5. Dar nu ne putem imagina ceva care este mai mare decât Dumnezeu (pentru că este o contradicție să presupunem că ne putem imagina o ființă mai mare decât cea mai mare ființă posibilă care poate fi imaginată.)
6. Prin urmare, Dumnezeu există.

În capitolul 3, Anselm p respinge un argument suplimentar în același sens:

1. Prin definiție, Dumnezeu este o ființă decât a cărei nimeni mai mare nu poate fi imaginat.
2. O ființă care există în mod necesar în realitate este mai mare decât o ființă care nu există neapărat.
3. Astfel, prin definiție, dacă Dumnezeu există ca idee în minte, dar nu există neapărat în realitate, atunci ne putem imagina ceva mai mare decât Dumnezeu.
4. Dar nu ne putem imagina ceva mai mare decât Dumnezeu.
5. Astfel, dacă Dumnezeu există în minte ca idee, atunci Dumnezeu există în mod necesar în realitate.
6. Dumnezeu există în minte ca idee.
7. Prin urmare, Dumnezeu există în mod necesar în realitate.

Aceasta conține noțiunea unei ființe care nu poate fi concepută pentru a nu exista. El a susținut că, dacă ceva poate fi conceput să nu existe, atunci poate fi conceput ceva mai mare. În consecință, un lucru care nu poate fi conceput nimic mai mare nu poate fi conceput să nu existe și așa trebuie să existe. Acest lucru poate fi citit ca o reformulare a argumentului din capitolul 2, deși Norman Malcolm consideră că este un argument diferit, mai puternic.

René DescartesEdit

René Descartes (1596–1650) a propus o serie de argumente ontologice care diferă de formularea lui Anselm. În general vorbind, acestea sunt argumente mai puțin formale decât sunt intuiția naturală.

În Meditație, Cartea V, Descartes a scris:

Dar, dacă simplul fapt că pot produce din gândul meu ideea a ceva presupune că tot ceea ce percep clar și distinct că aparține acelui lucru îi aparține cu adevărat, nu este aceasta o posibilă bază pentru un alt argument care să demonstreze existența lui Dumnezeu? Cu siguranță, ideea lui Dumnezeu, sau o ființă supremă perfectă, este una pe care o găsesc în mine la fel de sigur ca și ideea oricărei forme sau numere. Și înțelegerea mea că aparține naturii sale că el există întotdeauna nu este mai puțin clară și distinctă decât se întâmplă atunci când dovedesc, de orice formă sau număr, că unele proprietăți aparțin naturii sale.

Descartes susține că existența lui Dumnezeu poate fi dedusă din natura sa, la fel cum ideile geometrice pot fi deduse din natura formelor – el a folosit deducerea dimensiunilor unghiurilor într-un triunghi ca exemplu El a sugerat că conceptul de Dumnezeu este acela de ființă supremă perfectă, care deține toate perfecțiunile. Se pare că a presupus că existența este un predicat al perfecțiunii. Astfel, dacă noțiunea lui Dumnezeu nu ar include existența, nu ar fi suprem perfect, deoarece ar lipsi de o perfecțiune. În consecință, noțiunea unui Dumnezeu suprem perfect care nu există, susține Descartes, este ininteligibilă. Prin urmare, potrivit naturii sale, Dumnezeu trebuie să existe.

Baruch SpinozaEdit

În Etica lui Spinoza, el a scris o secțiune intitulată „Tratarea lui Dumnezeu și Ce îi aparține „, în care discută despre existența lui Dumnezeu și despre ce este Dumnezeu. El începe prin a spune: „dacă există un Dumnezeu, acest lucru, spunem noi, poate fi dovedit”. Dovada sa pentru Dumnezeu urmează o structură similară cu „argumentul ontologic al lui Descartes. Descartes încearcă să demonstreze existența lui Dumnezeu argumentând că„ trebuie să existe un singur lucru care este suprem de bun, prin care toate lucrurile bune să aibă bunătatea lor „. Argumentul lui Spinoza diferă prin faptul că nu trece direct de la concepția celei mai mari ființe la existența lui Dumnezeu, ci folosește mai degrabă un argument deductiv din ideea lui Dumnezeu. Spinoza spune că ideile omului nu provin de la sine, ci dintr-un fel de cauză externă. Astfel lucrurile ale căror caracteristici știu un om trebuie să provină dintr-o sursă anterioară. Deci, dacă omul are ideea lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu trebuie să existe înainte de acest gând, pentru că omul nu poate crea o idee a propriei imaginații.

Gottfried LeibnizEdit

Gottfried Wilhelm Leibniz a văzut o problemă cu „argumentul ontologic al lui Descartes: că Descartes nu a afirmat coerența unei ființe„ suprem perfecte ”. A propus că, dacă nu se poate demonstra coerența unei ființe suprem perfect, argumentul ontologic eșuează. Leibniz a văzut perfecțiunea ca imposibil de analizat; prin urmare, ar fi imposibil să demonstreze că toate perfecțiunile sunt incompatibile. El a argumentat că toate perfecțiunile pot exista împreună într-o singură entitate și că argumentul lui Descartes este încă valabil.

Mulla SadraEdit

Mulla Sadra (c. 1571/2 – 1640) a fost un iranian Filozof islamic șiit care a fost influențat de filosofii musulmani anteriori, cum ar fi Avicenna și Suhrawardi, precum și de metafizicianul sufist Ibn „Arabi. Sadra a discutat despre argumentele Avicenei pentru existența lui Dumnezeu, susținând că acestea nu erau a priori. El a respins argumentul pe baza faptului că existența precede esența sau că existența ființelor umane este mai fundamentală decât esența lor.

Sadra a prezentat un nou argument, cunoscut sub numele de Argumentul Seddiqin sau Argumentul celor drepți. Argumentul încearcă să demonstreze existența lui Dumnezeu prin realitatea existenței și să încheie cu necesitatea pre-eternă a lui Dumnezeu. În acest argument, un lucru este demonstrat prin el însuși și o cale este identică cu scopul. În alte argumente, adevărul este atins dintr-o sursă externă, cum ar fi de la posibil la necesar, de la originea la originea eternă, sau de la mișcare la mutantul neclintit. În argumentul celor drepți, nu există alt termen mediu decât adevărul. Versiunea sa a argumentului ontologic poate fi rezumată după cum urmează:

1. Există existență
2. Existența este o perfecțiune deasupra căreia nu poate fi concepută nicio perfecțiune
3. Dumnezeu este perfecțiune și perfecțiune în existență
4. Existența este o realitate singulară și simplă; nu există pluralism metafizic
5. Această realitate singulară este gradată în intensitate într-o scară de perfecțiune (adică o negare a unui monism pur).
6. Acea scară trebuie să aibă un punct limită , un punct de cea mai mare intensitate și de cea mai mare existență.
7. Prin urmare, Dumnezeu există.

Că o scală trebuie să aibă un punct limită nu este adevărat, deoarece este posibil ca o astfel de scară este infinită, și așa nu are nici cea mai mare.Mulla Sadra descrie acest argument în lucrarea sa principală al-asfar al-arbaa după cum urmează:

Existența este o realitate unică, obiectivă și simplă și nu există nicio diferență între părțile sale, decât în ceea ce privește perfecțiunea și imperfecțiunea, forța și slăbiciunea … Iar punctul culminant al perfecțiunii sale, unde nu este nimic mai perfect, este independența sa față de orice alt lucru. Nimic mai perfect nu ar trebui să fie conceput, deoarece fiecare lucru imperfect aparține altui lucru și are nevoie ca acesta să devină perfect. Și, așa cum a fost deja explicat, perfecțiunea este anterioară imperfecțiunii, actualitatea la potență și existența la inexistență. De asemenea, s-a explicat că perfecțiunea unui lucru este lucrul în sine și nu un lucru în plus față de acesta. Astfel, fie existența este independentă de ceilalți, fie are nevoie de alții. Primul este Necesarul, care este existența pură. Nimic nu este mai perfect decât El. Și în El nu este loc pentru inexistență sau imperfecțiune. Acesta din urmă este altul decât El și este considerat faptele și efectele Sale, iar pentru altul decât El nu există subzistență, decât prin El. Căci nu există nicio imperfecțiune în realitatea existenței, iar imperfecțiunea se adaugă existenței doar datorită calității de a fi cauzată, deoarece este imposibil ca un efect să fie identic cu cauza sa în ceea ce privește existența.

Immanuel KantEdit

Deși Kant a criticat formularea lui Descartes a argumentului ontologic, el a crezut că argumentul a fost persuasiv atunci când a fost creat corect.

Argumentul lui Kant s-a bazat pe convingerea că tot ceea ce este posibil poate exista trebuie să aibă temeiuri pentru această posibilitate: cu alte cuvinte, nimic nu este posibil doar în virtutea naturii sale. El concluzionează astfel că orice posibilitate trebuie să se bazeze pe o singură necesitate, pe care a identificat-o ca fiind Dumnezeu. Kant a încercat să arate în lucrările sale că această ființă posedă multe dintre atributele comune ale lui Dumnezeu, precum atotputernicia, atotștiința și omniprezența.

Deși argumentul ar putea fi identificat ca fiind cosmologic, Kant a considerat că dovada sa se bazează pe rațiune în loc de observație și, astfel, a identificat-o ca fiind ontologică.

G.W.F. HegelEdit

Ca răspuns la respingerea de către Kant a filozofiei speculative tradiționale în Prima sa critică și la respingerea lui Kant a Argumentului ontologic, G.W.F. Hegel a propus de-a lungul vieții lucrări că Immanuel Kant s-a înșelat. Hegel a urmărit faimosul argument al lui Kant de 100 de dolari. Kant spusese că „este un lucru să am 100 de dolari în minte și un lucru destul de diferit să am 100 de dolari în buzunar.” Potrivit lui Kant, ne putem imagina un Dumnezeu, dar asta nu demonstrează că Dumnezeu există.

Hegel a susținut că formularea lui Kant era inexactă. Hegel s-a referit la eroarea lui Kant în toate lucrările sale majore din 1807 până în 1831. Pentru Hegel, „The Adevărat este Întregul ”(PhG, paragraful 20). Pentru Hegel, Adevăratul este Geistul, adică Duhul, adică Dumnezeu. Astfel Dumnezeu este Întregul Cosmosului, atât nevăzut cât și văzut. Prin urmare, această eroare a lui Kant a fost compararea unei entități finite (contingente), cum ar fi 100 USD, cu Ființa infinită (necesară), adică Întregul.

Când este considerat ca Întregul Ființei, nevăzut și văzut, și nu pur și simplu „o ființă printre mulți”, atunci Argumentul Ontologic înflorește, iar necesitatea sa logică devine evidentă, potrivit lui Hegel.

Contractul final de carte pe care Hegel l-a semnat în anul în care a murit, 1831, a fost pentru o carte intitulată, Prelegeri despre dovezile existenței lui Dumnezeu. Hegel a murit înainte de a termina cartea. Trebuia să aibă trei secțiuni: (1) Argumentul cosmologic; (2) Argumentul teleologic; și (3) Argumentul ontologic. Hegel a murit înainte de a începe secțiunile 2 și 3. Lucrarea sa este publicată astăzi ca incompletă, cu doar o parte din argumentul său cosmologic intact.

Pentru a analiza ideile lui Hegel despre Argumentul ontologic, savanții au trebuit să se unească argumentele sale din diferite paragrafe din celelalte lucrări ale sale. Unii cercetători au sugerat că toată filosofia lui Hegel compune un argument ontologic.

Kurt GödelEdit

Matematicianul Kurt Gödel a oferit un argument formal pentru existența lui Dumnezeu. Argumentul a fost construit de Gödel, dar nu a fost publicat decât după mult timp după moartea sa. El a oferit un argument bazat pe logica modală; el folosește concepția proprietăților, încheind în cele din urmă cu existența lui Dumnezeu.