«The Twa Corbies», ilustración de Arthur Rackham para algunas baladas británicas
El Cuervo ha aparecido en las mitologías de muchos pueblos antiguos. Algunas de las historias más comunes provienen de la mitología griega, celta, nórdica, del noroeste del Pacífico y romana.
Antigüedad grecorromanaEditar
En la mitología griega, los cuervos están asociados con Apolo , el dios de la profecía. Se dice que son un símbolo de la mala suerte y eran los mensajeros del dios en el mundo mortal. Según la narración mitológica, Apolo envió un cuervo blanco, o cuervo en algunas versiones para espiar a su amante, Coronis. Cuervo trajo la noticia de que Coronis le había sido infiel, Apolo quemó al cuervo en su furia, volviendo negras las plumas del animal. Es por eso que todos los cuervos son negros hoy.
Según Livio, el general romano Marco Valerio Corvus (c. 370-270 a. C.) tenía un cuervo posado en su casco durante un combate con un galo gigantesco, lo cual distrajo la atención del enemigo volando en su cara.
Biblia hebrea y judaísmoEditar
Un cuervo en el escudo de armas del clan aristocrático polaco Ślepowron, al que pertenecía Kazimierz Pułaski
El cuervo (hebreo: עורב; griego koiné: κόραξ) es la primera especie de ave que se menciona en la Biblia hebrea, y los cuervos se mencionan en numerosas ocasiones a partir de entonces. En el libro del Génesis, Noé libera un cuervo del arca después del gran diluvio para probar si las aguas han retrocedido (Génesis 8: 6-7). Según la Ley de Moisés, los cuervos tienen prohibido comer (Levítico 11:15; Deuteronomio 14:14), un hecho que puede haber influido en la percepción de los cuervos en fuentes posteriores. En el Libro de los Jueces, uno de los reyes de Madianitas derrotados por Gedeón se llama «Orev» (עורב) que significa «Cuervo». En el Libro de Reyes 17: 4-6, Dios ordena a los cuervos que alimenten al profeta Elías. En el Cantar de los Cantares 5:11 se describe al rey Salomón con el pelo tan negro como un cuervo. Los cuervos son un ejemplo de la provisión misericordiosa de Dios para todas sus criaturas en el Salmo 147: 9 y Job 38:41. (También en el Nuevo Testamento, Jesús usa los cuervos como una ilustración de la provisión de Dios en Lucas 12: 24.)
Filón de Alejandría (siglo I d.C.), quien interpretó la Biblia alegóricamente, afirmó que el cuervo de Noé era un símbolo del vicio, mientras que la paloma era un símbolo de la virtud (Preguntas y respuestas sobre Génesis 2:38).
En el Talmud, el cuervo se describe como uno de los tres seres en el Arca de Noé que copularon durante el diluvio y por eso fue castigado. Los rabinos creían que el cuervo macho estaba obligado a escupir. Según el Landnámabók islandés, una historia similar a Noé y el arca, Hrafna-Flóki Vilgerðarson usó cuervos para guiar su barco desde las Islas Feroe a Islandia.
Pirke De-Rabbi Eliezer (capítulo 25) explica que la razón por la que el cuervo que Noé liberó del arca no regresó a él fue que el cuervo se estaba alimentando de los cadáveres de los que se ahogaron en el diluvio.
Antigüedad tardía y Edad Media cristianaEditar
Los cuervos en el escudo de armas de Lisboa recuerdan la historia de los cuervos de San Vicente.
El nombre del importante rey franco Guntram significa «Cuervo de guerra».
Según la leyenda del mártir cristiano ibérico del siglo IV San Vicente de Zaragoza, en honor a St. Vincent fue ejecutado, los cuervos protegieron su cuerpo de ser devorado por animales salvajes, hasta que sus seguidores pudieron recuperar el cuerpo. Su cuerpo fue llevado a lo que ahora se conoce como Cabo San Vicente en el sur de Portugal. Un santuario fue e recitado sobre su tumba, que continuó siendo custodiada por bandadas de cuervos. El geógrafo árabe Al-Idrisi notó esta constante guardia de cuervos, por lo que el lugar fue nombrado por él كنيسة الغراب «Kanīsah al-Ghurāb» (Iglesia del Cuervo). El rey Afonso Henriques (1139-1185) hizo exhumar el cuerpo del santo en 1173 y lo llevó en barco a Lisboa, todavía acompañado por los cuervos. Esta transferencia de las reliquias está representada en el escudo de armas de Lisboa.
También se dice que un cuervo protegió a San Benito de Nursia al llevarse una barra de pan envenenada por monjes celosos después de que la bendijo.
En las leyendas sobre el emperador alemán Federico Barbarroja, que lo representan durmiendo junto con sus caballeros en una cueva en la montaña Kyffhäuser en Turingia o en Untersberg en Baviera, se dice que cuando los cuervos dejan de volar alrededor de la montaña se despertará y devolverá a Alemania su antigua grandeza. Según la historia, los ojos del Emperador están medio cerrados mientras duerme, pero de vez en cuando levanta la mano y envía a un niño a ver si los cuervos han dejado de volar.
Medio Oriente / cultura islámicaEditar
La historia, tal como se presenta en el Corán y se postula en el hadiz, afirma que Caín, después de haber asesinado a Abel, estaba privado de un medio para deshacerse de El cuerpo de su hermano. Mientras examinaba los alrededores en busca de una solución, Caín notó dos cuervos, uno muerto y el otro vivo. El cuervo aún vivo comenzó a cavar el suelo con su pico hasta que se cavó un hoyo, en el que enterró su compañero muerto. Al presenciar esto, Caín descubrió su solución, como indirectamente revelada por Dios.
Las culturas germánicas y la edad vikingaEdit
Una ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII que muestra a Huginn y Muninn sentados sobre los hombros de Odin.
Para los pueblos germánicos, Odin se asociaba a menudo con cuervos. Los ejemplos incluyen representaciones de figuras a menudo identificadas como Odin que aparecen flanqueadas por dos pájaros en un br del siglo VI. acteado y en una placa de casco del siglo VII de Vendel, Suecia. En la mitología nórdica posterior, se representa a Odin con dos cuervos, Huginn y Muninn, que le sirven de ojos y oídos: huginn que significa «pensamiento» y muninn que significa «memoria». Todos los días los cuervos salen volando de Hliðskjálf y traen noticias de Odin desde Midgard.
La palabra en inglés antiguo para cuervo era hræfn; en nórdico antiguo era hrafn; la palabra se usaba con frecuencia en combinaciones como un kenning para derramamiento de sangre y batalla.
El cuervo era un dispositivo común utilizado por los vikingos. Ragnar Lothbrok tenía un estandarte de cuervo llamado Reafan, bordado con el dispositivo de un cuervo. Se decía que si este estandarte ondeaba, Lothbrok triunfaría, pero si colgaba sin vida, la batalla estaría perdida. El rey Harald Hardrada también tenía un estandarte de cuervo, llamado Landeythan (derrochador de tierras). El pájaro también aparece en el folclore de la Isla de Man, una antigua colonia vikinga, y se utiliza como símbolo en su escudo de armas.
Tradiciones celtas insularesEditar
Escultura de Oliver Sheppard de Cú Chulainn en el GPO de Dublín
En la mitología irlandesa los cuervos están asociados con la guerra y el campo de batalla en las figuras de Badb y Morrígan. La diosa Morrígan se posó sobre el hombro del héroe Cú Chulainn en forma de cuervo después de su muerte. Los cuervos también se asociaron con el dios galés Bran el Bendito (el hermano de Branwen), cuyo nombre se traduce como «cuervo». Según el Mabinogion, la cabeza de Bran fue enterrada en la Colina Blanca de Londres como un talismán contra la invasión. Se le representa como un gigante y el Rey de los británicos en el cuento conocido como la Segunda Rama de los Mabinogi. Varios otros personajes en galés la mitología comparte su nombre, y los cuervos ocupan un lugar destacado en el texto del siglo XII o XIII El sueño de Rhonabwy, como el ejército del caballero del rey Arturo, Owain.
InglaterraEditar
Según la leyenda , el Reino de Inglaterra caerá si se eliminan los cuervos de la Torre de Londres. Se pensaba que había al menos seis cuervos viviendo en la torre durante siglos. Se dijo que Carlos II ordenó su expulsión a raíz de las quejas de John Flamsteed, el astrónomo real. Sin embargo, no fueron removidos porque Charles se enteró de la leyenda. Charles, después de la época de la Guerra Civil Inglesa, superstición o no, no estaba preparado para correr el riesgo y, en cambio, trasladó el observatorio a Greenwich.
La primera referencia conocida a un cuervo en la Torre es una imagen en el periódico The Pictorial World en 1883, así como un poema e ilustración publicados el mismo año en el libro infantil London Town. Esto y las referencias posteriores dispersas, tanto literarias como visuales, que aparecen a finales del siglo XIX y principios del XX, colóquelos cerca del monumento que conmemora a los decapitados en la torre, conocido popularmente como el «andamio». Esto sugiere fuertemente que los cuervos, que son conocidos por reunirse en la horca, se utilizaron originalmente para dramatizar historias de encarcelamiento y ejecución en la torre que turistas por los Yeomen Warders. Existe evidencia de que los cuervos originales fueron donados a la torre por los Condes de Dunraven, tal vez debido a su asociación con el dios cuervo celta Bran. Sin embargo, el cuervo salvaje s, que alguna vez fueron abundantes en Londres y que a menudo se ven en los mercados de carne (como el cercano Eastcheap) en busca de sobras, podrían haberse posado en la Torre en épocas anteriores.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los Los cuervos de Tower perecieron por el impacto durante los bombardeos, dejando solo una pareja emparejada llamada «Mabel» y «Grip». Poco antes de que la Torre reabriera al público, Mabel se fue volando, dejando a Grip abatido. Un par de semanas después, Grip también se fue volando, probablemente en busca de su pareja. El incidente se informó en varios periódicos y algunas de las historias contenían las primeras referencias impresas a la leyenda de que el Imperio Británico caería si los cuervos abandonaban la torre.Dado que el Imperio fue desmantelado poco después, los supersticiosos podrían interpretar los eventos como una confirmación de la leyenda. Antes de que la torre reabriera al público el 1 de enero de 1946, se tuvo cuidado para asegurar que un nuevo grupo de cuervos estuviera en su lugar.
Serbian Epic PoetryEdit
Los cuervos aparecen como personajes comunes en varios poemas épicos tradicionales serbios. Como en muchas otras culturas, el cuervo está asociado con la muerte, más específicamente con las secuelas de una batalla sangrienta o significativa. Los cuervos a menudo aparecen en parejas y desempeñan el papel de precursores de noticias trágicas, generalmente anunciando la muerte de un héroe o un grupo de héroes. Suelen aparecer en combinación con personajes femeninos como receptores de la noticia. Por lo general, una madre o esposa de un héroe será notificada sobre la muerte del héroe mediante la visita de un par de cuervos. A veces, estos son tratados como criaturas sobrenaturales capaces de comunicarse con los humanos que informan sobre los eventos directamente. Alternativamente, estos son pájaros ordinarios que traen consigo partes del cuerpo limpiadas, como una mano o un dedo con un anillo, por el que se reconocerá el destino del héroe. Los ejemplos más notables de este patrón se encuentran en las canciones «Car Lazar i Carica Milica» (Tsar Lazar y Tsarina Militsa) y «Boj na Mišaru» (Batalla de Mishar).
Hindu / South AsiaEdit
Diosa Dhumavati montando un cuervo.
En la Historia de Bhusunda, un capítulo del Yoga Vasistha, un sabio muy antiguo en la forma de un cuervo, Bhusunda, recuerda una sucesión de épocas en la historia de la tierra, como se describe en la cosmología hindú. Sobrevivió a varias destrucciones, viviendo en un árbol que cumplía deseos en el Monte Meru. Los cuervos también se consideran ancestros en el hinduismo y durante Śrāddha la práctica de ofrecer comida o pinda a los cuervos todavía está en boga.
La deidad hindú Shani a menudo se representa montada en un cuervo o cuervo negro gigante. El cuervo (a veces un cuervo o un buitre) es el Vahana de Shani. Como protector de la propiedad, Shani es capaz de reprimir las tendencias de robo de estas aves.
El cuervo es el ave nacional de Bután, y adorna el sombrero real, que representa a la deidad Gonpo Jarodonchen (Mahakala) con la cabeza de un cuervo; una de las deidades guardianas importantes.
Noroeste del Pacífico de América del NorteEditar
Cuervo en el Sombrero de cabecera de Nass, Museo de Arte de Seattle, atribuido a Kadyisdu.axch «, Tlingit, clan Kiks.ádi, activo a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Hay figuras humanas agazapadas dentro de las orejas de Raven
Un hombre de Nunivak Cup «ig man con cuervo maskette. El cuervo (Nunivak Cup» ig language: tulukarug) es Ellam Cua o dios creador en la mitología Cupig
Un cuervo en un cementerio. Debido a que son carroñeros, los cuervos se han asociado con la muerte.
El cuervo también tiene un papel destacado en las mitologías de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico, incluidos los tsimishianos , Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka «wakw, Coast Salish, Koyukons e Inuit. El cuervo en la mitología de estos pueblos indígenas es el Creador del mundo, pero también es considerado un dios tramposo. Por ejemplo, en la cultura Tlingit, hay dos personajes cuervos diferentes que pueden identificarse, aunque no siempre están claramente diferenciados. Uno es el cuervo creador, responsable de traer el mundo a la existencia y que a veces se considera el individuo que trajo luz a la oscuridad. El otro es el cuervo infantil, siempre egoísta, astuto, intrigante y hambriento. Cuando el Gran Espíritu creó todas las cosas, las mantuvo separadas y almacenadas en cajas de cedro. El Gran Espíritu regaló estas cajas a los animales que existían antes que los humanos. Cuando los animales abrieron las cajas, surgieron todas las cosas que componen el mundo. Las cajas contenían cosas como montañas, fuego, agua, viento y semillas para todas las plantas. Una de esas cajas, que se le dio a Seagull, contenía toda la luz del mundo. Seagull codiciaba su caja y se negó a abrirla, agarrándola bajo su ala. Toda la gente le pidió a Raven que convenciera a Seagull de que la abriera y liberara la luz. A pesar de suplicar, exigir, adular y tratar de engañarlo para que abriera la caja, Seagull se negó. Finalmente Raven se enojó y se frustró, y clavó una espina en el pie de Seagull. Raven empujó la espina más profundamente hasta que el dolor hizo que Seagull dejara caer la caja. Luego, fuera de la caja, salieron el sol, la luna y las estrellas que trajeron luz al mundo y permitió que comenzara el primer día.
Bill Reid creó la escultura de El Cuervo y los Primeros Hombres que representa una escena de un mito Haida que unifica al Cuervo como el tramposo y el creador.Según este mito, el cuervo, que estaba aburrido y bien alimentado, encontró y liberó a algunas criaturas atrapadas en una almeja. Estos seres asustados y tímidos fueron los primeros hombres del mundo, y el cuervo los sacó de la concha de almeja. Pronto, el cuervo se aburrió de estas criaturas y planeó devolverlas a su caparazón. En cambio, el cuervo decidió buscar las contrapartes femeninas de estos seres masculinos. El cuervo encontró algunas hembras humanas atrapadas en un quitón, las liberó y se entretuvo cuando los dos sexos se conocieron y comenzaron a interactuar. El cuervo, siempre conocido como un tramposo, era responsable de la pareja de humanos y se sentía muy protector con ellos. Con el cuervo percibido como el creador, muchos mitos y leyendas haida a menudo sugieren que el cuervo es un proveedor de la humanidad.
Otra historia de cuervos de la región de Puget Sound describe al «Cuervo» como si hubiera vivido originalmente en la tierra de los espíritus (literalmente tierra de los pájaros) que existían antes del mundo de los humanos. Un día, el Cuervo se aburrió tanto con la tierra de los pájaros que se fue volando, llevando una piedra en el pico. Cuando el Cuervo se cansó de cargar la piedra y la dejó caer, la piedra cayó al océano y se expandió hasta formar el firmamento en el que ahora viven los humanos.
Una historia antigua contada en Haida Gwaii cuenta cómo Raven ayudó a traer el Sol, la Luna, las Estrellas, el Agua Dulce y el Fuego al mundo:
Hace mucho tiempo, cerca del comienzo del mundo, Grey Eagle era el guardián del Sol, la Luna y las Estrellas, del agua dulce y del fuego. Grey Eagle odiaba tanto a la gente que mantenía estas cosas ocultas. La gente vivía en la oscuridad, sin fuego y sin agua fresca.
Águila Gris tenía una hermosa hija y Raven se enamoró de ella. Al principio, Raven era un pájaro blanco como la nieve y, como tal, complació a la hija de Grey Eagle. Ella lo invitó a la casa comunal de su padre.
Cuando Raven vio el sol, la luna y estrellas, y agua fresca colgando a los lados de la cabaña del Águila, sabía lo que debía hacer. Esperaba tener la oportunidad de apoderarse de ellas cuando nadie estaba mirando. Las robó todas, y también una marca de fuego, y salió volando de la casa comunal a través del agujero de humo. Tan pronto como Raven salió, colgó el Sol en el cielo. Hizo tanta luz que pudo volar lejos a una isla en el medio del océano. Cuando el El sol se puso, fijó la Luna en el cielo y colgó las estrellas en diferentes lugares. Con esta nueva luz siguió volando, llevando consigo el agua fresca y la marca de fuego que había robado.
Voló sobre la tierra. Cuando llegó al lugar indicado, dejó caer toda el agua que había robado. Cayó al suelo y allí se convirtió en la fuente de todos los arroyos y lagos de agua dulce. en el mundo. Entonces Raven siguió volando, sosteniendo la marca de fuego en su factura. El humo del fuego voló sobre sus plumas blancas y las volvió negras. Cuando su cuenta comenzó a arder, tuvo que soltar el tizón. Chocó contra las rocas y se escondió dentro de ellas. Por eso, si golpeas dos piedras juntas, saldrán chispas de fuego.
Las plumas de Raven nunca se volvieron blancas nuevamente después de que fueron ennegrecidas por el humo del tizón. Por eso Raven ahora es un pájaro negro.
Otras historias notables hablan del cuervo robando y soltando el sol, y del cuervo tentando a los primeros humanos con una concha de almeja. Otra historia del Kwakiutl o Kwakwaka «wakw de la Columbia Británica que expuso a los niños» placentas a los cuervos para alentar futuras visiones proféticas, asociando así el cuervo con la profecía, similar a las tradiciones de Escandinavia.
En una leyenda Raven se transformó en una aguja de pino que es tragada por la hija soltera del dueño de la caja de la luz del día, quien luego queda embarazada y da a luz a Cuervo disfrazado.
Siberia, Norte de AsiaEditar
El dios cuervo o espíritu Kutcha (o Kutkh, (Кутх)) es importante en la tradición chamánica de los Koryaks y otros pueblos indígenas Chukotko-Kamchatkan del Lejano Oriente ruso.
Kutcha es venerado tradicionalmente en diversas formas por varios pueblos y aparece en muchas leyendas: como una figura clave en la creación, como un fértil antepasado de la humanidad, como un poderoso chamán y como un embaucador. Es un tema popular de las historias animistas del pueblo Chukchi y juega un papel central en la mitología de los Koryaks e Itelmens de Kamchatka. Muchas de las historias sobre Kutkh son similares a las del Cuervo entre los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico, lo que indica una larga historia de contacto cultural indirecto entre los pueblos asiáticos y norteamericanos.
Dos cuervos o cuervos, volando sobre la cabeza del guerrero en la batalla, simbolizado en la mitología Yakut los Ilbis Kyyha y Ohol Uola, dos espíritus malignos de la guerra y la violencia. Algunos otros dioses o espíritus del chamanismo yakut, incluidos Uluu Suorun Toyon y Uluutuar Uluu Toyon, se describen como «gran cuervo de cielo nublado».