Uma fotografia em exibição no Bradbury Science Museum mostra o primeiro teste termonuclear em 31 de outubro de 1952
Ao testemunhar a primeira detonação de uma arma nuclear em 16 de julho de 1945, um pedaço de A escritura hindu passou pela mente de Robert Oppenheimer: “Agora me tornei a Morte, o destruidor de mundos”. É, talvez, a linha mais conhecida do Bhagavad-Gita, mas também a mais incompreendida.
Oppenheimer morreu aos 62 anos em Princeton, Nova Jersey, em 18 de fevereiro de 1967. Como chefe do Laboratório de Los Alamos durante a guerra, o local de nascimento do Projeto Manhattan, ele é corretamente visto como o “pai” dos bomba atômica. “Sabíamos que o mundo não seria o mesmo”, lembrou ele mais tarde. “Algumas pessoas riram, algumas choraram, a maioria ficou em silêncio.” Oppenheimer, observando a bola de fogo do teste nuclear Trinity, voltou-se para o hinduísmo. Embora nunca tenha se tornado hindu no sentido devocional, Oppenheimer considerou uma filosofia útil estruturar sua vida em torno. “Ele estava obviamente muito atraído por essa filosofia”, diz o Rev Dr. Stephen Thompson, que possui um PhD em gramática sânscrita e atualmente está lendo um DPhil na Universidade de Oxford sobre outros aspectos da língua e da fé hindu. O interesse de Oppenheimer pelo hinduísmo era mais do que uma frase de efeito, era uma maneira de dar sentido às suas ações.
O Bhagavad-Gita é uma escritura hindu de 700 versos, escrita em sânscrito, que se concentra em um diálogo entre um grande príncipe guerreiro chamado Arjuna e seu cocheiro, Senhor Krishna, uma encarnação de Vishnu. Diante de um exército adversário contendo seus amigos e parentes, Arjuna está dividido. Mas Krishna o ensina sobre uma filosofia superior que o habilitará a cumprir seus deveres como guerreiro, independentemente de suas preocupações pessoais. Isso é conhecido como dharma, ou dever sagrado. É uma das quatro principais lições do Bhagavad-Gita: desejo ou luxúria; riqueza; o desejo de retidão ou dharma; e o estado final de liberação total, ou moksha.
Buscando seu conselho, Arjuna pede a Krishna que revele sua forma universal. Krishna obriga, e no versículo doze do Gita ele se manifesta como um ser sublime e aterrorizante de muitas bocas e olhos. Foi este momento que entrou na mente de Oppenheimer em julho de 1945. “Se o brilho de mil sóis explodisse de uma vez no céu, seria como o esplendor do poderoso”, foi a tradução de Oppenheimer daquele momento no deserto do Novo México.
No hinduísmo, que tem um conceito não linear de tempo, o grande deus não está apenas envolvido na criação, mas também na dissolução. No versículo trinta e dois, Krishna fala a linha trazido à atenção global por Oppenheimer. “A citação” Agora me tornei a morte, o destruidor de mundos “, é literalmente o tempo de destruição do mundo”, explica Thompson, acrescentando que o professor de sânscrito de Oppenheimer escolheu traduzir “tempo de destruição do mundo” como “morte”, uma interpretação comum. Seu significado é simples: independentemente do que Arjuna faça, tudo está nas mãos do divino.
“Arjuna é um soldado, ele tem o dever de lutar. Krishna e não Arjuna determinará quem vive e quem morre e Arjuna não deve lamentar nem se alegrar com o que o destino tem reservado, mas deve ser sublimemente desapegado de tais resultados ”, diz Thompson.“ E, no final das contas, a coisa mais importante é que ele deve ser devotado a Krishna. Sua fé salvará “a alma de Arjuna”. Mas Oppenheimer, aparentemente, nunca foi capaz de alcançar essa paz. “Em algum tipo de sentido rudimentar que nenhuma vulgaridade, nenhum humor, nenhum exagero pode extinguir”, disse ele dois anos após a explosão da Trindade, “os físicos conheceram o pecado; e este é um conhecimento que eles não podem perder.” p>
A primeira detonação de um dispositivo nuclear, conduzida em 16 de julho de 1945, foi resultado do Projeto Manhattan liderado por Oppenheimer
“Ele não parece acreditar que a alma é eterna, enquanto Arjuna acredita”, diz Thompson. “O quarto argumento no Gita é realmente que a morte é uma ilusão, que “não nascemos e não morremos.Essa é a filosofia realmente: que há apenas uma consciência e que toda a criação é uma peça maravilhosa. ” Oppenheimer, pode-se inferir, nunca acreditou que as pessoas mortas em Hiroshima e Nagasaki não iriam sofrer. Enquanto realizava seu trabalho zelosamente, ele nunca poderia aceitar que isso pudesse libertá-lo do ciclo de vida e morte. Em total contraste, Arjuna percebe seu erro e decide se juntar à batalha.
“Krishna está dizendo que você deve simplesmente cumprir seu dever de guerreiro”, diz Thompson. “Se você fosse um sacerdote, não faria” Não preciso fazer isso, mas você é um guerreiro e precisa realizá-lo. No esquema mais amplo das coisas, presumivelmente A Bomba representou o caminho da batalha contra as forças do mal, que foram resumidas pelas forças do fascismo. ”
Para Arjuna, pode ter sido comparativamente fácil ser indiferente à guerra porque ele acreditava que as almas de seus oponentes viveriam independentemente. Mas Oppenheimer sentiu agudamente as consequências da bomba atômica. “Ele não tinha.” teve a confiança de que a destruição, em última análise, era uma ilusão ”, diz Thompson. A aparente incapacidade de Oppenheimer de aceitar a ideia de uma alma imortal sempre pesava em sua mente.