Introdução –
Como discutimos anteriormente em muitos de nossos artigos sobre mitologia, os panteões da maioria dos históricos as culturas envolviam um escopo dinâmico em vez de uma capacidade estática, em que as divindades e suas narrativas evoluíram com o tempo. O estado complicado dos mitos e o modo politeísta de adorar certos deuses eram ainda mais pronunciados nas culturas maias, devido ao estado autônomo de suas políticas – muitas das quais tendiam a venerar suas divindades “localizadas” (muito como os mesopotâmicos). Para esse fim, estima-se que os maias provavelmente adoravam mais de 150 a 250 divindades, com algumas tendo origens mesoamericanas mais antigas, enquanto outras “concebidas” durante o período pós-clássico tardio (ou seja, após cerca de 900 DC até o início do século 16).
Além disso, curiosamente, os maias não atribuíam muitos de seus deuses com características piedosas (na maior parte). Em essência, as divindades maias eram tratadas como entidades sobrenaturais que, embora fossem poderosas, também podiam ser enganadas e até mortas pelos astutos mortais. Em qualquer caso, neste artigo, teremos como objetivo cobrir alguns dos principais deuses e deusas maias que eram venerados na maioria das cidades-estado. As principais fontes pertencem ao Códice de Madrid e ao Códice de Dresden – dois dos livros maias pré-colombianos datados de cerca de 900-1550 DC. Outras fontes incluem o Popol Vuh, um texto sagrado maia que cobre os mitos da criação e outras tradições do povo Kiche, que habitava as montanhas da Guatemala. Posteriormente, foi transcrito e traduzido para o espanhol no início do século XVIII. Além disso, observe que em textos acadêmicos muitos dos deuses e deusas maias têm suas designações baseadas em letras (como Deus B ou Deus D).
Itzamna – O Governante dos Céus
Contado entre um dos mais populares deuses e deusas maias no panteão pré-colombiano, Itzamna (Itzamná ou Itzam Na, também chamado de Deus D) foi designado como o rei do céu e noite e dia. Na narrativa mítica, seu governo sobre esses vastos (e aparentemente contrastantes) domínios é sustentado por conhecimento inato e até arcano, em oposição à força sobrenatural e à realeza inquestionável. Para esse fim, ele era frequentemente retratado como um velho desdentado com um comportamento amigável, nariz adunco, olhos grandes e um chapéu cilíndrico – aludindo às suas qualidades de liderança.
Em alguns casos, ele é visto como o filho de Hunab Ku – o ainda caprichoso deus criador que provocou inundações para acabar com a raça dos humanos. Em contraste, Itzamna se apresenta como uma antítese de seu pai, já que ele ajuda o povo maia inventando a escrita, sistemas de calendário, agricultura, ciências e medicamentos. Simplificando, ele é visto como uma figura de proa cultural que estabelece as bases de uma civilização que florescerá mais tarde. E por falar em parentesco, Itzamna também foi identificado como o marido (contraparte) de Ix Chel (ou Deusa O) – e juntos eles eram venerados como o casal que deu à luz uma geração inteira de deuses maias.
Curiosamente, em termos de etimologia, Itzamna significa “lagarto” ou “peixe grande” na língua maia, com o prefixo Itz também aludindo à divindade, predição e até bruxaria em outras línguas mesoamericanas associadas. Para esse fim, Itzamna também é chamado por outros nomes, incluindo Kukulkan (serpente emplumada), e é representado como uma serpente de duas cabeças ou mesmo como uma criatura híbrida com características humanas e de lagarto (ou jacaré).
Ix Chel – A Deusa Maia da Lua
Ix Chel (ou Ixchel, também chamada de Deusa O e às vezes associada à Deusa I) era uma importante divindade feminina em o panteão maia (tanto do período clássico quanto do pós-clássico tardio, por volta de 250 – 1550 DC). Freqüentemente denominada como “Senhora Arco-íris”, a deusa está associada à lua, clima, fertilidade, filhos e saúde. Curiosamente, assim como seu homólogo masculino Itzamna, Ix Chel, na narrativa mítica, era conhecida por seu aspecto duplo.
Por exemplo, como Deusa I, ela foi representada como uma jovem e bela sedutora que defende a fertilidade, o casamento e o amor. Nesse aspecto, ela era associada a ciclos lunares e coelhos e costumava receber epítetos como Ixik Uh (“Senhora Lua”). Por outro lado, como Deusa O, Ix Chel (ou uma divindade semelhante a Ix Chel) era representada como uma velha enrugada que tinha o poder de criar e destruir a terra.Com relação ao último aspecto, a Deusa O também foi representada com garras, presas e um corpo vermelho adornado com símbolos de morte e crânios – e esta personificação foi chamada de Chac Chel (Arco-íris Vermelho).
Kinich Ahau – o deus sol maia iucateca
Kinich Ahau (ou Ahaw Kin, também conhecido como Deus G) era o nome do Deus Sol de os maias iucatecas (o povo maia de Iucatã) e, como tal, o prefixo elemento kʼinich pode ter significado olhos de sol, possivelmente referindo-se a uma linhagem real durante o período clássico (cerca de 250-900 dC). Curiosamente, em alguns casos, dada sua associação a um elemento do céu, o deus maia também é considerado um aspecto de Itzamna, o supracitado governante dos céus. Para esse fim, em uma narrativa mítica, Ix Chel, a deusa da lua, o impressiona usando um vestido de tecido fino, e os dois finalmente se tornam amantes (embora seu relacionamento depois se torne tumultuado).
Quanto às representações, Kinich Ahau, condizente com seu status real, era frequentemente representado com um nariz adunco, olhos grandes quadrados e até mesmo uma barba (em alguns desenhos). E como outros deuses maias comparáveis, ele também foi representado de maneira diferente (ou de maneira dual) em alguns códices, como um velho com dentes tortos (no Códice de Madrid). Por incrível que pareça, ele também foi associado ao jaguar, pois se acreditava que o deus do sol se transformava em predador felino durante a noite. Além disso, Kinich Ahau foi ainda mais venerado como o deus patrono da unidade diurna (uma vez que ele personificava o sol) e o Número Quatro.
Chaac – O Deus maia da chuva
Chaac (Chac ou Chaakh, também conhecido como Deus B) era a divindade maia da chuva – tornando-se assim um divindade muito importante na civilização agrícola dos maias. Além disso, ele também era venerado como o deus do trovão e das tempestades – com um tema baseado em um mito particular sugerindo como ele atingiu as nuvens com machados de jade (e até mesmo cobras) para derrubar a chuva. Essas ações nutriram as várias safras (especialmente o milho, que muitas vezes é atribuído como um presente de Chaac ao povo maia depois que ele descobriu a muda dentro da rocha) e promoveu o ciclo natural da vida em termos de regeneração.
Em algumas narrativas, ele é apresentado como o irmão do deus sol Kinich Ahau. E enquanto esses irmãos eram próximos, Chaac se apaixonou pela bela esposa de Kinich Ahau (possivelmente Ix Chel) e, conseqüentemente, sofreu punição por seu caso imoral. Para esse fim, poucas lendas maias dizem como a chuva ocorre quando Chaac clama por arrependimento – contradizendo assim o “efeito machado” nas nuvens (como às vezes era o caso em vários mitos). Em qualquer caso, historicamente, muitos governantes maias foram venerados como “fazedores de chuva”, sublinhando assim sua forte relação com Chaac – o deus maia da chuva. Curiosamente, apesar de ser a divindade da chuva, acreditava-se que Chaac morava não nos céus, mas nas profundezas das cavernas e cenotes – significando as fontes de água. Nesse sentido, sua contraparte asteca (nahuatl) costuma ser considerada Tlaloc – que era relacionado a cavernas, nascentes e montanhas.
Yumil Kaxob – O Deus Maia da Flora
Yumil Kaxob (que significa Dono da colheita) era possivelmente venerado como o deus maia da flora. De muitas maneiras, ele era percebido como a essência ou poder residente nas plantações (como o milho) que lhes permitia crescer, amadurecer e, por fim, sustentar o povo maia. Para esse fim, Yumil Kaxob também era frequentemente associado ao Deus do milho. Em algumas narrativas, ele também é representado como filho (ou essência) de Chaac – e a dupla pai-filho trabalha em conjunto para trazer chuva e safras para os agricultores.
Assim, de muitas maneiras, Yumil Kaxob era venerado como um aspecto da força vital que reside na flora. Consequentemente, durante os períodos de seca, acreditava-se que Yumil Kaxob foi “morto” pelo deus maia da morte Yum Cimil (discutido mais tarde). No entanto, como a proverbial fênix, Kaxob tinha o poder invencível de rejuvenescimento, que depois de um tempo o fez ressuscitar de sua morte, completando assim mais uma vez o ciclo natural.
Yum Cimil – O Deus da Morte Maia Yucateca
As coisas ficam um pouco complicadas quando se trata do escopo mítico dos deuses da morte maias.A razão é que existem algumas divindades associadas ao aspecto da morte, com as significativas pertencentes a Yum Cimil (Senhor da Morte) em Yucatec e Ah Puch (ou Ah Pukuh) em Chiapas – sendo o último às vezes rebaixado pela academia, possivelmente pela falta de autenticidade do nome. No Popol Vuh, entidades mortíferas como Hun-Came (‘One Death’) e Vucub-Came (‘Seven Death’) são mencionadas – ambos os quais são acidentalmente derrotados pelos mortais.
Quanto a Yum Cimil, o deus, defendendo o estado de decadência, foi representado com sua máscara esquelética, barriga protuberante (cheia de matéria podre), corpo adornado com ossos e um pescoço sem pescoço adornado com órbitas sem olhos. Em algumas narrativas, ele governa os nove níveis do submundo conhecido como Mitnal, onde ele tem um prazer sádico em extinguir a própria essência das almas, torturando-as com fogo e água. Curiosamente, sua contraparte (ou outro aspecto) Ah Puch ou Deus A, apesar de seu “ar” mortal, tem alguns elementos cômicos (ou escatológicos) ligados a ele, poucos lidando com flatulência e ânus.
Yum Kaax – O Deus Maia das Florestas
Referido como filho de Itzamna e Ix Chel em alguns mitos, Yum Kaax (Senhor das Florestas ) foi possivelmente contado entre os mais jovens deuses e deusas maias. E, curiosamente, embora seja frequentemente representado com motivos de milho (às vezes na forma de uma touca), Yum Kaax não deve ser confundido com o Deus do milho (ou Deus E). Em vez disso, a divindade, como o nome sugere, provavelmente era venerada como guardiã da floresta e protetora da vida selvagem – tanto da flora quanto da fauna.
Freqüentemente retratado com um elaborado cocar de milho e potes de sabugo de milho nas mãos, Yum Kaax era possivelmente adorado por fazendeiros e caçadores. A primeira conexão alude a como o deus maia também era reverenciado como uma divindade da agricultura – tanto que muitos ofereceram seus primeiros frutos à divindade da floresta. Quanto a este último, os caçadores tinham que oferecer orações e rituais especiais que pediam a permissão e a orientação de Yum Kaax pertencentes às espécies da caça (especialmente quando caçavam cervos).
Huracan – O Maia Deus das Tempestades e do Caos
Residindo no céu infinito, acreditava-se que Huracan (ou U Kʼux Kaj, Coração do Céu, às vezes chamado de Deus K) era um dos principais deuses maias a força primordial desencadeada pelas divindades duais – Tepeu e Gucumatz, conforme mencionado no Popol Vuh. Esta força caótica foi necessária aos deuses criadores para ‘cinzelar’ a ordem da criação e sua manifestação no plano físico. Simplificando, Huracan (como o deus hindu Shiva) era considerado o ser antitético cuja essência e comportamento levam ironicamente à sobrevivência da vida. Um exemplo diz respeito a uma narrativa mítica que supõe como foi Huracan quem enviou um Grande Dilúvio para exterminar uma geração inteira de humanos e invocar a Terra para a renovação da vida.
Dado seu imenso poder e origens caóticas, Huracan foi frequentemente associado a relâmpagos, vento e tempestades – com os primeiros muitas vezes percebidos como uma manifestação de fogo e fertilidade. Curiosamente, em alguns contos, Huracan é aquele que abre as montanhas com seu raio para revelar a semente de milho escondida, levando assim às proezas agrícolas do povo maia. Quanto às representações, o deus maia da tempestade era representado com um nariz “ramificado” (significando seu poder) e uma perna que se transformou em uma serpente no final.
Ix Tab – a deusa maia associada à lua ou suicídio
Incrivelmente, o Dresden O Codex contém uma imagem relativamente gráfica de uma mulher morta (ou desmaiada) com uma corda em volta do pescoço pendurada na faixa do céu celestial (foto acima) – e este motivo mítico é frequentemente percebido como a representação de Ix Tab, a deusa maia de suicídio. Para esse fim, a própria conexão do ato de suicídio e uma divindade maia foi provavelmente feita pela primeira vez pelo bispo espanhol do século 16, Diego de Landa. Ele passou a sugerir como, nos círculos maias, suicídio cometido devido à depressão, doença ou dor era visto de uma maneira relativamente positiva e, como tal, a pessoa falecida tinha permissão para ir à gloria (céu), muitas vezes acompanhada por Ix Tab a deusa da forca.
No entanto, em uma inspeção mais detalhada do Códice de Dresden, a imagem da mulher enforcada é representada na seção que trata dos eclipses – e, como tal, este retrato particular pode ter significado a ocorrência de um eclipse lunar (a lua morta sendo personificada por uma pessoa morta ou paralisada ou deusa pendurada no céu). Quanto a outra hipótese, Ix Tab pode ter sido a versão feminina de Ah Tab (ou Ah Tabay) – um deus maia menor da caça associado à armadilha ou engano. Consequentemente, sua contraparte feminina era possivelmente considerada a benevolente ‘forca’ que também era associada a armadilhas.
Acan – O Deus Maia da Intoxicação
Freqüentemente associado a bebidas alcoólicas, Acan (ou Akan) era considerado um dos deuses maias que se deleitava nas celebrações turbulentas e na bebida. Sem surpresa, ele era o patrono do balche, um coquetel mesoamericano feito de mel fermentado e da casca amarga da árvore Blache. Essencialmente, Acan foi possivelmente percebido como o divino “animal festeiro”, refletindo assim seus homólogos gregos e romanos, como Dionísio e Baco.
Curiosamente, os próprios maias podem ter considerado este estado de embriaguez (ou “embriaguez”) como sendo mais próximo do deus patrono Acan. Houve até casos em que padres e oficiais ficavam “chapados” com outras substâncias, desde tabaco, sementes de ipomeia até cogumelos. Em alguns casos, Acan também foi representado como um amigo próximo (ou aspecto) de Cucoch, o deus maia dos empreendimentos criativos, assim também destacando como o talento artístico era visto como uma extensão das atividades recreativas.
Kukulkan – A serpente emplumada
Também conhecida como a serpente emplumada (Quetzalcoatl na mitologia asteca), as origens de Kukulkan remontam ao período pré-clássico tardio, como é evidente a partir da representação do deus serpente encontrada no sítio olmeca de La Venta. A estela, datada de algum tempo entre 1200-400 AC, retrata uma serpente erguendo a cabeça atrás de uma pessoa (possivelmente um sacerdote). Representações mais elaboradas da versão da serpente “emplumada” são encontradas na pirâmide maia de seis camadas construída em homenagem ao deus em Teotihuacan, datando de cerca do século III dC.
Incrivelmente, dada a diversidade de culturas em Mesoamérica e a natureza em constante evolução dos mitos e da tradição, Kukulkan também foi retratado em formas que iam além da morfologia das serpentes. Por exemplo, datando de cerca de 700 a 900 DC, existem algumas representações de Kukulkan, especialmente do local de Xochicalco (um local pré-colombiano que foi colonizado por comerciantes maias) que são distintamente humanas na forma. Alguns deles foram possivelmente inspirados por governantes humanos que deixaram seu legado por influência e conquistas.
Em qualquer caso, o culto da Serpente Emplumada – que era chamada de Kukulkán pelos Maias Yucatecas (possivelmente tendo suas origens em Waxaklahun Ubah Kan, a Serpente de Guerra ou a ainda mais antiga Serpente de Visão) e Gucumatz (ou Qʼuqʼumatz) pelo Quiché da Guatemala perdurou na esfera mesoamericana por cerca de 2.000 anos. Seu centro de adoração provavelmente pertencia a Teotihuacan, a maior cidade das Américas pré-colombianas, por volta do século I dC. E após a queda de Teotihuacan por volta do início do século 7 DC, a reverência da Serpente Emplumada não parou, mas se espalhou para outros centros urbanos da Mesoamérica, incluindo Xochicalco, Cholula e até mesmo Chichen Itza do povo maia – como poderia ser discernida da iconografia do período.
A questão pode ser levantada – por que a divindade foi particularmente associada a uma serpente. Bem, de acordo com alguns estudiosos, a cobra em sua forma mais básica na cultura mesoamericana pode ter representado a terra e a vegetação. O arqueólogo Karl Taube levantou a hipótese de que a serpente emplumada, em virtude de sua morfologia “evoluída”, pode ter sido associada à fertilidade, bem como às intrincadas classes políticas da região.
Menção honrosa: Camazotz – o monstro morcego
Embora não seja exatamente contado entre os deuses maias, Camazotz às vezes era mesclado com entidades divinas, como no caso de Zotzilaha Chamalcan, o deus do fogo do Kiche (Quiche ) Povo maia da Guatemala. No entanto, em Popol Vuh, Camazotz é o nome atribuído a criaturas semelhantes a morcegos humanóides (ou melhor, entidades semelhantes a vampiros) que são francamente perigosas e cruéis – tanto que uma delas decepa a cabeça de um herói mortal, que é depois jogou com, em um jogo de bola horrível.
Curiosamente, em termos de zoologia convencional, todas as três espécies conhecidas de morcegos vampiros são, na verdade, nativas do Novo Mundo. Então, realmente não é uma surpresa que seja a mitologia maia que traz a lenda de uma criatura vampira mítica. Mas a parte fascinante é – a lenda do Camazotz tem muitas semelhanças com as conhecidas histórias de vampiros das eras posteriores. A esse respeito, algumas narrativas descrevem Camazotz como uma entidade puramente má com o único objetivo de causar terror.
Da mesma forma, nos mitos do povo zapoteca, que governou a região de Oaxaca, no México, por volta 100 DC, os morcegos eram os arautos da noite, morte e sacrifício. Essa associação macabra provavelmente vem do fato de que os morcegos eram conhecidos por habitar as partes mais escuras das cavernas ao redor dos cenotes. E essas áreas eram consideradas como “portal” ou pontos de entrada para o misterioso submundo. Sem surpresa, em algumas representações, Camazotz foi representado segurando uma faca sacrificial em uma mão e um coração humano (ou vítima) na outra.