Wheatley foi apreendida no Senegal / Gâmbia, na África Ocidental, quando tinha cerca de sete anos de idade. Ela foi transportada para as docas de Boston com um carregamento de escravos “refugiados”, que, devido à idade ou fragilidade física, eram inadequados para o trabalho rigoroso nas colônias das Índias Ocidentais e do Sul, os primeiros portos de escala após a travessia do Atlântico. No mês de Agosto de 1761, “na falta de uma doméstica”, Susanna Wheatley, esposa do proeminente alfaiate de Boston John Wheatley, comprou “uma menina esguia e frágil … por uma bagatela” porque o capitão do navio negreiro acreditava que a criança abandonada estava em fase terminal doente e queria obter pelo menos um pequeno lucro antes de morrer. Um parente de Wheatley relatou mais tarde que a família presumiu que a menina era “esguia e evidentemente sofrendo de uma mudança de clima”, quase nua, com “não outra cobertura além de uma quantidade de tapete sujo sobre ela ”- ter“ cerca de sete anos … pelas circunstâncias de perder os dentes da frente ”.
Depois de descobrir a precocidade da menina, os Wheatleys, incluindo seu filho Nathaniel e seus filha Mary, fez não desculpou totalmente Wheatley de seus deveres domésticos, mas a ensinou a ler e escrever. Logo ela estava imersa na Bíblia, astronomia, geografia, história, literatura britânica (particularmente John Milton e Alexander Pope) e os clássicos gregos e latinos de Virgílio, Ovídio, Terêncio e Homero. Em “Para a Universidade de Cambridge, na Nova Inglaterra” (provavelmente o primeiro poema que escreveu, mas não publicado até 1773), Wheatley indicou que, apesar dessa exposição, rica e incomum para um escravo americano, seu espírito ansiava pelo desafio intelectual de um mais atmosfera acadêmica.
Embora os estudiosos geralmente acreditassem que Um poema elegíaco, sobre a morte daquele celebrado divino e eminente servo de Jesus Cristo, o reverendo e erudito George Whitefield … (1770) foi o primeiro poema publicado de Wheatley, Carl Bridenbaugh revelou em 1969 que Wheatley de 13 anos – depois de ouvir uma saga milagrosa de sobrevivência no mar – escreveu “On Messrs. Hussey and Coffin”, um poema que foi publicado em 21 de dezembro de 1767 em Newport, Rhode Island, Mercury. Mas foi a elegia de Whitefield que trouxe renome nacional a Wheatley. Publicado como um jornal e um panfleto em Boston, Newport e Filadélfia, o poema foi publicado com o sermão fúnebre de Ebenezer Pemberton para Whitefield em Londres em 1771, trazendo-lhe aclamação internacional.
Quando ela tinha 18 anos, Wheatley reuniu um coleção de 28 poemas para a qual ela, com a ajuda da Sra. Wheatley, publicou anúncios para assinantes em jornais de Boston em fevereiro de 1772. Quando os colonos não estavam aparentemente dispostos a apoiar a literatura de um africano, ela e os Wheatleys se voltaram frustrados para Londres para um editor. Wheatley havia enviado o poema de Whitefield a Selina Hastings, condessa de Huntingdon, de quem Whitefield fora capelão. Rica defensora de causas evangélicas e abolicionistas, a condessa instruiu o livreiro Archibald Bell a iniciar correspondência com Wheatley na preparação para o livro.
Wheatley, sofrendo de asma crônica e acompanhado de Nathaniel, partiu para Londres em 8 de maio de 1771 A agora célebre poetisa foi saudada por vários dignitários: o patrono dos abolicionistas, o Conde de Dartmouth, o poeta e ativista Barão George Lyttleton, Sir Brook Watson (que em breve seria o Lord Mayor de Londres), o filantropo John Thorton e Benjamin Franklin. Enquanto Wheatley cruzava novamente o Atlântico para chegar à Sra. Wheatley, que, no final do verão, ficara gravemente doente, Bell estava circulando a primeira edição de Poemas sobre vários assuntos, religiosos e morais (1773), o primeiro volume de poesia de um Afro-americano publicado nos tempos modernos.
Poemas sobre vários assuntos revelaram que a forma poética favorita de Wheatley era o dístico, pentâmetro iâmbico e heróico. Mais de um terço de seu cânone é composto de elegias, poemas sobre a morte de pessoas notáveis, amigos ou mesmo estranhos cujos entes queridos empregaram o poeta. Os poemas que melhor demonstram suas habilidades e são mais frequentemente questionados por detratores são aqueles que empregam tanto temas clássicos quanto técnicas. Em seu epyllion “Niobe em perigo por seus filhos mortos por Apolo, das Metamorfoses de Ovídio, Livro VI, e de uma visão da Pintura do Sr. Richard Wilson”, ela não apenas traduz Ovídio, mas adiciona suas próprias belas linhas para estender o dramático Em “Para Mecenas”, ela transforma a ode de Horácio em uma celebração de Cristo.
Além de técnicas clássicas e neoclássicas, Wheatley aplicou o simbolismo bíblico para evangelizar e comentar sobre a escravidão. Por exemplo, “On Being Brought from Africa to America”, o poema de Wheatley mais conhecido, repreende o público do Grande Despertar para lembrar que os africanos devem ser incluídos na corrente cristã: “Lembre-se, cristãos, negros, negros como Caim, / maio seja refinado e junte-se ao trem angelical.”O restante dos temas de Wheatley podem ser classificados como celebrações da América. Ela foi a primeira a aplaudir esta nação como a gloriosa “Columbia” e isso em uma carta a nada menos do que o primeiro presidente dos Estados Unidos, George Washington, com quem ela se correspondia e que mais tarde teve o privilégio de conhecer. Seu amor por a América virgem, bem como seu fervor religioso, são ainda sugeridos pelos nomes dos líderes coloniais que assinaram o atestado que apareceu em algumas cópias de Poemas sobre vários assuntos para autenticar e apoiar seu trabalho: Thomas Hutchinson, governador de Massachusetts; John Hancock; Andrew Oliver, vice-governador; James Bowdoin; e o reverendo Mather Byles. Outro fervoroso defensor de Wheatley foi o Dr. Benjamin Rush, um dos signatários da Declaração de Independência.
Wheatley foi alforriado cerca de três meses antes da morte da Sra. Wheatley em 3 de março , 1774. Embora muitos editoriais britânicos castigassem os Wheatleys por manter Wheatley na escravidão ao apresentá-la a Londres como o gênio africano, a família forneceu uma resposta ambígua. aven para o poeta. Wheatley foi mantida em um lugar de servo – um braço de distância respeitável dos círculos gentis de Wheatleys – mas ela não experimentou nem as demandas traiçoeiras da escravidão nem as duras exclusões econômicas generalizadas em uma existência negra livre. Com a morte de seu benfeitor, Wheatley resvalou para esta vida tênue. Mary Wheatley e seu pai morreram em 1778; Nathaniel, que se casou e se mudou para a Inglaterra, morreu em 1783. Durante os anos magros da guerra e da depressão que se seguiu, o ataque dessas realidades raciais foi mais do que seu corpo doentio ou alma estética podiam suportar.
Em 1º de abril , 1778, apesar do ceticismo e desaprovação de alguns de seus amigos mais próximos, Wheatley casou-se com John Peters, que conhecia há cerca de cinco anos, e adotou o seu nome. Um negro livre, Peters evidentemente aspirava à grandeza empresarial e profissional. Vários registros históricos dizem que ele se autodenominou Dr. Peters, exerceu a advocacia (talvez como advogado autônomo dos negros infelizes), manteve uma mercearia na Court Street, trocou o comércio como padeiro e barbeiro e se candidatou para obter uma licença de licor para um bar. Descrito por Merle A. Richmond como “um homem de pessoa e modos muito bonitos”, que “usava uma peruca, carregava uma bengala e representava o cavalheiro”, Peters também foi chamado de “um espécime notável de sua raça, sendo um escritor fluente, um orador pronto. ” As ambições de Peters o colocam como “indiferente”, arrogante e orgulhoso aos olhos de alguns repórteres, mas como um homem negro em uma época que valorizava apenas sua força muscular, a perspicácia empresarial de Peters simplesmente não era vendável. Como muitos outros que se espalharam pelo Nordeste para evitar os combates durante a Guerra Revolucionária, os Peters se mudaram temporariamente de Boston para Wilmington, Massachusetts, logo após seu casamento.
Merle A. Richmond aponta que as condições econômicas nas colônias durante e depois da guerra, foram difíceis, principalmente para os negros livres, que não estavam preparados para competir com os brancos em um mercado de trabalho exigente. Esses fatores sociais, ao invés de qualquer recusa em trabalhar por parte de Peters, foram talvez os maiores responsáveis pela pobreza recém-descoberta que Wheatley Peters sofreu em Wilmington e Boston, depois que eles voltaram para lá. Entre 1779 e 1783, o casal pode ter tido filhos (até três, embora as evidências de filhos sejam contestadas), e Peters caiu ainda mais na penúria, muitas vezes deixando Wheatley Peters para se defender sozinha trabalhando como faxineira enquanto ele evitava credores e tentou encontrar emprego.
Durante as primeiras seis semanas após seu retorno a Boston, Wheatley Peters ficou com uma de suas sobrinhas em uma mansão bombardeada que foi convertida em uma escola diurna após a guerra. Peters então os mudou para um apartamento em uma área degradada de Boston, onde outros parentes de Wheatley logo encontraram Wheatley Peters doente e na miséria. Como recorda Margaretta Matilda Odell: “Ela própria sofria de falta de atenção, de muitos confortos e o maior de todos os confortos na doença – a limpeza. Ela foi reduzida a uma condição repulsiva demais para ser descrita. … Em um apartamento imundo, em uma parte obscura da metrópole … A mulher que havia sido honrada e respeitada na presença dos sábios e bons … estava contando as últimas horas da vida em um estado de miséria abjeta, cercada por todos os emblemas de uma pobreza esquálida! ”
No entanto, ao longo desses anos magros, Wheatley Peters continuou a escrever e publicar seus poemas e a manter, embora em uma escala muito mais limitada, sua correspondência internacional. Ela também sentiu que, apesar da economia pobre, seu público americano e certamente seus amigos evangélicos apoiariam um segundo volume de poesia. Entre outubro e dezembro de 1779, com pelo menos o motivo parcial de arrecadar fundos para sua família, ela publicou seis anúncios solicitando assinantes para “300 páginas em Octavo, ”um volume“ Dedicated to the Right Exmo.Benjamin Franklin, Esq .: Um dos Embaixadores dos Estados Unidos na Corte da França ”, que incluiria 33 poemas e 13 cartas. Como acontece com Poemas sobre vários assuntos, no entanto, a população americana não apoiaria um de seus poetas mais famosos. (A primeira edição americana deste livro não foi publicada até dois anos após sua morte.) Durante o ano de sua morte (1784), ela foi capaz de publicar, sob o nome de Phillis Peters, um poema magistral de 64 linhas em um panfleto intitulado Liberdade e Paz, que saudou a América como a “Colômbia” vitoriosa sobre a “Lei da Britânia”. Orgulhoso da intensa luta de sua nação pela liberdade que, para ela, indicava uma grandeza espiritual eterna, Wheatley Peters encerrou o poema com um anel triunfante:
Britannia possui seu Reinado Independente,
Hibernia, Escócia e os reinos da Espanha;
E a ampla costa da Grande Germânia admira
O espírito generoso que a Colômbia dispara.
O paraíso auspicioso se encherá de ventos favoráveis,
Onde toda a Colômbia espalha suas velas crescentes:
A todos os reinos devem paz sua exibição de encantos,
E a liberdade celestial espalhou seu raio de ouro.
Em 2 de janeiro do mesmo ano, ela publicou Uma elegia, sagrada para a memória daquele grande Divino, o reverendo e culto Dr. Samuel Cooper, poucos dias após a morte do pastor da igreja de Brattle Street. E, infelizmente, em setembro a seção “Ensaios Poéticos” da The Boston Magazine publicou “Ao Sr. e à Sra .________, sobre a morte de seu filho pequeno”, o que provavelmente foi um lamento pela morte de um de seus próprios filhos e o que certamente prenunciou sua morte três meses depois. ”
Phillis Wheatley Peters morreu, sozinha e sem cuidados. Como Richmond conclui, com ampla evidência, quando ela morreu em 5 de dezembro de 1784, John Peters foi encarcerado, “forçado a se aliviar de dívidas por meio de uma prisão na prisão do condado”. Seu último filho sobrevivente morreu a tempo de ser enterrado com sua mãe e, como Odell recordou, “Uma sobrinha-neta da benfeitora de Phillis, passando pela Court Street, encontrou o funeral de um adulto e uma criança: um espectador informou-a de que eles eram levando Phillis Wheatley para aquela mansão silenciosa. ”
Estudos recentes mostram que Wheatley Peters escreveu talvez 145 poemas (a maioria dos quais teria sido publicada se os encorajadores que ela implorou tivessem vindo para apoiar o segundo volume), mas esta herança artística agora está perdida, provavelmente abandonada durante a busca de Peters por subsistência após sua morte. Das inúmeras cartas que escreveu a líderes políticos e religiosos nacionais e internacionais, cerca de duas dezenas de notas e cartas ainda existem. Como uma exibição da inteligência africana, explorável por membros do movimento iluminista, por cristãos evangélicos e por outros abolicionistas, ela foi talvez mais reconhecida na Inglaterra e na Europa do que na América. Os críticos da literatura negra americana do início do século 20 não foram muito gentis com Wheatley Peters por causa de sua suposta falta de preocupação com a escravidão. Ela, no entanto, tinha uma declaração a fazer sobre a instituição da escravidão e a fez para o segmento mais influente da sociedade do século 18 – a igreja institucional. Duas das maiores influências no pensamento e na poesia de Phillis Wheatley Peter foram a Bíblia e o Cristianismo evangélico do século 18; mas até bem recentemente seus críticos não consideravam seu uso de alusão bíblica nem sua aplicação simbólica como uma declaração contra a escravidão. Ela freqüentemente falava em linguagem bíblica explícita, projetada para levar os membros da igreja a uma ação decisiva. Por exemplo, essas linhas ousadas em seu elogio poético ao general David Wooster castigam os patriotas que confessam o cristianismo, mas oprimem seu povo:
Mas quão presunçosos devemos esperar encontrar
aceitação divina com a mente Todo-Poderosa
Enquanto ainda não são generosos, eles desgraçam
E mantêm-se na escravidão Afric: raça irrepreensível
Deixe a virtude reinar e então conceda nossas orações
Sejam nossa vitória e liberdade generosa deles.
E em uma carta aberta ao reverendo Samson Occom, escrita após Wheatley Peters ser livre e publicada repetidamente em jornais de Boston em 1774, ela equipara a posse de escravos americana à do Egito pagão nos tempos antigos: “Caso contrário, talvez, os israelitas fossem menos solícitos por sua libertação da escravidão egípcia: não digo que eles teriam ficado contentes sem ela, de forma alguma, pois em cada peito humano, Deus implantou um princípio, que chamamos de amor à liberdade; é impaciente com a opressão, e calças para Libertação; e pela Licença de nossos egípcios modernos, vou afirmar que o mesmo princípio vive em nós. ”
Na última década, os estudiosos de Wheatley descobriram poemas, cartas e mais fatos sobre sua vida e sua associação com abolicionistas negros do século XVIII. Eles também mapearam seu uso notável do classicismo e explicaram a intenção sociológica de suas alusões bíblicas.Toda essa pesquisa e interpretação provaram o desdém de Wheatley Peter pela instituição da escravidão e seu uso da arte para minar sua prática. Antes do final deste século, todas as implicações estéticas, políticas e religiosas de sua arte e fatos ainda mais salientes sobre sua vida e obras serão certamente conhecidos e celebrados por todos os que estudam o século 18 e por todos os que reverenciam esta mulher, um poeta mais importante do cânone literário americano. —Original por Sondra A. O’Neale, Emory University