Pragmatismo e interação simbólica Editar
Muito do trabalho de Mead focado no desenvolvimento de self e a objetividade do mundo dentro da esfera social: ele insistiu que “a mente individual pode existir apenas em relação a outras mentes com significados compartilhados.”: 5 As duas raízes mais importantes do trabalho de Mead, e do interacionismo simbólico em geral, são a filosofia do pragmatismo e do behaviorismo social.
O behaviorismo social (em oposição ao behaviorismo psicológico) refere-se à preocupação de Mead com os estímulos de gestos e objetos sociais com significados ricos, em vez de objetos físicos nus que os behavioristas psicológicos consideravam estímulos.
O pragmatismo é uma posição filosófica abrangente a partir da qual vários aspectos das influências de Mead podem ser identificados em quatro princípios principais:
- A verdadeira realidade não existe “lá fora” no mundo real , ele “é criado ativamente à medida que agimos no mundo e em direção a ele”.
- As pessoas se lembram e baseiam seu conhecimento do mundo no que foi útil para elas e provavelmente alterará o que não “funciona mais. “
- As pessoas definem os” objetos “sociais e físicos que encontram no mundo de acordo com o uso que fazem para eles.
- Se quisermos entender os atores, devemos basear esse entendimento no que as pessoas realmente fazem.
Três dessas idéias são críticas para o interacionismo simbólico:
- O foco no em interação entre o ator e o mundo
- Uma visão do ator e do mundo como processos dinâmicos e não estruturas estáticas e
- a habilidade do ator de interpretar o mundo social.
Assim, para Mead e os interacionistas simbólicos, a consciência não está separada da ação e da interação, mas é parte integrante de ambas. O interacionismo simbólico como filosofia pragmática foi um antecedente da filosofia do transacionalismo. As teorias de Mead em parte, baseadas no pragmatismo e no behaviorismo, foram transmitidas a muitos estudantes de graduação na Universidade de Chicago que então estabeleceram o interacionismo simbólico.:347–50
Filosofia social (behaviorismo) Editar
Mead foi uma figura muito importante na filosofia social do século 20. Uma de suas ideias mais influentes foi o surgimento da mente e do eu a partir do processo de comunicação entre organismos, discutido em Mind, Self and Society (1934) , também conhecido como behaviorismo social. Este conceito de como a mente e o self emergem do processo social de comunicação por signos fundou a escola de sociologia interacionista simbólica.
Enraizado intelectualmente na dialética hegeliana e na filosofia do processo, Mead, como John Dewey, desenvolveu uma filosofia de processo mais materialista que se baseava na ação humana e especificamente na ação comunicativa. A atividade humana é, em um sentido pragmático, o critério da verdade, e por meio da atividade humana o significado é feito. A atividade, incluindo a atividade comunicativa, é o meio pelo qual nosso senso de identidade é constituído. A essência do behaviorismo social de Mead é que a mente não é uma substância localizada em algum reino transcendente, nem é meramente uma série de eventos que ocorrem dentro da estrutura fisiológica humana. Esta abordagem se opõe à visão tradicional da mente como separada da o corpo. O surgimento da mente depende da interação entre o organismo humano e seu ambiente social; é por meio da participação no ato social de comunicação que os indivíduos percebem seu potencial para um comportamento significativamente simbólico, isto é, o pensamento. Mente, em Mead ” s termos, é o foco individualizado do processo de comunicação. É um comportamento linguístico por parte do indivíduo. Não existe, então, “mente ou pensamento sem linguagem”; e a linguagem (o conteúdo da mente) “é apenas um desenvolvimento e produto da interação social.”: 191-92 Assim, a mente não é redutível à neurofisiologia do indivíduo orgânico, mas é emergente no “processo social dinâmico e contínuo” : 7 que constitui a experiência humana.
Para Mead, a mente surge do ato social de comunicação. O conceito de ato social de Mead é relevante, não apenas para sua teoria da mente, mas para todas as facetas de sua filosofia social. Sua teoria da “mente, self e sociedade” é, com efeito, uma filosofia do ato de o ponto de vista de um processo social que envolve a interação de muitos indivíduos, assim como sua teoria do conhecimento e do valor é uma filosofia do ato do ponto de vista do indivíduo que vivencia em interação com um ambiente. A ação é muito importante para sua teoria social e, segundo Mead, as ações também ocorrem dentro de um processo comunicativo.
A fase inicial de um ato constitui um gesto, que é um movimento preparatório que permite que outros indivíduos tomem consciência das intenções de um determinado organismo.A situação rudimentar é uma conversa de gestos, em que um gesto do primeiro indivíduo evoca um movimento preparatório do segundo, e o gesto do segundo organismo, por sua vez, suscita uma resposta na primeira pessoa. Neste nível, nenhuma comunicação ocorre. Nenhum organismo está ciente do efeito de seus próprios gestos sobre o outro; os gestos não são significativos. Para que a comunicação ocorra, cada organismo deve ter conhecimento de como o outro indivíduo responderá ao seu próprio ato contínuo. Aqui, os gestos são símbolos significativos. Um símbolo significativo é um tipo de gesto que apenas os humanos podem fazer. Os gestos tornam-se símbolos significativos quando despertam no indivíduo que lhes dá o mesmo tipo de resposta que eles supostamente extraem daqueles a quem os gestos se dirigem. Somente quando temos símbolos significativos podemos realmente ter comunicação.:356-57 Mead fundamentou a percepção humana em um “nexo de ação”.: 148 Percebemos o mundo em termos de “meios de vida”.: 120 Para perceber a comida, é perceber comer. Perceber uma casa é perceber abrigo. Ou seja, a percepção é em termos de ação. A teoria da percepção de Mead é semelhante à de JJ Gibson.
Social ActEdit
Mead argumentou em sintonia com Durkheim que o indivíduo é um produto de uma sociedade pré-existente em curso , ou mais especificamente, a interação social que é uma consequência de uma sociedade sui generis. O self surge quando o indivíduo se torna um objeto para si mesmo. Mead argumentou que somos objetos primeiro para outras pessoas e, secundariamente, nos tornamos objetos para nós mesmos, tomando o perspectiva de outras pessoas. A linguagem nos permite falar sobre nós mesmos da mesma forma que falamos sobre outras pessoas e, assim, por meio da linguagem nos tornamos outros para nós mesmos. Na atividade conjunta, que Mead chamou de atos sociais, os humanos aprendem a se ver a partir do ponto de vista de seus co-atores. Um mecanismo central dentro do ato social, que permite a tomada de perspectiva, é a troca de posições. As pessoas dentro de um ato social geralmente alternam posições sociais (por exemplo, dar / receber, pedir / ajudar, ganhar / perder, esconder / procurar falar, ouvir / ouvir). Em jogos infantis, há troca de posição repetida, por exemplo, no esconde-esconde, e Mead argumentou que essa é uma das principais maneiras de se desenvolver a tomada de perspectiva.
No entanto, para Mead, ao contrário de Dewey e JJ Gibson, a chave não é simplesmente a ação humana, mas sim a ação social. Em humanos, a “fase manipuladora do ato” é socialmente mediada, ou seja, ao agir em direção a objetos, os humanos simultaneamente assumem as perspectivas de outros em relação a esse objeto . Isso é o que Mead quer dizer com “o ato social” em oposição a simplesmente “o ato” (este último sendo um conceito de Dewey). Animais não humanos também manipulam objetos, mas isso é uma manipulação não social, eles não aceitam a perspectiva de outros organismos em relação ao objeto. Os humanos, por outro lado, assumem a perspectiva de outros atores em relação aos objetos, e isso é o que permite uma sociedade humana complexa e uma coordenação social sutil. No ato social de troca econômica, por exemplo, ambos compradores e o vendedor deve levar um ao outro expectativas em relação ao objeto que está sendo trocado. O vendedor deve reconhecer o valor para o comprador, enquanto o comprador deve reconhecer a conveniência do dinheiro para o vendedor. Somente com essa tomada de perspectiva mútua pode ocorrer o intercâmbio econômico. (Mead foi influenciado neste ponto por Adam Smith.)
Natureza da autoEditar
Uma final parte da teoria social de Mead é a mente como a importação individual do processo social.:178-79 Mead afirma que “o self é um processo social”, o que significa que há uma série de ações que acontecem na mente para ajudar formular seu eu completo. Conforme discutido anteriormente, Mead apresentou o self e a mente em termos de um processo social. À medida que os gestos são absorvidos pelo organismo individual, o organismo individual também assume as atitudes coletivas dos outros, na forma de gestos, e reage de acordo com outras atitudes organizadas.:178-79 Este processo é caracterizado por Mead como o eu e tema. O “Eu” é o eu social e o “Eu” é a resposta ao “Eu”. Em outras palavras, o “eu” é a resposta de um indivíduo às atitudes de outros, enquanto o “eu” é o conjunto organizado de atitudes de outros que um indivíduo assume.:174-86
Mead desenvolve a distinção de William James “entre o” eu “e o” eu “. O” eu “é a compreensão acumulada do” outro generalizado “, isto é, como alguém pensa que seu grupo se percebe etc. O” eu “é o indivíduo” impulsos s. O “eu” é o eu como sujeito; o “Eu” é o eu como objeto. O “eu” é o conhecedor, o “Eu” é o conhecido. A mente, ou fluxo de pensamento, é a auto-reflexiva movimentos da interação entre o “eu” e o “eu”.Não há “eu” nem “mim” na conversa de gestos; todo o ato ainda não foi realizado, mas a preparação ocorre neste campo do gesto.:175 Essas dinâmicas vão além da individualidade em um sentido estrito e formam a base de uma teoria da cognição humana. Para Mead, o processo de pensamento é o diálogo internalizado entre o “eu” e o “eu”. Mead enraizou a percepção e o significado do self “profundamente e sociologicamente” em “uma práxis comum de sujeitos”, encontrada especificamente em encontros sociais.:166
Entendida como uma combinação do “eu” e do ” Eu “, o eu de Mead, prova estar visivelmente entrelaçado em uma existência sociológica. Para Mead, a existência em comunidade vem antes da consciência individual. Primeiro, deve-se participar das diferentes posições sociais dentro da sociedade e só depois pode-se usar essa experiência para assumir a perspectiva dos outros e, assim, tornar-se “consciente”.
Filosofia da ciência Editar
Mead foi um grande filósofo americano em virtude de ser, junto com John Dewey, Charles Peirce e William James, um dos fundadores do pragmatismo. Ele também fez contribuições significativas para as filosofias da natureza, ciência e história, para a antropologia filosófica e para a filosofia do processo. Dewey e Alfred North Whitehead consideravam Mead um pensador de primeira linha. Ele é um exemplo clássico de um teórico social cujo trabalho não se encaixa facilmente dentro dos limites disciplinares convencionais.
No que diz respeito ao seu trabalho sobre a filosofia da ciência, Mead procurou encontrar a origem psicológica da ciência nos esforços de indivíduos para obter poder sobre seu ambiente. A noção de um objeto físico surge da experiência manipulatória. Existe uma relação social com os objetos inanimados, pois o organismo assume o papel de coisas que manipula diretamente, ou que manipula indiretamente na percepção. Por exemplo, ao assumir (introjetar ou imitar) o papel resistente de um objeto sólido, um indivíduo obtém a cognição do que está “dentro” das coisas não vivas. Historicamente, o conceito de objeto físico surgiu de uma concepção animista do universo.
A experiência de contato inclui experiências de posição, equilíbrio e suporte, e estas são usadas pelo organismo quando cria suas concepções do mundo físico. Nossos conceitos científicos de espaço, tempo e massa são abstraídos da experiência manipuladora. Conceitos como o do elétron também são derivados da manipulação. No desenvolvimento de uma ciência, construímos objetos hipotéticos a fim de nos auxiliar no controle da natureza. A concepção do presente como uma unidade distinta de experiência, em vez de um processo de vir a ser e desaparecer, é uma ficção científica concebida para facilitar a medição exata. Na cosmovisão científica, a experiência imediata é substituída por construções teóricas. O máximo em experiência, no entanto, é a manipulação e o contato na conclusão de um ato.
Brincadeira e jogo e o outro Edite generalizado
Mead teorizou que os seres humanos começam sua compreensão do mundo social através do “jogo” e do “jogo”. A brincadeira vem em primeiro lugar no desenvolvimento da criança. A criança assume diferentes papéis que observa na sociedade “adulta” e os desempenha para obter uma compreensão dos diferentes papéis sociais. Por exemplo, ela primeiro desempenha o papel de policial e em seguida, o papel de ladrão ao jogar “Policiais e Ladrões” e desempenha o papel de médico e paciente ao brincar de “Doutor”. Como resultado de tal jogo, a criança aprende a se tornar sujeito e objeto e começa a se tornar capaz de construir um self. No entanto, é um self limitado porque a criança só pode assumir o papel de outros distintos e separados, eles ainda carecem de um sentido mais geral e organizado de si mesmos.:360
No próximo estágio, Na fase do jogo, é necessário que a pessoa desenvolva um sentido pleno de si mesma. Enquanto na fase do jogo a criança assume o papel de outras pessoas distintas, na fase do jogo a criança deve assumir o papel de todos os outros envolvidos no jogo. Além disso, essas funções devem ter uma relação definida entre si. ustrate o estágio do jogo, Mead dá seu famoso exemplo de um jogo de beisebol: 151
Mas em um jogo em que vários indivíduos estão envolvidos, então o a criança que assume um papel deve estar pronta para assumir o papel de todos os outros. Se ele acertar uma bola nove, ele deve ter as respostas de cada posição envolvida em sua própria posição. Ele deve saber o que todo mundo vai fazer a fim de realizar seu próprio jogo. Ele tem que assumir todos esses papéis. Não precisam estar todos presentes na consciência ao mesmo tempo, mas em alguns momentos ele tem que ter três ou quatro indivíduos presentes em sua própria atitude, como aquele que vai jogar a bola, aquele que vai para pegá-lo e assim por diante. Essas respostas devem estar, em algum grau, presentes em sua própria constituição.No jogo, então, há um conjunto de respostas de tais outros tão organizados que a atitude de um chama as atitudes apropriadas do outro.
No estágio do jogo, a organização começa e personalidades definidas começam a emergir. As crianças começam a se tornar capazes de funcionar em grupos organizados e, mais importante, a determinar o que farão dentro de um grupo específico.:360-61 Mead chama isso de o primeiro encontro da criança com “o outro generalizado”, que é um dos principais conceitos que Mead propõe para compreender a emergência do self (social) nos seres humanos. “O outro generalizado” pode ser pensado como a compreensão da atividade dada e os atores “colocam na atividade a partir da perspectiva de todos os outros envolvidos na atividade. Por meio da compreensão do “outro generalizado”, o indivíduo entende que tipo de comportamento é esperado, apropriado e assim por diante, em diferentes ambientes sociais.
Alguns podem descobrir que atos sociais (por exemplo, jogos e formas rotineiras de interação social) permitir a tomada de perspectiva por meio de “troca de posição”. Supondo que os jogos e atos sociais rotineiros tenham posições sociais diferenciadas, e que essas posições criem nossas perspectivas cognitivas, então pode ser que, ao nos movermos entre os papéis em um jogo (por exemplo, entre esconder e procurar ou comprar e vender), possamos aprender sobre perspectiva do outro. Essa nova interpretação do relato de Mead de tomar a perspectiva do outro tem suporte experimental.