A filosofia grega deu as primeiras respostas estritamente racionais no pensamento ocidental para questões básicas sobre o universo e o homem. A origem e a natureza do universo visível preocuparam os primeiros filósofos, os pré-socráticos, de Tales no século VI a.C. a Demócrito no dia 5, com uma mudança gradual para o interesse dominante na vida ética ou política. Em reação ao relativismo sofista e à base retórica da educação tradicional grega, Sócrates enfatizou a virtude como conhecimento científico. Seu discípulo Platão e, por sua vez, o aluno de Platão, Aristóteles, marcam o auge da filosofia grega. Ambos tentaram, de maneiras diferentes, estabelecer princípios científicos firmes como guias para a investigação do universo, da mente humana e da conduta humana. . Outras filosofias
influentes, como o estoicismo e o epicurismo, surgiram na esteira desse período de intensa atividade intelectual. Finalmente, a fusão de Plotino do espírito platônico com as doutrinas aristotélicas e alguns elementos do pensamento estóico é a último grande movimento na filosofia grega.
O próprio termo “filosofia” é de origem grega. Significando “amor à sabedoria”, foi atribuído na tradição biográfica (Diógenes Laërtius, Vidas 1.12; 8.8) a Pitágoras e sugeriu que a sabedoria é algo divino e um homem não pode ser verdadeiramente sábio, mas apenas um amante da sabedoria. Designando homens que buscam a sabedoria, o termo “filósofos” aparece em um fragmento de Heráclito citado no século 2d ou 3d a.d. (H. Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, ed., W. Kranz, 3 v. 22B 35). De qualquer forma, foi usado no século V a.C. por Heródoto como uma palavra jônica estabelecida. Naquela época, o termo grego para sabedoria (σοφία) significava habilidade em um sentido bastante geral, enquanto a filosofia (φιλοσοφία) parece, desde o início, ter se restringido ao intelectual. No entanto, nunca foi divorciado pelos gregos de sua influência na vida prática e moral. Em seu uso antigo, também incluía história natural. Na época de Isócrates, poderia significar a proficiência dada pela retórica e, para Aristóteles, ainda abrangia a matemática e a teoria literária. (ver filosofia.)
Ionia. A filosofia ocidental se originou nas cidades-estados gregas de Jônia, ao longo da costa da Ásia Menor. Tanto por historiadores antigos quanto modernos, ele é visto assumindo sua forma distinta tanto com Tales de Mileto (fl. C. 585 a.C.) ou com seu conterrâneo e aluno Anaximandro (c. 610–546 a.C.). Por gerações, é verdade, várias concepções da origem do mundo foram transmitidas na tradição mitológica, e um tesouro de sabedoria aforística foi acumulado com os costumes e leis tradicionais. Mas nenhum desses ensinamentos atingiu um nível que poderia ser chamada genuinamente filosófica. Com as melhores oportunidades e mais lazer para o pensamento na cultura progressiva das cidades-estado, no entanto, essas tradições ativas ajudaram a chamar a atenção das mentes gregas inquiridoras sobre os problemas da natureza e origem do universo visível e sobre as questões do destino humano. Os esforços para responder às questões de um ponto de vista abrangente e em termos estritamente racionais e não em termos mitológicos constituíram os primórdios da filosofia grega.
Tales e Anaximandro. A Tales é atribuído uma tentativa de explicar todo o universo em termos de desenvolvimento a partir de uma natureza básica, a água. Para ele, o universo visível parecia crescer da água como de uma semina. l plasma, e ser continuamente nutrido por água, como um organismo vivo. Seus ensinamentos são conhecidos apenas por meio de uma vaga tradição oral preservada em escritos que não vão além de Aristóteles (século IV aC). De seu sucessor, Anaximandro, resta apenas um fragmento contínuo. Na linguagem mitológica, proclama que todas as coisas existentes vêm e passam em uma natureza básica, indeterminadamente descrita como “o ilimitado” (Gr. Τò ἄπειρον), em um processo pelo qual eles “se reparam mutuamente por sua injustiça, de acordo com à ordenação do tempo “(Diels, 12B 1). Testemunhos detalhados na tradição posterior atribuem a Anaximandro uma explicação racional bem desenvolvida desse processo de vir a ser e perecer. A mudança cósmica contínua ocorre através de um movimento eterno e intrínseco, concebido aparentemente segundo a forma de desenvolvimento vivo.
Anaxímenes. Em um pequeno fragmento existente, o sucessor filosófico de Anaximandro, Anaxímenes de Mileto (fl. C. 525 a. C.), localizou a natureza vital primitiva no ar que circundava o universo visível e que o sustentava e o mantinha unido como a alma faz o corpo. Anaxímenes explicou as mudanças no universo por rarefação e condensação. Seus sucessores filosóficos, Anaxágoras de Clazomenae e Arquelau (século V a.C.) transferiram suas atividades para Atenas. Junto com Diógenes de Apolônia (século V a.C.), esses homens continuaram ou aprofundaram a concepção de Anaxímenes do universo como se desenvolvendo a partir de um princípio vital básico condicionado de uma forma ou de outra pelo caráter do ar. De Anaxímenes em diante, estava presente a noção de alma como algo de natureza semelhante ao ar que guia e controla um ser vivo.
Anaxágoras. Com anaxágoras, o maior dos físicos jônicos, surge a noção de mente (Nous) como um princípio que regula todo o cosmos e é participado por algumas coisas mas não por todos. Para ele, porém, a mente como a alma parece ter permanecido no nível de uma coisa material em sua natureza e funcionamento. A noção filosófica do espiritual ainda não estava presente para ser afirmada ou negada. A concepção de o universo crescendo a partir de um plasma original na forma de um organismo vivo implicava em não encontrar o problema de uma primeira causa extrínseca, como um criador. Pelo menos na verdade, a questão de uma causa externa não surgiu, ng the Ionians.
Heráclito. O mais conhecido de todos os jônicos, heráclito de éfeso, foi classificado como um filósofo “esporádico” porque não se encaixava no jônico ou em qualquer outra sucessão filosófica. Ele é o primeiro filósofo, cujos fragmentos de obras são suficientemente numerosos para exibir uma filosofia inteiramente meditada. Esses fragmentos revelam uma visão penetrante da unidade das coisas no cosmos, uma unidade dinâmica elaborada por meio de uma direção comum que tudo permeia e mantida por um equilíbrio em constante mudança de tensões opostas. A sabedoria moral de Heráclito em se esforçar para estabelecer um padrão comum de ação em meio às circunstâncias perpetuamente variáveis da conduta humana é surpreendentemente profunda e tem se mostrado permanente em seu apelo filosófico.
Itália. Na segunda metade do século 6 a.C. um jônico, Pitágoras de Samos, emigrou para a costa sul da Itália e fundou lá uma organização religiosa e cultural (ver pitagoras e pitagóricos). A história dos pitagóricos é muito obscura. Eles cultivaram o estudo da matemática e tentaram explicar o cosmos em bases matemáticas. Seus esforços são corretamente vistos como o início da explicação quantitativa do universo físico. Eles enfatizaram a educação e a orientação moral, explicando as virtudes em termos matemáticos. Eles são creditados com a doutrina da transmigração das almas e do aprisionamento da alma no corpo como em uma tumba. De acordo com a mentalidade pré-socrática geral, entretanto, eles não parecem ter alcançado qualquer noção do supersensível, nem ter mostrado qualquer interesse em buscar um criador para o cosmos.
Parmênides. Mais ao norte, ao longo da costa oeste da Itália, provavelmente no início do século 5 aC, Parmênides de Elea escreveu hexâmetros dando um relato vívido do universo em termos de existência. Do ponto de vista do ser, todas as coisas formavam para ele um todo estritamente limitado e contínuo, em todos os lugares iguais em relação ao seu ser, sem origem, mudança ou fim. Por meio da cognição humana comum, no entanto, um cosmos múltiplo e mutável é estabelecido para os homens pelas proporções sempre variáveis de duas formas básicas, luz e escuridão. Isso pode ser chamado de mundo da aparência (δόξα). A conquista de Parmênides deu início a uma longa cadeia de tentativas de explicar as coisas em termos de ser, passando por diferentes tipos de dialética e culminando no desenvolvimento da metafísica como ciência.
Eleatas. Em meados do 5º século aC, a fase dialética operava no ensino de zeno de elea, cujos paradoxos sobre o movimento ainda são controversos, e nas doutrinas de Melissus de Samos. Melissus, de cuja vida nada se sabe com certeza, parece ter aplicado a dialética eleata de estar na realidade básica ilimitada tal como concebida pelos jônicos anteriores. Por esse motivo, ele é classificado como um eleata. Xenófanes de Colofonte (570-478? aC), um rapsodista jônico que viajou por todo o continente grego, é considerado tradicionalmente como o fundador da escola eleática, embora sem base estritamente histórica.
Outros centros. Na Sicília, os empédocles de Acragas estereotiparam os quatro opostos jônicos tradicionais, quente e frio, e molhado, no mais concreto fogo, terra, ar e água. Ele os chamou de “raízes de tudo” (πάντωνῥιζώματα), como se o cosmos crescesse a partir deles na forma de coisas vivas. Eles se tornaram conhecidos na tradição posterior como os quatro elementos Empédocles. Eles eram compostos de partículas ingeneradas e indestrutíveis, de acordo com a doutrina Parmenidiana de que um ser não poderia ser gerado ou destruído. Através da mistura que muda continuamente sob o impulso das duas forças cósmicas fundamentais, amor e contenda, eles estavam sempre se combinando e se separando para formar o universo real.
Atomistas. Em Abdera, na Trácia, Leucipo (século V a.C.) e democritus deu uma explicação mais profunda do mundo físico em uma doutrina conhecida como atomismo. As partículas básicas eram “atômicas” no sentido de indivisíveis e não estavam sujeitas a geração, alteração ou destruição. Dessa forma, eles estavam “sendo” e em movimento perpétuo em um vazio existente, mas caracterizado como “não-ser”. Eles eram todos da mesma natureza, diferindo apenas na forma, posição e arranjo. Ao se juntar e separar por meio do movimento cósmico perpétuo, eles constituíram o universo. A alma consistia em átomos esféricos, que devido à sua forma eram mais móveis, e eram identificados com fogo e calor. A maioria dos 300 e mais fragmentos atribuídos a Demócrito, porém, diz respeito a questões morais. Eles ensinam uma ética em que a alegria, coincidindo com a auto-suficiência e imperturbabilidade e bem-estar, é o objetivo da ação humana. Este objetivo é alcançado pela moderação de acordo com o meio entre o excesso e a deficiência, e é promovido pela sabedoria, assim como a saúde é promovida pela ciência da medicina.
Sofistas. Protágoras de Abdera (c. 490-420 a.C.) e Górgias de Leontini (c. 480-380 a.C.), um aluno de Empédocles, foram representantes destacados dos professores de carreira conhecidos no século V como sofistas ou professores de sabedoria. Em todas as cidades do mundo grego, eles ensinaram a retórica que pode influenciar as assembleias públicas e levar ao poder político. Os fragmentos que restam de Protágoras e Górgias indicam uma concepção do universo em que tudo está mudando e relativo, como se estabelecido por uma cognição humana em constante mudança à maneira do cosmos de Parmênides; isso forneceu uma excelente base filosófica para um mundo isso poderia ser governado pela retórica.
Atenas. Na última metade do século V aC, Atenas se tornou o centro da atividade filosófica grega. socrates, sobre quem muito poucos detalhes são conhecidos, exceto a cronologia e a maneira como a morte exerceu por meio de suas conversas uma profunda influência sobre a juventude ateniense. Ele enfatizou a virtude e ensinou que ela consistia em conhecimento. Ele nada escreveu, mas tornou-se a figura central em um gênero literário conhecido como “discursos socráticos”. Nesses discursos, vários escritores exploraram-no, usando-o como porta-voz de seus próprios ensinamentos. Sua insistência na virtude como conhecimento significava, de acordo com os comentários de Aristóteles, que a conduta virtuosa deveria se basear na comunhão. Noções comuns e permanentes do que é virtude, noções que poderiam ser expressas em definições estáveis. Isso estava em oposição direta ao treinamento retórico dado pelos sofistas.
Os Socráticos Menores. A influência do nome de Sócrates “espalhou-se por meio dos escritos e ensinamentos de seus discípulos. Vários deles, como Aristipo de Cirene (ver cirenaicos), Euclides de Megara e Antístenes de Atenas, estão agrupados sob a designação de” Socráticos Menores. “Desta forma, eles se distinguem do maior aluno de Sócrates, Platão. Seguidores de Euclides, como Eubulides de Miletus, Diodorus Cronus e Philo de Megara, fizeram contribuições notáveis para o desenvolvimento da lógica como uma ciência (ver lógica, história de).
Platão e Aristóteles. Em Platão e Aristóteles, a filosofia grega atingiu seu maior esplendor. A concepção filosófica de realidades acima de toda a ordem de extensão e tempo e, portanto, completamente imaterial, apareceu pela primeira vez no pensamento ocidental. Para Platão, essas eram as Idéias, as naturezas eternas das coisas. Para Aristóteles, eram formas separadas da matéria e diferentes das naturezas de todas as coisas sensíveis. A ideia platônica e a forma aristotélica forneceram bases filosóficas para a definição comum preconizada por Sócrates e para o conhecimento científico construído sobre ela. Platão e Aristóteles desenvolveram doutrinas morais altamente articuladas que visavam alcançar o bem comum por meio da ação virtuosa, e nas quais o bem privado de alguém era alcançado no bem político comum. Para ambos os filósofos, a norma da virtude era o meio-termo entre o excesso e o defeito . No ensino de Aristóteles, a lógica e a classificação das ciências alcançaram uma forma que perdurou por séculos. As escolas filosóficas que se originam de Platão e Aristóteles são chamadas, respectivamente, de Academia e de Peripatos (ver platonismo; aristotelianismo).
Outras escolas. No tempo de Aristóteles, um movimento conhecido como cinismo (ver cínicos) foi iniciado por Diógenes de Sinope (c. 410–320 aC). Ele rejeitou as convenções sociais gregas e defendeu viver de acordo com a simplicidade da natureza. Era um tipo de vida tornado possível apenas por um treinamento ascético rigoroso e oferecido como um atalho para a virtude e a felicidade. Duas outras escolas difundidas se originaram em Atenas no final do século 4 aC, o Jardim, ou escola de epicuro, e a Stoa, ou escola de Zenão de Cítio (ver epicurismo; hedonismo; estoicismo). Ambos rejeitaram o supersensível.Além disso, dois tipos de ceticismo se desenvolveram entre os gregos, o que leva o nome de Pirro de Elis (c. 365–275 a.C.), e o outro da Academia Platônica nos séculos 3d e 2d a.C. (ver pirronismo). Durante os primeiros dois séculos da Era Cristã, o período da Academia chamado “Platonismo Médio” manteve as tradições platônicas originais com a incorporação de ensinamentos de outras escolas, enquanto o interesse pelas doutrinas pitagóricas resultou em uma tendência chamada Neopitagorianismo. Uma escola eclética é relatada (Diógenes Laërtius, Lives 1.21) por ter selecionado seus ensinamentos de todas as outras escolas (ver ecletismo). Finalmente, a última forma grega de platonismo, chamada no século 19 de neoplatonismo, foi desenvolvida por plotinus. Penetrou profundamente no pensamento patrístico. Em anúncio. 529 as escolas de Atenas foram fechadas por Justiniano e os movimentos originais da filosofia grega chegaram ao fim.
Influência no pensamento cristão. A filosofia era vista consistentemente como um estilo de vida pelos gregos. Conseqüentemente, ele foi considerado por São Paulo (Colossenses 2.8) como oposto ao novo e divinamente inspirado modo de vida, o Cristianismo. No entanto, a influência especialmente da filosofia estóica e neoplatônica logo se fez sentir no vocabulário e na estrutura externa do pensamento cristão, e no século 13 o contato direto com as obras de Aristóteles causou uma impressão profunda e duradoura nos moldes do ensino cristão. O conhecimento da filosofia grega é, portanto, necessário para compreender a tradição escrita do pensamento cristão. Nesse contato, entretanto, o gênio cristão mostrou-se à altura da tarefa de lucrar com os métodos intelectuais gregos, sem se embeber das doutrinas pagãs que os acompanham. O renascimento dos métodos escolásticos na teologia e filosofia católicas durante o final dos séculos 19 e 20 deu uma importância renovada à filosofia grega como uma ferramenta indispensável para o estudo e apresentação da doutrina cristã em uma base intelectual.
Veja também: filosofia, história de; filosofia grega (aspectos religiosos); religião grega.
Bibliografia: A única história geral da filosofia grega remanescente desde os tempos antigos é diógenes laËrtius, Lives of Eminent Philosophers, tr. r. d. hicks, 2 v. (Loeb Classical Library; New York 1925, reimpressão Cambridge, Mass. 1950). Os fragmentos dos pré-socráticos são editados em h. diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, ed. C. Kranz, 3 v. (8ª ed. Berlim 1956), e os dos primeiros estóicos por h. f. von arnim, Stoicorum veterum fragmenta, 4 v. (Leipzig 1903–24). A história moderna mais bem estabelecida da filosofia grega é e. zeller, Die Philosophie der Griechen, 3 v. em 6 (5ª-7ª ed. Leipzig 1920-23). Em inglês, uma história abrangente foi realizada por w. k. c. guthrie, A History of Greek Philosophy, cujo primeiro volume (Cambridge, Inglaterra) foi publicado em 1962. Pesquisas mais curtas são numerosas, por exemplo: e. c. Copleston, Grécia e Roma, v. 1 de A History of Philosophy (Westminster, Md. 1946–). uma. h. armstrong, An Introduction to Ancient Philosophy (3ª ed. Londres, 1957). eu. c. brady, A History of Ancient Philosophy (Milwaukee 1959). j. Owens, A History of Ancient Western Philosophy (New York 1959). Sobre o significado da filosofia grega, veja c. j. de vogel, “What Philosophy Meant to the Greeks,” International Philosophical Quarterly 1 (1961) 35-37. Phronesis (1955–), um jornal publicado duas vezes por ano, é amplamente dedicado à filosofia grega. Os estudos na área estão listados na Répertoire Bibliographique de la Philosophile, trimestral de Louvain, seção “Antiquité Grecque et Romaine”.