Divindades celtas

GodsEdit com chifres

A figura recorrente na iconografia gaulesa é uma divindade sentada de pernas cruzadas com chifres, às vezes cercada por animais, muitas vezes usando ou segurando um torque. O nome normalmente aplicado a ele, Cernunnos, é atestado apenas algumas vezes: no Pilar dos Barqueiros, um relevo em Paris (atualmente lendo ERNUNNOS, mas um esboço anterior mostra como tendo lido CERNUNNOS no século 18); em uma inscrição de Montagnac (αλλετνος καρνονου αλσοεας, “Alletinos para Carnonos de Alisontea”); e em um par de inscrições idênticas de Seinsel-Rëlent (“Deo Ceruninco”). As representações figuradas desse tipo de divindade, entretanto, são amplamente difundidas; a primeira conhecida foi encontrada em Val Camonica, no norte da Itália, enquanto a mais famosa é a placa A do Caldeirão Gundestrup, um navio do século 1 aC encontrado na Dinamarca. No Caldeirão Gundestrup e às vezes em outro lugar, Cernunnos, ou uma figura semelhante, é acompanhado por uma serpente com cabeça de carneiro. Em Reims, a figura é retratada com uma cornucópia transbordando de grãos ou moedas.

Divindades de cura Edit

Divindades que curam são conhecidas em muitas partes do mundo celta; eles freqüentemente têm associações com fontes termais, poços de cura, fitoterapia e luz.

Brighid, a deusa tripla da cura, poesia e ferreiro, é talvez a mais conhecida das divindades celtas insulares da cura. Ela está associada a muitas fontes e poços de cura. Uma deusa irlandesa menos conhecida da cura é Airmed, também associada a um poço de cura e à arte de cura do fitoterapia.

Na tradição romano-céltica, Belenus (tradicionalmente derivado de uma raiz celta * belen- brilhante , embora outras etimologias tenham sido propostas de forma convincente) é encontrada principalmente no sul da França e no norte da Itália. Apollo Grannus, embora concentrado na Gália central e oriental, também “ocorre associado a águas medicinais na Bretanha e distantes na Bacia do Danúbio”. A companheira de Grannus é frequentemente a deusa Sirona. Outra importante divindade celta de cura é Bormo / Borvo, particularmente associada a fontes termais como Bourbonne-les-Bains e Bourbon-Lancy. Acreditava-se que essas fontes termais (e freqüentemente ainda são) tinham valor terapêutico. Verde interpreta o nome Borvo como “água fervente, borbulhante ou fervente”.

Divindades solares Edit

Embora tradicionalmente deuses como Lugh e Belenos sejam considerados deuses solares masculinos, este A avaliação é derivada de sua identificação com o Apolo romano e, como tal, esta avaliação é controversa. O sol na cultura celta é hoje considerado feminino, e várias deusas foram propostas como possivelmente de caráter solar.

Em irlandês, o nome do sol, Grian, é feminino. A figura conhecida como Áine é geralmente considerada como sinônimo dela ou de sua irmã, assumindo o papel de Summer Sun enquanto Grian era o Winter Sun. Da mesma forma, Étaín às vezes foi considerado outro teônimo associado ao sol; se for esse o caso, então a Epona pan-céltica também pode ter sido originalmente de natureza solar, embora o sincretismo romano a tenha empurrado para um papel lunar.

O britânico Sulis tem um nome cognato a isso de outras divindades solares indo-europeias, como a grega Helios e a índica Surya, e carrega alguns traços solares como a associação com o olho, bem como epítetos associados à luz. O teônimo Sulevia, que é mais difundido e provavelmente não relacionado a Sulis, às vezes é considerado como sugerindo um papel pan-céltico como deusa solar. Ela realmente pode ter sido a divindade solar de fato dos celtas.

O Welsh Olwen às vezes foi considerado um vestígio da deusa do sol local, em parte devido à possível associação etimológica com a roda e o cores ouro, branco e vermelho.

Às vezes, argumentou-se que Brighid tinha uma natureza solar, cabendo em seu papel como uma deusa do fogo e da luz.

Divindades das águas sagradas Editar

GoddessesEdit

Na Irlanda, existem vários poços sagrados dedicados à deusa Brighid. Há dedicatórias a ‘Minerva’ na Grã-Bretanha e em todas as áreas celtas do continente. Em Bath, Minerva foi identificada com a deusa Sulis, cujo culto lá se centrava nas fontes termais.

Outras deusas também eram associadas a fontes sagradas, como Icovellauna entre os Treveri e Coventina em Carrawburgh. Damona e Bormana também desempenham essa função em companhia do deus da mola Borvo (veja acima).

GodsEdit

Enquanto a divindade mais conhecida do mar é o deus Manannán, e seu pai Lir é considerado o deus do oceano. Nodens está associado à cura, ao mar, à caça e aos cães.

No politeísmo lusitano e celta, Borvo (também Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus ou Borus) era uma divindade curadora associada com água de nascente borbulhante.Condatis associado às confluências dos rios na Grã-Bretanha e na Gália, Luxovius era o deus das águas de Luxeuil, adorado na Gália. Dian Cécht era o deus da cura para o povo irlandês. Ele curou com a fonte da cura e foi indiretamente a causa do nome do Rio Barrow. Grannus era uma divindade associada a spas, fontes termais e minerais de cura e ao sol.

Divindades do cavaloEdit

GoddessesEdit

O cavalo, um instrumento da expansão indo-europeia, desempenha um papel em todos os mitologias das várias culturas celtas. O culto da deusa dos cavalos gaulesa Epona era muito difundido. Adotado pela cavalaria romana, ele se espalhou por grande parte da Europa, até a própria Roma. Ela parece ser a personificação do “poder dos cavalos” ou equitação, o que provavelmente foi percebido como um poder vital para o sucesso e proteção da tribo. Ela tem análogos insulares no galês Rhiannon e no irlandês Édaín Echraidhe (echraidhe, “equitação”) e Macha, que ultrapassou os corcéis mais rápidos.

Uma série de moedas celtas pré-conquista mostram uma cavaleira quem pode ser Epona.

A deusa irlandesa do cavalo Macha, talvez uma deusa tríplice ela mesma, está associada à batalha e à soberania. Embora uma deusa em seu próprio direito, ela também é considerada parte da deusa tripla da batalha e da matança, a Morrígan. Outras deusas associadas aos Morrígan eram Badhbh Catha e Nemain.

GodEdit

Atepomarus na Gália Céltica era um deus da cura. Mauvières (Indre). O epíteto é às vezes traduzido como “Grande Cavaleiro” ou “possuindo um grande cavalo”.

Deusas-mães Editar

As deusas mães são uma característica recorrente nas religiões celtas. O registro epigráfico revela muitas dedicatórias às Matres ou Matronae, que são particularmente prolíficas em torno de Colônia, na Renânia. Iconograficamente, as mães celtas podem aparecer individualmente ou, com bastante frequência, triplamente; geralmente contêm frutas, cornucópias ou paterae; eles também podem ser figuras de seios fartos (ou muitos seios) amamentando bebês.

A tradição galesa e irlandesa preserva várias figuras maternas, como a galesa Dôn, Rhiannon (grande rainha) e Modron ( de Matrona, grande mãe), e os irlandeses Danu, Boand, Macha e Ernmas. No entanto, todos eles cumprem muitos papéis na mitologia e simbolismo dos celtas e não podem ser limitados apenas à maternidade. Em muitos de seus contos, o fato de ter filhos é mencionado apenas de passagem e não é uma faceta central de sua identidade. As deusas “mães” também podem ser deusas da guerra e da matança, ou da cura e da arte de ferreiro.

As deusas mães eram às vezes símbolos de soberania, criatividade, nascimento, fertilidade, união sexual e nutrição. Em outras ocasiões, eles podem ser vistos como punidores e destruidores: seus filhos podem ser úteis ou perigosos para a comunidade, e as circunstâncias de seu nascimento podem levar a maldições, geasa ou privações, como no caso da maldição de Macha dos Possível devoração de Ulstermen ou Rhiannon de seu filho e subsequente punição.

LughEdit

Segundo César, o deus mais homenageado pelos gauleses era Mercúrio, e isso é confirmado por numerosas imagens e inscrições. O nome de Mercúrio é frequentemente associado a epítetos celtas, particularmente na Gália oriental e central; os nomes mais comuns incluem Visucius, Cissonius e Gebrinius. Outro nome, Lugus, é inferido do nome de lugar recorrente Lugdunon (“o forte de Lugus “) dos quais os modernos Lyon, Laon e Loudun na França, Leiden na Holanda e Lugo na Galícia derivam seus nomes; um elemento semelhante pode ser encontrado em Carlisle (anteriormente Castra Luguvallium), Legnica na Polônia e no condado de Louth em Irlanda, derivada do irlandês “Lú”, ela própria proveniente de “Lugh”. Os cognatos irlandeses e galeses de Lugus são Lugh e Lleu, respectivamente, e certas tradições relativas a essas figuras combinam perfeitamente com as do deus gaulês.A descrição de César deste último como “o inventor de todas as artes” pode quase ter sido uma paráfrase do epíteto convencional de Lugh samildánach (“possuidor de muitos talentos”), enquanto Lleu é tratado como “mestre dos vinte ofícios” no Mabinogi. Um episódio do conto irlandês da Batalha de Magh Tuireadh é uma exposição dramática da afirmação de Lugh de ser o mestre de todas as artes e ofícios. Inscrições na Espanha e na Suíça, uma delas de uma guilda de sapateiros, são dedicadas a Lugoves , amplamente interpretado como um plural de Lugus, talvez referindo-se ao deus concebido na forma tripla. Os Lugoves também são interpretados como um casal de deuses correspondentes às Dioscuras Celtas, sendo, neste caso, Lugh e Cernunnos

O Mercúrio Gaulês muitas vezes parece funcionar como um deus da soberania. As representações gaulesas de Mercúrio às vezes o mostram barbudo e / ou com asas ou chifres emergindo diretamente de sua cabeça, em vez de um chapéu alado. Ambas as características são incomuns para o deus clássico. Mais convencionalmente , o Mercúrio gaulês é geralmente mostrado acompanhado por um carneiro e / ou um galo, e carregando um caduceu; sua representação às vezes é muito clássica.

Dizem que Lugh instituiu o festival de Lughnasadh, celebrado o m 1 de agosto, em homenagem a sua mãe adotiva Tailtiu.

Em monumentos e inscrições gaulesas, Mercúrio é freqüentemente acompanhado por Rosmerta, a quem Miranda Green interpreta como uma deusa da fertilidade e da prosperidade. Green também nota que o Mercúrio Céltico freqüentemente acompanha as Deae Matres (veja abaixo).

TaranisEdit

O Júpiter gaulês é freqüentemente representado com um raio em uma mão e uma roda solar distinta na outra. Os eruditos freqüentemente identificam essa roda / deus do céu com Taranis, que é mencionado por Lucan. O nome Taranis pode ser cognato com os de Taran, uma figura secundária na mitologia galesa, e Turenn, o pai dos “três deuses de Dana” na mitologia irlandesa.

Amuletos de roda são encontrados em áreas celtas de antes da conquista.

ToutatisEdit

Teutates, também soletrado Toutatis (celta: “Ele da tribo”), foi um dos três deuses celtas mencionados pelo poeta romano Lucan no primeiro século, os outros dois sendo Esus (“senhor”) e Taranis (“trovão”). De acordo com comentaristas posteriores, as vítimas sacrificadas a Teutates foram mortas ao serem mergulhadas de cabeça em um tanque cheio de um líquido não especificado. Os estudiosos atuais freqüentemente falam de os toutates como plural, referindo-se respectivamente aos patronos das várias tribos. De dois comentaristas posteriores no texto de Lucano, um identifica Teutates com Mercúrio, o outro com Marte. Ele também é conhecido de dedicatórias na Grã-Bretanha, onde seu nome foi escrito Toutatis.

Paul-Marie Duval, que considera o Marte gaulês um sincretismo com os toutates celtas, observa que:

Les représentations de Mars, beaucoup plus rares (une trentaine de baixo-relevos), plus monotones dans leur académisme classique, et ses ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s “équilibrent pour mettre son importância à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n “est pas de même nature. Duval (1993): 73
Representações de Marte”, muito mais raras (trinta e poucos baixos-relevos) e mais monótonas em seus estudou classicismo, e seus epítetos que são mais de duas vezes mais numerosos (cerca de cinquenta), equilibram-se entre si para p sua importância está quase no mesmo nível de Mercúrio, mas seu domínio não é do mesmo tipo.

EsusEdit

Esus aparece em dois monumentos continentais, incluindo o Pilar dos Barqueiros, como um machado cortando galhos de árvores.

Gods with hammersEdit

Sucellos, o “bom atacante” é geralmente retratado como um homem barbudo de meia-idade, com um martelo de cabo longo, ou talvez um barril de cerveja suspenso em um poste. Seu companheiro, Nantosuelta, às vezes é retratado ao lado dele. Quando juntos, eles são acompanhados por símbolos associados à prosperidade e domesticidade. Esta figura é frequentemente identificada com Silvano, adorado no sul da Gália com atributos semelhantes; Dis Pater, de quem, segundo César, todos os gauleses acreditavam ser descendentes; e o irlandês Dagda, o “bom deus”, que possuía um caldeirão que nunca ficava vazio e um enorme clube.

Deuses da força e eloquênciaEditar

Um deus com o bastão identificado como Ogmios é prontamente observado na iconografia gaulesa. Na Gália, ele foi identificado com o Hércules romano. Ele foi retratado como um homem velho com pele morena e armado com um arco e uma clava.Ele também era um deus da eloqüência e, nesse aspecto, era representado como atraindo uma companhia de homens cujas orelhas estavam acorrentadas à sua língua.

Ogmios “O equivalente irlandês era Ogma. Escrita Ogham, uma escrita irlandesa sistema que data do século 4 DC, foi dito ter sido inventado por ele.

O divino bullEdit

Outro tipo de divindade zoomórfica proeminente é o touro divino. Tarvos Trigaranus (“touro com três guindastes”) é retratado em relevos da catedral de Trier, Alemanha, e de Notre-Dame de Paris.

Na literatura irlandesa, o Donn Cuailnge ( “Brown Bull of Cooley”) desempenha um papel central no épico Táin Bó Cuailnge (“The Cattle-Raid of Cooley”).

A cobra com cabeça de carneiroEdit

Um carneiro distinto cobra com cabeça preta acompanha os deuses gauleses em uma série de representações, incluindo a deus sagrado do caldeirão Gundestrup, Mercúrio e Marte.