Precisamos acrescentar que os receptores dos órgãos sairão saudáveis, a fonte dos órgãos permanecerá secreta, o médico não será pego ou punido por cortar o “doador”, e o médico sabe de tudo isso com um alto grau de probabilidade (apesar de muitos outros ajudarem na operação). Ainda assim, com os dados corretos preenchidos (por mais irrealistas que sejam), parece que está cortando o “doador” maximizará a utilidade, visto que cinco vidas têm mais utilidade do que uma vida (assumindo que as cinco vidas não contribuam muito para a superpopulação). Nesse caso, o utilitarismo clássico implica que não seria moralmente errado o médico realizar o transplante e mesmo que seria moralmente errado o médico não fazer o transplante. A maioria das pessoas acha esse resultado abominável. Eles pegam esse exemplo para mostrar como pode ser ruim quando os utilitaristas negligenciam os direitos individuais, como o direito à vida do doador relutante.
Os utilitaristas podem morder a bala, novamente. Eles podem negar que é moralmente errado cortar o “doador” nessas circunstâncias. Claro, os médicos ainda não deveriam cortar seus pacientes em circunstâncias normais, mas este exemplo é tão anormal e irreal que não devemos esperar nossa moral normal regras a serem aplicadas, e não devemos confiar em nossas intuições morais, que evoluíram para se ajustar a situações normais (Sprigge 1965). Muitos utilitaristas ficam felizes em rejeitar intuições morais comuns neste caso, como muitos outros (cf. Singer 1974, Unger 1996, Norcross1997). / p>
A maioria dos utilitaristas não tem estômagos (ou dentes) fortes, então eles modificam o utilitarismo para alinhá-lo com as intuições morais comuns, incluindo a intuição de que os médicos não devem cortar pacientes inocentes. Uma tentativa afirma que matar é pior do que O médico teria que matar o “doador” para evitar a morte dos cinco pacientes, mas ninguém é morto se os cinco pacientes morrerem. Se uma morte é pior do que cinco mortes que não envolvem matar, então o mundo que resulta do médico que faz o transplante é pior do que o mundo que resulta do médico que não faz o transplante. Com esta nova teoria do valor, os consequencialistas podem concordar com os outros que é moralmente errado para o médico cortar o “doador” neste exemplo.
Um exemplo modificado ainda parece problemático. Suponha que os cinco pacientes precisam um rim, um pulmão, um coração e assim por diante, porque todos foram vítimas de tentativas de homicídio. Então, o mundo conterá as cinco mortes deles se morrerem, mas não se não morrerem. Assim, mesmo que as mortes sejam piores do que as mortes que não sejam assassinatos, o mundo ainda estará melhor no geral (porque conterá menos assassinatos, bem como menos mortes) se o médico cortar o “doador” para salvar os outros cinco pacientes. Mas a maioria das pessoas ainda pensa que seria moralmente errado o médico matar aquele para evitar as cinco mortes. A razão é que não é o médico que mata os cinco, e o dever do médico parece ser reduzir a quantidade de mortes que ela mesma faz. Nessa visão, o médico não é obrigado a promover a vida ou diminuir o número de mortes ou mesmo diminuir o número de mortes por outras pessoas. Em vez disso, o médico é obrigado a honrar o valor da vida, não causando a perda de vidas (cf. Pettit 1997).
Este tipo de caso leva alguns consequencialistas a introduzir a relatividade do agente em sua teoria do valor (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Para aplicar uma teoria moral consequencialista, precisamos comparar o mundo com o transplante ao mundo sem o transplante. Se esta avaliação comparativa deve ser agente neutro, então, se um observador julga que o mundo com o transplante é melhor, o agente deve fazer o mesmo julgamento, ou então um deles está errado. No entanto, se tais avaliações podem ser relacionadas ao agente , então poderia ser legítimo para um observador julgar que o mundo com o transplante é melhor (uma vez que contém menos mortes por qualquer pessoa), enquanto também é legítimo para o médico como agente julgar que o mundo com o transplante é pior (porque inclui um matando por ele). Em outros casos, como competições, pode maximizar o bem da perspectiva de um agente para fazer um ato, enquanto maximiza o bem da perspectiva de um observador para impedir o agente de realizar esse ato. Se tal valor relativo ao agente fizer sentido, então ele pode ser embutido no consequencialismo para produzir a alegação de que um ato é moralmente errado se e somente se as consequências do ato incluírem menos valor geral da perspectiva do agente. Esse consequencialismo agente-relativo, mais a alegação de que o mundo com o transplante é pior do ponto de vista do médico, poderia justificar o julgamento do médico de que seria moralmente errado para ele realizar o transplante. Um movimento importante aqui é adotar a perspectiva do agente ao julgar o ato do agente.Os consequencialistas neutros como agente julgam todos os atos da perspectiva do observador, então eles julgariam que o ato do médico é errado, já que o mundo com o transplante é melhor do ponto de vista do observador. Em contraste, uma abordagem relativa ao agente requer que os observadores adotem a perspectiva do médico ao julgar se seria moralmente errado para o médico realizar o transplante. Supõe-se, então, que esse tipo de conseqüencialismo agente-relativo captura intuições morais de senso comum em tais casos.
Supõe-se que a relatividade agente também resolve outros problemas. W. D.Ross (1930, 34-35) argumentou que, se quebrar uma promessa criava apenas um pouco mais felicidade geral do que cumprir a promessa, então o agente moralmente deveria quebrar a promessa de acordo com o utilitarismo clássico. Esse suposto contra-exemplo não pode ser evitado simplesmente alegando que cumprir promessas tem valor neutro para o agente, já que cumprir uma promessa pode impedir outra pessoa de cumprir outra promessa. Ainda assim, os consequencialistas relativos ao agente podem responder que cumprir uma promessa tem grande valor da perspectiva do agente que fez a promessa e escolhe se quer mantê-la ou não, então o mundo onde uma promessa é cumprida é melhor da perspectiva do agente do que outro mundo onde a promessa não é mantida, a menos que outros valores suficientes ultrapassem o valor de manter a promessa. Desta forma, os sequencialistas relativistas do agente podem explicar por que os agentes moralmente não devem quebrar suas promessas exatamente no tipo de caso que Ross levantou.
Da mesma forma, os críticos do utilitarismo freqüentemente argumentam que os utilitaristas não podem ser bons amigos, porque um bom amigo dá mais importância ao bem-estar de seus amigos do que ao bem-estar de estranhos, mas o utilitarismo exige imparcialidade entre todas as pessoas. No entanto, os consequencialistas relativos ao agente podem atribuir mais peso ao bem-estar de um amigo de um agente ao avaliar o valor das consequências dos atos desse agente. Dessa maneira, os consequencialistas tentam capturar intuições morais comuns sobre os deveres da amizade (ver também Jackson, 1991).
Uma variação final ainda causa problemas. Imagine que o próprio médico feriu as cinco pessoas que precisam de órgãos. Se o médico não salvar suas vidas, ela mesma os terá matado. Nesse caso, mesmo que o médico desvalorize as mortes por si mesma mais do que as mortes por outras pessoas, o mundo ainda parece melhor do seu ponto de vista se ela fizer o transplante. Os críticos objetarão que, no entanto, é moralmente errado para o médico realizar o transplante. Muitas pessoas não acharão essa intuição tão clara como nos outros casos, mas aqueles que acham imoral o médico realizar o transplante, mesmo neste caso desejará modificar o consequencialismo de alguma outra maneira, a fim de produzir o julgamento desejado.
Esse problema não pode ser resolvido construindo direitos ou justiça ou declarando-se na teoria do valor. Os cinco não merecem morrer, e eles merecem suas vidas, tanto quanto um. Cada opção viola o direito de alguém de não ser morto e é injusto com alguém. Os soconsequencialistas precisam de mais do que apenas novos valores se desejam evitar o endosso desse transplante.
Uma opção é ir indireto. Um consequencialista direto sustenta que as qualidades morais de algo dependem apenas das consequências dessa mesma coisa. Assim, um consequencialista direto sobre o motivo limita que as qualidades morais de um motivo dependem das consequências desse motivo. Um consequencialista direto sobre virtudes sustenta que as qualidades orais de um traço de caráter (como se é ou não virtude amoral) dependem das consequências desse traço (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Uma conseqüência direta sobre os atos sustenta que as qualidades morais de um ato dependem das consequências desse ato. Alguém que adota o consequencialismo direto sobre tudo é um consequencialista direto global (Pettitand Smith 2000, Driver 2012).
Em contraste, um consequencialista indireto sustenta que as qualidades orais de alguma coisa dependem das consequências de outra coisa. Uma versão indireta do consequencialismo é o conseqüencialismo motivacional, que afirma que as qualidades morais de um ato dependem das consequências do motivo daquele ato (compare Adams1976 e Sverdlik 2011). Outra versão indireta é virtueconsequencialismo, que sustenta que se um ato é moralmente correto depende de se originar de ou expressar um estado de caráter que maximiza boas consequências e, portanto, é virtuoso.
O consequencialismo indireto mais comum é a regra-conseqüencialismo , o que torna a justeza moral de um ato dependente das consequências de uma regra (Singer 1961). Uma vez que uma regra é uma entidade abstrata, uma regra por si mesma estritamente não tem consequências. Ainda assim, os consequencialistas da regra de obediência podem perguntar o que aconteceria se todos obedecessem a uma regra ou o que aconteceria se todos violassem a regra.Eles podem argumentar, por exemplo, que o roubo é moralmente errado porque seria desastroso se todos quebrassem uma regra contra o roubo. Freqüentemente, porém, não parece moralmente errado quebrar uma regra, embora causasse um desastre se todos a quebrassem. Por exemplo, se todos quebrassem a regra “Ter alguns filhos”, então nossa espécie morreria, mas isso dificilmente mostra que é moralmente errado não ter filhos. Felizmente, nossa espécie não morrerá se todos forem permitidos a não ter filhos, uma vez que pessoas suficientes querem ter filhos. Assim, em vez de perguntar: “O que aconteceria se todos fizessem isso?”, os consequencialistas da regra deveriam perguntar: “O que aconteceria se todos tivessem permissão para fazer isso?” As pessoas têm permissão para fazer o que não viola nenhuma regra aceita, então perguntar o que aconteceria se todos tivessem permissão para fazer um ato é apenas o outro lado de perguntar o que aconteceria se as pessoas aceitassem uma regra que proíbe aquele ato. Tal regra de aceitação conseqüencialistas afirmam que um ato é moralmente errado se e apenas se violar uma regra cuja aceitação tem melhores consequências do que a aceitação de qualquer regra incompatível. Em alguns relatos, uma regra é aceita quando é construída nas consciências individuais (Brandt 1992). Outros utilitaristas de regras, no entanto, exigem que as regras morais sejam publicamente conhecidas (Gert 2005; cf. Sinnott-Armstrong 2003b) ou construídas em instituições públicas (Rawls 1955). Então, eles mantêm o que pode ser chamado de consequencialismo da regra de aceitação pública: um ato é moralmente errado se e somente se violar uma regra cuja aceitação pública maximiza o bem.
O caráter indireto de tal utilitarismo normativo fornece uma maneira de permanecer conseqüencialista e ainda capturar a intuição moral comum de que é imoral realizar o transplante na situação acima. Suponha que as pessoas geralmente aceitem uma regra que permite que um médico transplante órgãos de uma pessoa saudável sem consentimento, quando o médico acredita que esse transplante irá maximizar a utilidade. Aceitar amplamente essa regra levaria a muitos transplantes que não maximizam a utilidade, pois os médicos (como a maioria das pessoas) estão sujeitos a erros ao prever as consequências e pesar as utilidades. Além disso, se a regra for conhecida publicamente, os pacientes temerão que possam ser usados como fontes de órgãos, portanto, é menos provável que procurem um médico quando precisarem. A profissão médica depende da confiança que essa regra pública minaria. Por essas razões, alguns utilitaristas das regras concluem que não maximizaria a utilidade para as pessoas em geral aceitarem uma regra que permite aos médicos transplantar órgãos de doadores relutantes. Se esta afirmação estiver correta, então o utilitarismo de regra implica que é moralmente errado para um determinado médico usar um doador relutante, mesmo para um transplante específico que teria melhores consequências do que qualquer alternativa, mesmo da própria perspectiva do médico. Assim, a intuição moral comum é preservada.
O utilitarismo de regras enfrenta vários contra-exemplos potenciais (como se regras públicas que permitem a escravidão às vezes podem maximizar a utilidade) e precisam ser formuladas com mais precisão (particularmente para evitar o colapso no utilitarismo do ato; cf. Lyons 1965). Esses detalhes são discutidos em outra entrada desta enciclopédia (consulteHooker sobre consequencialismo de regras). Aqui, eu apenas quero apontar que os consequencialistas diretos acham complicado e implausível julgar um ato particular pelas consequências de outra coisa (Smart 1956). Por que erros cometidos por outros médicos em outros casos tornariam o ato desse médico moralmente errado, quando ele sabe com certeza que ele não está errado neste caso? Os consequencialistas das regras podem responder que não devemos reivindicar direitos especiais ou permissões que não estamos dispostos a conceder a todas as outras pessoas, e que é arrogante pensar que somos menos propensos a errar do que as outras pessoas. No entanto, esse médico pode responder que está disposto a dar a todos o direito de violar as regras usuais em alguns casos em que eles sabem com certeza que violar essas regras realmente maximiza a utilidade. De qualquer forma, mesmo que o utilitarismo de regras esteja de acordo com algumas intuições morais substantivas comuns, ele ainda parece contra-intuitivo de outras maneiras. Isso faz com que valha a pena considerar como os consequencialistas diretos podem alinhar seus pontos de vista com as intuições morais comuns e se eles precisam fazer isso.
Consequências para quem? Limitando as exigências de moralidade
Outra acusação popular é que o utilitarismo clássico exige muito, porque requer que façamos atos que são ou deveriam ser opções morais (nem obrigatórias nem proibidas). (Scheffler 1982) Por exemplo, imagine que meus sapatos velhos são úteis, mas sujos, então eu quero um novo par de sapatos que custa $ 100. Eu poderia usar meus sapatos velhos e dar os $ 100 para uma instituição de caridade que usará meu dinheiro para salvar a vida de outra pessoa. Pareceria maximizar a utilidade para mim dar US $ 100 à caridade. Se é moralmente errado fazer qualquer coisa que não seja o que maximiza a utilidade, então é moralmente errado eu comprar os sapatos.Mas comprar os sapatos não parece moralmente errado. Pode ser moralmente melhor dar o dinheiro para a caridade, mas tais contribuições parecem supererrogatórias, isto é, acima e além do dever. Claro, existem muitos outros casos como este. Quando assisto televisão, sempre (ou quase sempre) poderia fazer mais bem ajudando os outros, mas não parece moralmente errado assistir televisão. Quando escolho ensinar filosofia em vez de trabalhar para a CARE ou o Peace Corps, minha escolha provavelmente falha em maximizar a utilidade geral. Se fôssemos obrigados a maximizar a utilidade, teríamos de fazer escolhas muito diferentes em muitas áreas de nossas vidas. A exigência de maximizar a utilidade, portanto, parece muito exigente para muitas pessoas, porque interfere nas decisões pessoais que a maioria de nós acha que deve ser deixada para o indivíduo.
Alguns utilitaristas respondem argumentando que realmente somos moralmente obrigados a mudar nossas vidas de modo a fazer muito mais para aumentar a utilidade geral (ver Kagan 1989, P. Singer 1993 e Unger 1996). Esses intransigentes afirmam que muito do que a maioria das pessoas faz é moralmente errado, porque a maioria das pessoas raramente maximiza a utilidade. Algumas dessas transgressões podem ser inocentes quando os agentes agem por motivos inocentes ou até desejáveis, mas ainda assim se supõe que sejam transgressões morais. Os oponentes do utilitarismo acham essa afirmação implausível, mas não é óbvio que suas intuições contrautilitaristas sejam confiáveis ou bem fundamentadas (Murphy 2000, caps. 1-4; cf. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).
Muitos utilitaristas ainda querem evitar a alegação de que moralmente pensamos doar tanto para a caridade. Uma maneira de contornar essa afirmação usa a teoria utilitarista de regra do que devemos moralmente fazer. Se custa muito internalizar regras que implicam que devemos dar tanto à caridade, então, de acordo com esse utilitarismo de regras, não é verdade que devemos dar tanto à caridade (Hooker 2000, cap. 8). >
Outra rota segue uma teoria de valor relativa ao agente. Se há mais valor em se beneficiar a si mesmo ou a sua família e amigos do que deixar estranhos morrer (sem matá-los), então gastar recursos consigo mesmo ou com sua família e amigos iria maximizar o bem. Um problema é que tal consequencialismo pareceria implicar que moralmente não devemos contribuir com esses recursos para a caridade, embora tais contribuições pareçam pelo menos permissíveis.
Mais liberdade de ação pessoal também poderia ser permitida ao implantar a noção legal de causa próxima. Quando um estranho faminto permaneceria vivo se e somente se alguém contribuísse para uma instituição de caridade, contribuir para a caridade ainda não precisa ser a causa imediata da vida do estranho, e deixar de contribuir não precisa ser a causa imediata de sua morte. Assim, se um ato é moralmente correto quando inclui a maior parte dos bens líquidos em suas consequências imediatas, então pode não ser moralmente errado contribuir para a caridade ou deixar de fazê-lo. Esta posição potencial, como mencionado acima, ainda não foi desenvolvida, até onde eu sei.
Outra maneira de chegar a esta conclusão é desistir da maximização e, em vez disso, sustentar que devemos moralmente fazer o que cria bastanteutilidade. Esta posição é freqüentemente descrita como um conseqüencialismo satisfatório (Slote, 1984). De acordo com o conseqüencialismo satisficing, não é moralmente errado deixar de contribuir para uma entidade se alguém contribui o suficiente para outras instituições de caridade e se o dinheiro ou o tempo que se poderia contribuir criam bem o suficiente, portanto, não é apenas desperdiçado. (Para críticas, ver Bradley 2006.) Uma posição relacionada é o consequencialismo progressivo, que sustenta que devemos melhorar o mundo ou torná-lo melhor do que seria se não fizéssemos nada, mas não temos que melhorá-lo tanto quanto podemos (Elliot e Jamieson, 2009). O conseqüencialismo satisfatório e progressivo nos permite dedicar parte do nosso tempo e dinheiro a projetos pessoais que não maximizam o bem geral.
Um conjunto mais radical de propostas confina o consequencialismo a julgamentos sobre o quão bom um ato é em uma escala ( Norcross 2006) ou em graus de errado e certo (Sinhababu 2018).Um consequencialista pode se recusar a dizer se é absolutamente certo ou errado dar $ 1000 para caridade, por exemplo, mas ainda dizer que dar $ 1000 para caridade é melhor e mais certo do que dar apenas $ 100 e, simultaneamente, pior e mais errado do que dar $ 10.000 . Um consequencialismo contrastivista relacionado poderia dizer que se deveria dar $ 1000 em contraste com $ 100, mas não em contraste com $ 10.000 (cf. Snedegar 2017).
Os oponentes ainda objetam que todas essas teorias consequencialistas são direcionadas. Quando decido visitar um amigo em vez de trabalhar por uma empresa, posso saber que meu ato não é imoral, mesmo que não tenha calculado que a visita criará um bem geral suficiente ou que irá melhorar o mundo. Esses críticos afirmam que a amizade exige que façamos certos favores aos amigos, sem pesar o bem-estar de nossos amigos parcialmente em relação ao bem-estar de estranhos. Da mesma forma, se eu precisar escolher entre salvar minha esposa que está se afogando e salvar um estranho que está se afogando, seria “um pensamento demais” (Williams 1981) para eu calcular as consequências de cada ato. Eu moralmente deveria salvar meu testemunho imediatamente, sem calcular utilidades.
Em resposta, os utilitaristas podem lembrar aos críticos que o princípio da utilidade tem a intenção de ser apenas um critério de direito e não um procedimento de decisão, portanto, o utilitarismo não implica que as pessoas devam calcular as utilidades antes de agir (Railton 1984). permitir que a perspectiva especial de um amigo ou cônjuge seja refletida em avaliações de valor relativo ao agente (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) ou avaliações de probabilidade (Jackson 1991). Itremain é controverso, no entanto, se alguma forma de consequencialismo pode incorporar adequadamente o comum intuições morais sobre amizade.
Argumentos para consequencialismo
Mesmo que os consequencialistas possam acomodar ou explicar o intuito moral comum íons, que podem parecer apenas responder a objeções, sem ainda dar qualquer razão positiva para aceitar o consequencialismo. No entanto, a maioria das pessoas começa com a presunção de que moralmente devemos tornar o mundo melhor quando podemos. A questão então é apenas se quaisquer restrições morais ou opções morais precisam ser adicionadas ao fator conseqüencialista básico no raciocínio moral. (Kagan 1989, 1998) Se nenhuma objeção revela qualquer necessidade de algo além das consequências, então as consequências sozinhas parecem determinar o que é moralmente certo ou errado, assim como os consequencialistas afirmam.
Esta linha de raciocínio não convencerá os oponentes que permanecem insatisfeitos por respostas consequencialistas às objeções. Além disso, mesmo se os consequencialistas responderem adequadamente a todas as objeções propostas, isso não mostraria que o consequencialismo é correto ou evitável. Ele pode enfrentar novos problemas que ninguém ainda reconheceu. Mesmo que todas as objeções possíveis sejam refutadas, podemos não ter razão para rejeitar o consequencialismo, mas ainda não temos razão para aceitá-lo. apresentam uma grande variedade de argumentos. Um movimento comum ataca os oponentes. Se as únicas opções plausíveis na teoria moral estão em uma determinada lista (digamos, kantianismo, contratualismo, teoria da virtude, intuicionismo pluralista e consequencialismo), então os consequencialistas podem defender sua própria teoria criticando as outras. Esse silogismo disjuntivo ou processo de eliminação será tão forte quanto o conjunto de objeções às alternativas, e o argumento falha se até mesmo um concorrente sobreviver. Além disso, o argumento assume que o originallist é completo. É difícil ver como essa suposição poderia ser justificada.
O conseqüencialismo também pode ser apoiado por uma inferência para a melhor explicação de nossas intuições morais. Esse argumento pode surpreender aqueles que pensam no consequencialismo como contra-intuitivo, mas, na verdade, os consequencialistas podem explicar muitas intuições morais que perturbam as teorias deontológicas. Deontologistas moderados, por exemplo, muitas vezes julgam que é moralmente errado matar uma pessoa para salvar cinco, mas não é moralmente errado matar uma pessoa para salvar um milhão. Eles nunca especificam a linha entre o que é moralmente errado e o que não é moralmente errado, e é difícil imaginar qualquer maneira não arbitrária de os deontologistas justificarem um ponto de corte. Em contraste, os consequencialistas podem simplesmente dizer que a linha pertence a qualquer lugar que os benefícios superem os custos (incluindo quaisquer efeitos colaterais negativos). Da mesma forma, quando duas promessas entram em conflito, muitas vezes parece claro qual devemos cumprir, e essa intuição pode ser explicada pela quantidade de dano que seria causado pela quebra de cada promessa. Em contraste, os deontologistas têm dificuldade em explicar qual promessa está sendo cancelada se a razão para manter cada promessa é simplesmente que ela foi feita (Sinnott-Armstrong 2009). Se os consequencialistas podem explicar melhor as intuições morais mais comuns, então o consequencialismo pode ter mais coerência explicativa geral, apesar de ser contra-intuitivo em alguns casos. (Compare Sidgwick 1907, Livro IV, Cap. III; e Sverdlik2011.) E mesmo que os consequencialistas de atos não possam argumentar dessa maneira, ainda podem funcionar para os consequencialistas de regras (como Hooker 2000).
Os consequencialistas também podem ser apoiados por argumentos dedutivos de intuições morais abstratas. Sidgwick (1907, Livro III, Cap. XIII) parecia pensar que o princípio da utilidade segue de certos princípios autoevidentes muito gerais, incluindo universalizabilidade (se um ato deve ser feito, então todos os outros atos que se assemelham a ele em todos os aspectos relevantes também devem a ser feito), a racionalidade (deve-se visar ao bem em geral, e não a qualquer parte particular do bem) e igualdade (“o bem de qualquer indivíduo não tem mais importância, do ponto de vista … do Universo , do que o bem de qualquer outro ”).
Outros consequencialistas são mais céticos sobre intuições morais, por isso procuram fundamentos fora da moralidade, seja em fatos não normativos ou em normas não morais. Mill (1861) é infame por sua “prova” do princípio da utilidade a partir de observações empíricas sobre o que desejamos (cf. Sayre-McCord 2001). Em contraste, Hare (1963,1981) tenta derivar sua versão do utilitarismo de relatos substantivamente neutros de moralidade, linguagem moral e racionalidade (cf. Sinnott-Armstrong2001). Da mesma forma, Gewirth (1978) tenta derivar sua variante do consequencialismo de verdades metafísicas sobre as ações.
Ainda outro argumento para um tipo de consequencialismo é o contratual. Harsanyi (1977,1978) argumenta que todas as pessoas racionais informadas, cuja imparcialidade é garantida por não conhecerem seu lugar na sociedade, favorecem uma espécie de consequencialismo. Broome (1991) elabora e estende o argumento de Harsanyi.
Outras formas de argumentos também foram invocadas em nome do conseqüencialismo (por exemplo, Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). No entanto, cada um desses argumentos também foi sujeito a críticas.
Mesmo se nenhum desses argumentos provar o consequencialismo, ainda pode haver nenhuma razão adequada para negar o consequencialismo. Podemos não ter nenhum motivo para negar o conseqüencialismo ou para afirma-lo.