La alegoría de la cueva es uno de los diálogos más famosos de Platón y ha tenido una gran influencia en la filosofía occidental. Es un pasaje de La República de Platón, y trata sobre la naturaleza de la naturaleza filosófica en ese momento. Pero antes de que intentemos entenderlo, ¿quién fue realmente Platón?
Platón fue un filósofo nacido en 427 a. C., que fue alumno de Sócrates. Es conocido no solo por su escritura filosófica, sino por ser la fuente principal que tenemos de las filosofías de Sócrates, ya que no escribió ninguna de ellas.
Platón tuvo que ver a su mentor, Sócrates morir como un resultado del estado de Atenas, lo que le llevó a dejar Atenas y emprender un viaje por carretera de 12 años, a través del cual aprendió de gente como Euler y Theodorus y viajó por Europa y Medio Oriente.
En En este punto, también había aprendido los métodos del pensamiento socrático de Sócrates, lo que permitió que el zumbido creara algunos de los mejores escritos de Grecia, muchos de los cuales incluían diálogos entre diferentes filósofos y sabios, ¡algunos de los cuales nunca fueron realmente dichos!
En la mayor parte de los escritos de Platón, Sócrates siguió siendo la figura central. Se mostró como un hombre sabio, pero la precisión de su descripción de las acciones y creencias de Sócrates hasta el día de hoy sigue siendo cuestionada.
Platón pasó a formar la Academia, la primera universidad europea que estudió no solo filosofía. pero todas las ciencias conocidas. ¡La palabra moderna «academia» probablemente se deriva de su escuela! La escuela funcionó durante casi 900 años e incluyó a estudiantes famosos como Aristóteles.
Teoría de la realidad de Platón
Una de las filosofías más interesantes de Platón se relaciona con su cosmovisión. Creía que todo en nuestro planeta es solo una copia de una forma perfecta que existe en un planeta diferente.
Platón afirmó que había dos reinos; los reinos físico y espiritual. El reino físico consiste en las cosas materiales con las que interactuamos y vemos todos los días, y cambia constantemente.
El reino espiritual, sin embargo, existe más allá del reino físico. Platón llama a este reino espiritual el Reino de las Formas. La Teoría de las Formas de Platón afirma que el reino físico es solo una sombra o imagen de la verdadera realidad del Reino de las Formas.
Las Formas a las que Platón se refiere son conceptos abstractos y perfectos que nunca cambian a diferencia de nuestro reino físico. Aunque las Formas sean abstractas, eso no significa que no sean reales. Por lo tanto, los conceptos de belleza, justicia o bondad son Formas (y por lo tanto se escriben comúnmente en mayúscula).
Objetos individuales como un libro rojo, una bola redonda, una chica hermosa, una acción justa o una buena persona residen en el ámbito físico y son simplemente diferentes ejemplos de las Formas. Una bola roja o verde redonda, por ejemplo, es solo una variación o imagen de la verdadera y perfecta Forma.
La alegoría de la cueva
En La República, Sócrates, el mentor de Platón, le cuenta la alegoría de la cueva a Glaucón, quien es uno de los hermanos de Platón .Imagina una cueva subterránea, en la que un grupo de prisioneros están encadenados y solo pueden ver frente a ellos. Sus manos, pies y cuellos están encadenados de manera que el y no puede moverse. Todo lo que pueden ver frente a ellos, durante toda su vida, es la pared trasera de la cueva. Sócrates dice:
A cierta distancia, detrás y más arriba, arde un fuego, y entre el fuego y los prisioneros encima de ellos corre un camino, en frente al cual se ha construido un muro cortina, como una pantalla en los espectáculos de títeres entre los operadores y su público, sobre la cual muestran sus títeres.
Dado que los prisioneros solo han estado expuestos a estas sombras, asumen que las sombras son de hecho realidad. . Uno de los prisioneros escapa y escapa de la oscuridad de la cueva. ¡Después de ver la luz afuera, se da cuenta de que la luz del sol y lo que está experimentando es en realidad la realidad!
Sintiendo lástima por sus compañeros de prisión, regresa a la cueva para tratar de liberarlos. Al final, los otros prisioneros matan al que intenta liberarlos, tan convencidos están de que las sombras que experimentan dentro de la cueva son la única realidad verdadera.
La alegoría de la cueva une a todos. de las otras analogías que usa Platón para explicar su cosmovisión.Aquellos que están enamorados del mundo de las imágenes son como los prisioneros en la cueva, completamente absortos en imágenes que perciben como reales.
El hombre que se libera de sus cadenas es el filósofo que, usando su el intelecto asciende fuera de la cueva (fuera del mundo de los sentidos y dentro del mundo de las formas).
Platón cree que el verdadero filósofo – y deberíamos pensar en Sócrates aquí – elegiría volver a el mundo de los sentidos, o la prisión, para intentar liberar a su prójimo, aunque naturalmente preferiría permanecer permanentemente en el mundo de las formas y enfrentaría persecución y posible muerte por hacerlo.
Un aspecto fascinante de esta alegoría es cómo se correlaciona con la historia de Sócrates; En la historia, Sócrates potencialmente representa al hombre que elige liberar a otros del mundo de los sentidos.
Sócrates tuvo como objetivo cuestionar todo a lo largo de su vida, con la esperanza de mostrar a los demás el alcance limitado de su conocimiento, con el objetivo de ayudarlos a comprender el mundo que los rodea.
Como resultado de esto y de sus puntos de vista antidemocráticos, Sócrates fue enviado a ejecución. Es probable que Sócrates sea representado como el prisionero que escapa. Pero, ¿cómo se relaciona la historia con nuestra vida?
¿Es nuestra realidad una sombra?
La Alegoría de la cueva tiene como objetivo resaltar cuán inconscientes somos de la verdadera realidad, el Reino de las formas. Dado que los presos siguen tan absortos en las apariencias, optan por descuidar lo que les dice el preso «socrático». En nuestra vida, estas apariencias probablemente sean similares a cosas como dinero, casas, autos, fama o seguidores, que probablemente sean el efecto de la programación y el condicionamiento social. En el ámbito físico, estos deseos materialistas cambian constantemente, lo que significa que obtener estas cosas nunca nos ayudará realmente a alcanzar la felicidad. ¡Guau! 💥