Wyjazd
Wezwanie do AdventureEdit
bohater zaczyna w sytuacji normalności, z której otrzymywane są informacje, które są wezwaniem do wyruszenia w nieznane. Według Campbella region ten jest reprezentowany przez
odległa kraina, las, królestwo pod ziemią, pod falami lub nad niebem, tajemnicza wyspa, wyniosły szczyt góry lub głęboki stan snu; ale zawsze jest to miejsce dziwnie płynnych i polimorficznych istot, niewyobrażalnych udręk , nadludzkie czyny i niemożliwa rozkosz. Bohater może iść naprzód z własnej woli, aby zakończyć przygodę, tak jak zrobił to Tezeusz, kiedy przybył do miasta swojego ojca, Aten, i usłyszał straszną historię Minotaura; albo mogą być przenoszone lub wysyłane za granicę przez jakiegoś łagodnego lub złośliwego agenta, jakim był Odyseusz, pędzony po Morzu Śródziemnym przez wiatry rozgniewanego boga Posejdona. Przygoda może się zacząć od zwykłego pomyłki … lub znowu, można spacerować tylko od niechcenia, gdy jakieś przemijające zjawisko wpada w oko wędrowca i zwabia z uczęszczanych ścieżek człowieka. Przykłady można mnożyć w nieskończoność z każdego zakątka świata.
Odmowa CallEdit
Często, gdy połączenie jest biorąc pod uwagę, przyszły bohater najpierw nie chce tego słuchać. Może to wynikać z poczucia obowiązku lub obowiązku, strachu, niepewności, poczucia nieadekwatności lub dowolnego z wielu powodów, które działają, aby utrzymać osobę w jej obecnej sytuacji. Campbell mówi, że
Odmowa wezwania przekształca przygodę w negatyw. Otoczony nudą, ciężką pracą czy „kulturą” podmiot traci moc znaczącej akcji afirmatywnej i staje się ofiarą, którą należy ocalić. Jego kwitnący świat staje się pustkowiem suchych kamieni, a jego życie wydaje się pozbawione sensu – mimo że, podobnie jak król Minos, może dzięki tytanicznemu wysiłkowi odnieść sukces w zbudowaniu sławnego imperium. Jakikolwiek dom zbuduje, będzie to dom śmierci: labirynt cyklopowych ścian, które ukryją przed nim swojego Minotaura. Wszystko, co może zrobić, to stworzyć sobie nowe problemy i czekać na stopniowe nadejście jego dezintegracji.
Supernatural AidEdit
Gdy bohater zobowiązał się do poszukiwania, świadomie lub nieświadomie, pojawia się lub staje się znany jego przewodnik i magiczny pomocnik. Najczęściej ten nadprzyrodzony mentor przedstawia bohaterowi jeden lub więcej talizmanów lub artefaktów, które pomogą mu później w jego wyprawie. Campbell pisze:
To, co reprezentuje taka figura, to łagodna, chroniąca siła przeznaczenia. Fantazja jest zapewnieniem – obietnicą, że spokój w Raju, który był znany jako pierwszy w łonie matki, nie zostanie utracony; że wspiera teraźniejszość i istnieje zarówno w przyszłości, jak iw przeszłości (jest zarówno omega, jak i alfa); że chociaż wszechmoc może wydawać się zagrożona przez przejścia progowe i przebudzenia życia, moc ochronna jest zawsze i zawsze obecna wewnątrz lub tuż za nieznanymi cechami świata. Wystarczy wiedzieć i ufać, a pojawią się wieczni strażnicy. Odpowiadając na swoje wezwanie i kontynuując odważne podążanie za rozwojem konsekwencji, bohater znajduje po swojej stronie wszystkie siły nieświadomości. Matka natura sama wspiera to wielkie zadanie. A o ile akt bohatera pokrywa się z tym, na co jego społeczeństwo jest gotowe, wydaje się, że jedzie w wielkim rytmie procesu historycznego.
Przekroczenie pierwszego proguEdytuj
To jest punkt, w którym bohater faktycznie wkracza na pole przygody, opuszczając znane granice swojego świata i zapuszczając się w nieznane i niebezpieczne królestwo, w którym obowiązują zasady i granice są nieznane. Campbell mówi nam,
Z personifikacjami swojego przeznaczenia, które go prowadzą i pomagają, bohater idzie naprzód w swojej przygodzie, aż dojdzie do „progowy strażnik” przy wejściu do strefy powiększonej mocy. Tacy strażnicy ograniczali świat w czterech kierunkach – także w górę iw dół – stojąc na granicy obecnej sfery bohatera, czyli horyzontu życia. Poza nimi jest ciemność, nieznane i niebezpieczeństwo; tak jak poza strażą rodzicielską jest niebezpieczeństwo dla niemowlęcia i poza ochroną jego społeczeństwa, niebezpieczeństwo dla członków plemienia. Zwykły człowiek jest więcej niż zadowolony, jest nawet dumny, że pozostaje we wskazanych granicach, a powszechne przekonanie daje mu wszelkie powody do strachu, nawet jako pierwszy krok w niezbadane.
Przygoda jest zawsze i wszędzie przejście poza zasłonę znanego w nieznane; moce, które czuwają na granicy, są niebezpieczne; radzenie sobie z nimi jest ryzykowne; jednak dla każdego, kto ma kompetencje i odwagę, niebezpieczeństwo znika.
Brzuch wielorybaEdit
Brzuch wieloryba reprezentuje ostateczne oddzielenie od znanego świata i samego bohatera. wchodząc na ten etap, osoba wykazuje chęć poddania się metamorfozie. Przy pierwszym wejściu na scenę bohater może spotkać się z niewielkim niebezpieczeństwem lub niepowodzeniem. Według Campbella,
Pomysł, że przejście magicznego progu jest przejściem do sfery odrodzenia, jest symbolizowany na światowym obrazie brzucha wieloryba w łonie. Bohater, zamiast pokonać lub pogodzić moc progu, zostaje wchłonięty do nieznany i wydaje się, że umarł.
Ten popularny motyw kładzie nacisk na lekcję, że przejście progu jest formą samozniszczenia. … zamiast przechodzenia na zewnątrz, poza granice świat widzialny, bohater idzie do wewnątrz, aby narodzić się ponownie. Zniknięcie odpowiada przejściu czciciela do świątyni – gdzie jest on o być przyspieszonym przez wspomnienie tego, kim i czym jest, mianowicie prochem i popiołem, chyba że jest nieśmiertelny. Wnętrze świątyni, brzuch wieloryba i niebiańska kraina poza, powyżej i poniżej granic świata są jednym i tym samym. Dlatego wejścia i wejścia do świątyń są flankowane i bronione przez kolosalne gargulce, dwa rzędy zębów wieloryba. Ilustrują one fakt, że bhakta w momencie wejścia do świątyni przechodzi metamorfozę. … Wewnątrz można powiedzieć, że umarł na czas i wrócił do łona świata, pępka świata, ziemskiego raju. … A zatem alegorycznie przejście do świątyni i nurkowanie bohatera przez paszcze wieloryba to identyczne przygody, obie oznaczające w języku obrazkowym akt skupiania się na życiu, odnawiania życia.
W przykładowej Księdze Jonasza tytułowy Izraelita odrzuca rozkaz Boga, by przepowiedzieć zniszczenie Niniwy i próbować uciec, płynąc do Tarszisz. Burza nadchodzi, a marynarze rzucają wielu, aby ustalić, że winien jest Jonasz. Pozwala się wyrzucić za burtę, aby uspokoić burzę, i został uratowany od utonięcia przez połknięcie przez „wielką rybę”. W ciągu trzech dni Jonasz spełnia wolę Bożą i on jest bezpiecznie zwymiotowany na brzeg. Następnie udaje się do Niniwy i naucza jej mieszkańców. Przejście Jonasza przez brzuch wieloryba może być postrzegane jako symboliczna śmierć i odrodzenie w analizie jungowskiej.
InitiationEdit
The Road of TrialsEdit
Droga prób to seria testów, które bohater musi przejść, aby rozpocząć transformację. Często bohater nie przechodzi jednego lub więcej testów, które często występują w trójkach. Ostatecznie bohater pokonuje te próby i przechodzi do następnego kroku. Campbell wyjaśnia, że
Po przekroczeniu progu bohater porusza się w wymarzonym krajobrazie dziwnie płynnych, niejednoznacznych form, w którym musi przetrwać szereg prób . To ulubiona faza przygody z mitem. Stworzyła światową literaturę cudownych prób i prób. Bohaterowi potajemnie pomagają rady, amulety i tajni agenci nadprzyrodzonego pomocnika, którego spotkał przed wejściem w to Lub może być tak, że tutaj po raz pierwszy odkrywa, że wszędzie istnieje łagodna siła wspierając go w jego nadludzkim przejściu.
Pierwotny wyjazd do krainy doświadczeń był jedynie początkiem długiej i naprawdę niebezpiecznej ścieżki inicjacyjnych podbojów i chwil oświecenia. Smoki muszą teraz zostać zabite, a zaskakujące bariery pokonane – znowu, znowu i znowu. W międzyczasie będzie mnóstwo wstępnych zwycięstw, niezrównoważonych ekstaz i chwilowych przebłysków cudownej krainy.
Spotkanie z BoginiąEdit
W tym miejscu bohater otrzymuje przekazane mu przedmioty, które pomogą mu w przyszłości. Campbell proponuje, że
Ostateczna przygoda, w której wszystkie bariery i ogry zostały pokonane, jest powszechnie przedstawiana jako mistyczne małżeństwo triumfującej duszy-bohatera z Królowa Bogini Świata. To jest kryzys w nadirze, zenicie lub na krańcu ziemi, w centralnym punkcie kosmosu, w tabernakulum świątyni lub w ciemności najgłębszej komory serca.
Spotkanie z boginią (która jest wcielona w każdej kobiecie) jest ostatecznym sprawdzianem talentu bohatera do zdobycia dobrodziejstwa miłości (charity: amor fati), którym jest samo życie, którym cieszymy się jako zamknięcie wieczności .
A kiedy poszukiwacz przygód, w tym kontekście, nie jest młodzieńcem, ale pokojówką, to ona jest tą, która ze względu na swoje cechy, urodę lub tęsknotę nadaje się do zostania małżonką nieśmiertelny. Następnie niebiański mąż zstępuje do niej i prowadzi ją do swojego łoża – czy tego chce, czy nie.A jeśli go unikała, łuski spadają z jej oczu; jeśli szukała go, jej pragnienie znajduje spokój.
Kobieta jako KusicielkaEdytuj
Na tym etapie bohater staje twarzą w twarz z tymi pokusy, często natury fizycznej lub przyjemnej, mogą doprowadzić go do porzucenia lub zboczenia z poszukiwań, które niekoniecznie muszą być reprezentowane przez kobietę. Kobieta jest metaforą fizycznych lub materialnych pokus życia, ponieważ rycerz-bohater był często kuszony pożądaniem podczas swojej duchowej podróży. Campbell opowiada, że
Sedno dziwnej trudności polega na tym, że nasze świadome poglądy na temat tego, czym powinno być życie, rzadko odpowiadają temu, czym jest naprawdę. Generalnie odmawiamy przyznania w sobie lub w naszych przyjaciołach pełni tej napierającej, samoobronnej, cuchnącej, mięsożernej, lubieżnej gorączki, która jest samą naturą organicznej komórki. Raczej mamy tendencję do perfumowania, wybielania i reinterpretacji; w międzyczasie wyobrażając sobie, że wszystkie muchy w maści, wszystkie włosy w zupie są winą kogoś nieprzyjemnego, ale kiedy nagle nas zaświeci lub zostanie zmuszony do zwrócenia uwagi, że wszystko, co myślimy lub robimy, jest koniecznie skażone zapach ciała, nierzadko przeżywa się więc moment odrazy: życie, akty życia, organy życia, zwłaszcza kobieta jako wielki symbol życia, stają się nie do zniesienia dla czystych, czystych, czysta dusza. … Poszukiwacz życia poza życiem musi pchać się dalej, przekraczać pokusy swojego wezwania i wznosić się do nieskazitelnego eteru poza życiem.
Zadośćuczynienie z the Father / AbyssEdit
Na tym etapie bohater musi stawić czoła temu, co ma największą moc w jego życiu i zostać zainicjowanym. W wielu mitach i opowieściach jest to ojciec lub postać ojca, która ma moc życia i śmierci. To jest centralny punkt podróży. Wszystkie poprzednie kroki przenosiły się w to miejsce, wszystkie następne z niego wyjdą. Chociaż ten krok jest najczęściej symbolizowany przez spotkanie z męską istotą, nie musi to być mężczyzna; po prostu ktoś lub rzecz o niesamowitej mocy. Per Campbell,
Zadośćuczynienie polega jedynie na porzuceniu tego samodzielnie stworzonego podwójnego potwora – smoka uważanego za Boga (superego) i smoka uważany za grzech (tłumiony id). Ale to wymaga porzucenia przywiązania do samego ego, a to jest trudne. Trzeba mieć wiarę, że ojciec jest miłosierny, a potem polegać na tym miłosierdziu. W ten sposób centrum wiary zostaje przeniesione poza ciasny, łuszczący się krąg złowrogiego boga i straszne ogry rozpuszczają się. To właśnie w tej męce bohater może czerpać nadzieję i pewność z pomocnej postaci kobiecej, dzięki której magii (amulety pyłkowe lub moc wstawiennictwa) jest chroniony przez wszystkie przerażające doświadczenia inicjacji rozbijającej ego ojca. Bo jeśli nie można zaufać przerażającej twarzy ojca, to wiara musi być skoncentrowana gdzie indziej (Kobieta-Pajęczyca, Błogosławiona Matka); i mając tę zależność od wsparcia, przetrwa się kryzys – tylko po to, aby w końcu znaleźć że ojciec i matka odzwierciedlają się nawzajem i są zasadniczo tacy sami.
Campbell wyjaśnia później:
Problemem bohatera, który ma spotkać się z ojcem, jest otworzenie swojej duszy poza przerażenie do tego stopnia, że będzie dojrzały, aby zrozumieć, jak obrzydliwe i szalone tragedie tego ogromnego i bezwzględnego kosmosu są całkowicie potwierdzony w majestacie Istnienia. Bohater przekracza życie z jego swoistą ślepą plamą i na chwilę wznosi się, by ujrzeć źródło. Widzi twarz ojca, rozumie – i oboje są pokutowani.
ApotheosisEdit
To jest punkt realizacji, w którym osiąga się większe zrozumienie ieved. Uzbrojony w tę nową wiedzę i spostrzeżenie bohater jest zdecydowany i gotowy na trudniejszą część przygody. Campbell ujawnia, że
Ci, którzy wiedzą, nie tylko, że wieczny w nich leży, ale że oni i wszystkie rzeczy naprawdę są wiecznymi, mieszkaj w gajach drzew spełniających życzenia, pij napar nieśmiertelności i słuchaj wszędzie niesłyszanej muzyki wiecznej zgody.
The Ultimate BoonEdit
Ostatecznym dobrodziejstwem jest osiągnięcie celu zadania. Po to właśnie bohater wyruszył w podróż. Wszystkie poprzednie kroki służą przygotowaniu i oczyszczeniu bohatera do tego kroku, ponieważ w wielu mitach dobrodziejstwem jest coś transcendentnego, jak sam eliksir życia, roślina, która zapewnia nieśmiertelność, czy święty Graal.Campbell przyznaje, że
Bogów i boginie należy zatem rozumieć jako ucieleśnienia i opiekunów eliksiru Istoty Niezniszczalnej, ale nie samych siebie jako Ostatecznego w swoim pierwotnym stanie . Tym, czego bohater poszukuje w obcowaniu z nimi, nie jest zatem ostatecznie ich samych, ale ich wdzięk, czyli siła ich podtrzymującej substancji. Ta cudowna substancja energetyczna i tylko to jest Niezniszczalne; imiona i formy bóstw, które wszędzie go ucieleśniają, rozdają i reprezentują, przychodzą i odchodzą. Oto cudowna energia piorunów Zeusa, Jahwe i Najwyższego Buddy, płodność deszczu Viracocha, cnota zapowiadana dzwonkiem podczas Mszy św. Podczas konsekracji i światło ostatecznego oświecenia świętego. i szałwia. Jego opiekunowie ośmielają się wydać go tylko w należycie udowodnionym.
ReturnEdit
Odmowa ReturnEdit
Mając Znalazł szczęście i oświecenie w innym świecie, bohater może nie chcieć powrócić do zwykłego świata, aby obdarzyć dobrodziejstwem bliźniego. Campbell kontynuuje:
Kiedy wyprawa bohatera została zakończona, poprzez penetrację źródła lub łaskę jakiegoś mężczyzny lub kobiety, człowieka lub zwierzęcia personifikacja, poszukiwacz przygód nadal musi powrócić ze swoim trofeum transmutującym życie. Cała runda, norma monomitu, wymaga, aby bohater rozpoczął teraz pracę nad sprowadzeniem run mądrości, Złotego Runa lub jego śpiącej księżniczki z powrotem do królestwa ludzkości, gdzie dobrodziejstwo może powrócić do odnawiającego się społeczności, narodu, planety czy dziesięciu tysięcy światów, ale często odmawiano odpowiedzialności. Nawet Gautama Buddha, po swoim triumfie, wątpił, czy przesłanie urzeczywistnienia może zostać przekazane, i mówi się, że święci umarli w ekstazie niebiańskiej. Wielu bohaterów jest znanych z tego, że osiedlili się na zawsze na błogosławionej wyspie nieśmiertelnej Bogini Nieśmiertelnej Istoty.
Magiczny lotEdit
Czasami bohater musi uciec z dobrodziejstwem, jeśli jest to coś, czego bogowie zazdrośnie strzegli. Powrót z podróży może być tak samo ryzykowny i niebezpieczny, jak sama w sobie. Campbell ujawnia, że
Jeśli bohater w swoim triumfie zdobędzie błogosławieństwo bogini lub boga, a następnie otrzyma wyraźne polecenie powrotu do świata z jakimś eliksirem dla odnowy społeczeństwa ostatni etap jego przygody jest wspierany przez wszystkie moce jego nadprzyrodzonego patrona. Z drugiej strony, jeśli trofeum zostało zdobyte wbrew opozycji jego opiekuna, lub jeśli bogowie lub demony nie lubią chęci powrotu do świata, to ostatni etap rundy mitologicznej staje się ożywiony. , często komiczny, pościg. Ten lot może być skomplikowany przez cuda magicznych przeszkód i uników.
Ratunek przed WithoutEdit
Tak jak bohater może potrzebować przewodników i asystentów, aby wyruszyć na wyprawę, często musi mieć potężnych przewodników i ratowników, aby przywrócić go do codziennego życia, zwłaszcza jeśli osoba została zraniona lub osłabiona przez to doświadczenie. Campbell wyjaśnia,
Bohater może być zmuszony do powrotu z jego nadprzyrodzonej przygody dzięki pomocy z zewnątrz. Oznacza to, że świat może przyjść i go dopaść. Dla błogości głębokiej siedziby nie jest lekko porzucona na rzecz samorozproszenia stanu przebudzenia. „Kto porzucił świat”, jesteśmy reklama ”, czy chciałbyś wrócić ponownie? Byłby tylko tam. ”A jednak o ile ktoś żyje, życie będzie wzywać. Społeczeństwo jest zazdrosne o tych, którzy pozostają z dala od niego, i zapuka do drzwi. Jeśli bohater – jak Muchukunda – nie chce , przeszkadzający doznaje okropnego szoku, ale z drugiej strony, jeśli wezwany jest tylko opóźniony – przypieczętowany błogosławieństwem stanu doskonałego istnienia (który przypomina śmierć) – następuje pozorny ratunek i poszukiwacz przygód powraca.
Przekroczenie progu powrotu
Campbell mówi w Bohaterze o tysiącu twarzy, że „Bohater powracający, aby ukończyć przygoda, musi przetrwać wpływ świata. ”Sztuczka w powrocie polega na zachowaniu mądrości zdobytej podczas poszukiwań, zintegrowaniu tej mądrości z ludzkim życiem, a następnie może dowiedzieć się, jak podzielić się mądrością z resztą świata . Wcześniej w książce Campbell mówi:
Wiele niepowodzeń świadczy o trudnościach tego afirmatywnego życia eshold. Pierwszym problemem powracającego bohatera jest zaakceptowanie jako realnych, po doświadczeniu satysfakcjonującej duszę wizji spełnienia, przemijających radości i smutków, banałów i hałaśliwej obsceniczności życia. Po co wracać do takiego świata?Po co próbować przekonać, a nawet interesować mężczyzn i kobiety pochłonięci pasją, doświadczenie transcendentalnego szczęścia? Ponieważ sny, które były doniosłe w nocy, mogą wydawać się po prostu głupie w świetle dnia, tak poeta i prorok mogą odkryć, że grają idiotę przed ławą trzeźwych oczu. Najłatwiej jest oddać całą społeczność diabłu i wycofać się ponownie do niebiańskiego skalnego mieszkania, zamknąć drzwi i przyspieszyć. Ale jeśli jakiś duchowy położnik przeciągnął shimenawę przez odosobnienie, to nie można uniknąć pracy polegającej na przedstawianiu wieczności w czasie i postrzeganiu wieczności w czasie.
Master of the Two WorldsEdit
Dla ludzkiego bohatera może to oznaczać osiągnięcie równowagi między materialnym i duchowym. Osoba stała się wygodna i kompetentna zarówno w świecie wewnętrznym, jak i zewnętrznym. Campbell udowadnia, że
Wolność przechodzenia w tę iz powrotem przez podział świata, z perspektywy objawień czasu do perspektywy przyczynowej głębi iz powrotem— nie zanieczyszczać zasad jednego zasadami drugiego, a jednocześnie pozwalać umysłowi na poznanie jednej dzięki drugiemu – jest talentem mistrza. Kosmiczny tancerz, deklaruje Nietzsche, nie spoczywa ciężko w jednym miejscu, ale radośnie, lekko obraca się i przeskakuje z jednej pozycji do drugiej. Można mówić tylko z jednego punktu na raz, ale nie unieważnia to spostrzeżeń pozostałych. Jednostka, poprzez długotrwałe dyscypliny psychologiczne, całkowicie rezygnuje z przywiązania do swoich osobistych ograniczeń, dziwactw, nadziei i lęków, już nie opiera się samounicestwieniu, które jest warunkiem koniecznym do odrodzenia się w urzeczywistnieniu prawdy, i w ten sposób w końcu dojrzewa do wielkiego pojednania. Gdy jego osobiste ambicje zostały całkowicie rozwiązane, nie próbuje już żyć, ale chętnie rozluźnia się wobec wszystkiego, co się w nim stanie; staje się, to znaczy anonimowością.
Swoboda LiveEdit
Na tym etapie mistrzostwo prowadzi do wolności od lęk przed śmiercią, która z kolei jest wolnością życia. Czasami nazywa się to życiem chwilą, nie przewidując przyszłości ani nie żałując przeszłości. Campbell oświadcza,
Bohater jest mistrzem tego, co się staje, a nie tego, co się staje, bo nim jest. „Zanim był Abraham, JAM JEST”. Nie myli pozornej niezmienności w czasie z trwałością Istnienia, ani nie boi się następnej chwili (czy „innej rzeczy”), jako niszczenia tego, co trwałe, wraz ze zmianą. „Nic nie zachowuje swojej własnej formy; ale przyroda, bardziej odnawiająca się, zawsze tworzy formy z form. Upewnij się, że nic nie ginie w całym wszechświecie; zmienia się tylko i odnawia swój kształt”. Zatem następna chwila może nadejść.