Wheatley fue incautada en Senegal / Gambia, África occidental, cuando tenía unos siete años. Fue transportada a los muelles de Boston con un cargamento de esclavos «refugiados», quienes por edad o fragilidad física no eran aptos para un trabajo riguroso en las colonias de las Indias Occidentales y del Sur, los primeros puertos de escala después del cruce del Atlántico. En el mes de Agosto de 1761, «en busca de un doméstico», Susanna Wheatley, esposa del prominente sastre de Boston, John Wheatley, compró «una niña delgada y frágil … por una bagatela» porque el capitán del barco de esclavos creía que la niña abandonada era terminal enferma, y quería obtener al menos una pequeña ganancia antes de que ella muriera. Un pariente de Wheatley informó más tarde que la familia supuso que la niña, que era «de complexión delgada y evidentemente sufría un cambio de clima», estaba casi desnuda, sin otra cubierta que no sea una cantidad de alfombra sucia sobre ella ”—para tener“ unos siete años … por las circunstancias de la caída de sus dientes frontales ”.
Después de descubrir la precocidad de la niña, los Wheatley, incluido su hijo Nathaniel y su hija María, hizo No excusó del todo a Wheatley de sus deberes domésticos, pero le enseñó a leer y escribir. Pronto se sumergió en la Biblia, la astronomía, la geografía, la historia, la literatura británica (particularmente John Milton y Alexander Pope) y los clásicos griegos y latinos de Virgilio, Ovidio, Terence y Homero. En «A la Universidad de Cambridge en Nueva Inglaterra» (probablemente el primer poema que escribió, pero no publicado hasta 1773), Wheatley indicó que a pesar de esta exposición, rica e inusual para una esclava estadounidense, su espíritu anhelaba el desafío intelectual de un más atmósfera académica.
Aunque los eruditos generalmente habían creído que An Elegiac Poem, sobre la muerte de ese célebre divino y eminente siervo de Jesucristo, el reverendo y erudito George Whitefield … (1770) fue el primer poema publicado de Wheatley, Carl Bridenbaugh reveló en 1969 que Wheatley, de 13 años, después de escuchar una saga milagrosa de supervivencia en el mar, escribió «Sobre los señores Hussey y Coffin», un poema que se publicó el 21 de diciembre de 1767 en Newport, Rhode Island, Mercury. Pero fue la elegía de Whitefield la que le dio a Wheatley renombre nacional. Publicado como una andanada y un panfleto en Boston, Newport y Filadelfia, el poema se publicó con el sermón fúnebre de Ebenezer Pemberton para Whitefield en Londres en 1771, lo que le dio reconocimiento internacional.
Cuando tenía 18 años, Wheatley había reunido un colección de 28 poemas para los que, con la ayuda de la Sra. Wheatley, publicó anuncios para suscriptores en periódicos de Boston en febrero de 1772. Cuando los colonos aparentemente no estaban dispuestos a apoyar la literatura de un africano, ella y los Wheatley se trasladaron frustrados a Londres para un editor. Wheatley había enviado el poema de Whitefield a Selina Hastings, condesa de Huntingdon, de quien Whitefield había sido capellán. Adinerada defensora de las causas evangélicas y abolicionistas, la condesa ordenó al librero Archibald Bell que comenzara a mantener correspondencia con Wheatley en preparación para el libro. Wheatley, que sufría de una condición crónica de asma y estaba acompañado por Nathaniel, partió hacia Londres el 8 de mayo de 1771. La ahora célebre poetisa fue recibida por varios dignatarios: el patrón abolicionista, el conde de Dartmouth, el poeta y activista barón George Lyttleton, Sir Brook Watson (que pronto será el alcalde de Londres), el filántropo John Thorton y Benjamin Franklin. Mientras Wheatley volvía a cruzar el Atlántico para llegar a Mrs. Wheatley, quien, al final del verano, se había enfermado gravemente, Bell estaba circulando la primera edición de Poems on Various Subjects, Religious and Moral (1773), el primer volumen de poesía de un Afroamericano publicado en los tiempos modernos.
Poemas sobre varios temas revelaron que la forma poética favorita de Wheatley era el pareado, tanto pentámetro yámbico como heroico. Más de un tercio de su canon está compuesto por elegías, poemas sobre la muerte de personas destacadas, amigos o incluso extraños cuyos seres queridos emplearon al poeta. Los poemas que mejor demuestran sus habilidades y que los detractores cuestionan con mayor frecuencia son los que emplean temas clásicos y técnicas. En su epyllion «Niobe en apuros por sus hijos asesinados por Apolo, de las Metamorfosis de Ovidio, Libro VI, y desde una vista de la Pintura del Sr. Richard Wilson», no solo traduce a Ovidio sino que agrega sus propias hermosas líneas para extender el dramatismo. En «To Mecenas», ella transforma la oda de Horacio en una celebración de Cristo.
Además de las técnicas clásicas y neoclásicas, Wheatley aplicó el simbolismo bíblico para evangelizar y comentar sobre la esclavitud. Por ejemplo, «Sobre ser traído de África a América», el poema más conocido de Wheatley, reprende a la audiencia del Gran Despertar que recuerde que los africanos deben ser incluidos en la corriente cristiana: «Recuerden, cristianos, negros, negros como Caín, / mayo refínate y únete al tren angelical.”El resto de los temas de Wheatley se pueden clasificar como celebraciones de América. Fue la primera en aplaudir a esta nación como gloriosa «Columbia» y eso en una carta dirigida nada menos que al primer presidente de los Estados Unidos, George Washington, con quien había mantenido correspondencia y a quien más tarde tuvo el privilegio de conocer. Su amor por Virgin America, así como su fervor religioso, se sugiere aún más en los nombres de los líderes coloniales que firmaron la certificación que apareció en algunas copias de Poems on Various Subjects para autenticar y respaldar su trabajo: Thomas Hutchinson, gobernador de Massachusetts; John Hancock; Andrew Oliver, vicegobernador; James Bowdoin; y el reverendo Mather Byles. Otro ferviente partidario de Wheatley fue el Dr. Benjamin Rush, uno de los firmantes de la Declaración de Independencia.
Wheatley fue manumitido unos tres meses antes de que la Sra. Wheatley muriera el 3 de marzo. , 1774. Aunque muchos editoriales británicos criticaron a los Wheatley por mantener a Wheatley en esclavitud mientras la presentaban a Londres como el genio africano, la familia había proporcionado una ambigua h aven para el poeta. Wheatley se mantuvo en el lugar de una sirvienta, a una distancia respetable de los círculos refinados de los Wheatley, pero no había experimentado ni las traicioneras demandas de la esclavitud ni las duras exclusiones económicas dominantes en una existencia negra libre. Con la muerte de su benefactor, Wheatley se deslizó hacia esta frágil vida. Mary Wheatley y su padre murieron en 1778; Nathaniel, que se había casado y se había mudado a Inglaterra, murió en 1783. Durante los magros años de la guerra y la siguiente depresión, el asalto de estas realidades raciales fue más de lo que su cuerpo enfermizo o su alma estética podía soportar.
El 1 de abril , 1778, a pesar del escepticismo y la desaprobación de algunos de sus amigos más cercanos, Wheatley se casó con John Peters, a quien conocía desde hacía unos cinco años, y tomó su nombre. Peters, un negro libre, evidentemente aspiraba a la grandeza empresarial y profesional. Se dice en varios registros históricos que se llamó a sí mismo Dr. Peters, que ejerció la abogacía (tal vez como un defensor independiente de los desventurados negros), mantuvo una tienda de comestibles en Court Street, intercambió oficio como panadero y barbero, y solicitó para una licencia de licor para un bar. Descrito por Merle A. Richmond como «un hombre de persona y modales muy apuesto», que «usaba una peluca, llevaba un bastón y se comportaba como un caballero», Peters también fue llamado «un espécimen notable de su raza, ser un escritor fluido, un orador listo «. Las ambiciones de Peters lo catalogan como «indolente», arrogante y orgulloso a los ojos de algunos reporteros, pero como un hombre negro en una era que valoraba solo su fuerza, la perspicacia comercial de Peters simplemente no era vendible. Como muchos otros que se dispersaron por todo el noreste para evitar los combates durante la Guerra Revolucionaria, los Peters se mudaron temporalmente de Boston a Wilmington, Massachusetts, poco después de su matrimonio.
Merle A. Richmond señala que las condiciones económicas en las colonias durante y después de la guerra fueron duras, particularmente para los negros libres, que no estaban preparados para competir con los blancos en un mercado laboral estricto. Estos factores sociales, más que cualquier negativa a trabajar por parte de Peters, fueron quizás los más responsables de la pobreza recién descubierta que Wheatley Peters sufrió en Wilmington y Boston, después de que regresaron allí. Entre 1779 y 1783, la pareja pudo haber tenido hijos (hasta tres, aunque se discute la evidencia de los niños), y Peters se hundió aún más en la pobreza, a menudo dejando a Wheatley Peters a su suerte trabajando como asistenta mientras él esquivaba a los acreedores y intentó encontrar empleo.
Durante las primeras seis semanas después de su regreso a Boston, Wheatley Peters se quedó con una de sus sobrinas en una mansión bombardeada que se convirtió en una escuela diurna después de la guerra. Peters luego los trasladó a un apartamento en una zona deteriorada de Boston, donde otros parientes de Wheatley pronto encontraron a Wheatley Peters enfermo e indigente. Como recuerda Margaretta Matilda Odell, «ella misma sufría por falta de atención, por muchas comodidades, y por la mayor de todas las comodidades en la enfermedad: la limpieza. Estaba reducida a una condición demasiado repugnante para describir … En un apartamento sucio, en una parte oscura de la metrópoli … La mujer que había permanecido honrada y respetada en presencia de los sabios y buenos … contaba las últimas horas de vida en un estado de la más abyecta miseria, rodeada de todos los ¡emblemas de una pobreza miserable! ”
Sin embargo, a lo largo de estos años de escasez, Wheatley Peters continuó escribiendo y publicando sus poemas y manteniendo, aunque en una escala mucho más limitada, su correspondencia internacional. También sintió que a pesar de la mala economía, su audiencia estadounidense y ciertamente sus amigos evangélicos apoyarían un segundo volumen de poesía. Entre octubre y diciembre de 1779, con al menos el motivo parcial de recaudar fondos para su familia, publicó seis anuncios solicitando suscriptores para «300 páginas en Octavo, ”un volumen” Dedicado a la Derecha Hon.Benjamin Franklin, Esq .: Uno de los Embajadores de los Estados Unidos en la Corte de Francia ”, que incluiría 33 poemas y 13 cartas. Sin embargo, al igual que con Poemas sobre diversos temas, la población estadounidense no apoyaría a uno de sus poetas más destacados. (La primera edición estadounidense de este libro no se publicó hasta dos años después de su muerte). Durante el año de su muerte (1784), pudo publicar, bajo el nombre de Phillis Peters, un magistral poema de 64 líneas en un folleto. titulado Libertad y paz, que aclamó a Estados Unidos como «Colombia» victorioso sobre la «Ley de Britannia». Orgullosa de la intensa lucha de su nación por la libertad que, para ella, mostraba una eterna grandeza espiritual, Wheatley Peters terminó el poema con un tono triunfal:
Britannia es dueña de su Independent Reign,
Hibernia, Scotia y los Reinos de España;
Y la amplia Costa de la Gran Germania admira
El espíritu generoso que enciende Colombia.
El cielo auspicioso se llenará de Gales favoritas,
Donde toda Colombia despliega sus velas hinchadas:
A todos los reinos se desplegarán sus encantos de paz,
Y la Libertad Celestial difundirá su Rayo de oro.
El 2 de enero de ese mismo año, publicó Una Elegía, Sagrada para la Memoria de ese Gran Divino, el reverendo y erudito Dr. Samuel Cooper, pocos días después de la muerte del pastor de la iglesia de Brattle Street. Y, lamentablemente, en septiembre, la sección «Ensayos poéticos» de The Boston Magazine publicó «Al Sr. y la Sra. ________, sobre la muerte de su hijo pequeño», que probablemente fue un lamento por la muerte de uno de sus propios hijos y lo que ciertamente presagió su muerte tres meses después ”.
Phillis Wheatley Peters murió, sola y sin cuidados. Como concluye Richmond, con amplia evidencia, cuando ella murió el 5 de diciembre de 1784, John Peters fue encarcelado, «obligado a liberarse de sus deudas mediante un encarcelamiento en la cárcel del condado». Su último hijo sobreviviente murió a tiempo para ser enterrado con su madre y, como recordó Odell, «una nieta de la benefactora de Phillis, pasando por Court Street, se encontró con el funeral de un adulto y un niño: un transeúnte le informó que estaban llevando a Phillis Wheatley a esa mansión silenciosa «.
Una investigación reciente muestra que Wheatley Peters escribió quizás 145 poemas (la mayoría de los cuales se habrían publicado si los alentadores por los que ella rogaba hubieran venido para apoyar el segundo volumen), pero esta herencia artística ahora está perdido, probablemente abandonado durante la búsqueda de subsistencia de Peters después de su muerte. De las numerosas cartas que escribió a líderes políticos y religiosos nacionales e internacionales, se conservan unas dos docenas de notas y cartas. Como exhibición de la inteligencia africana, explotada por miembros del movimiento ilustrado, por cristianos evangélicos y por otros abolicionistas, quizás fue reconocida incluso más en Inglaterra y Europa que en América. Los críticos de la literatura afroamericana de principios del siglo XX no fueron muy amables con Wheatley Peters debido a su supuesta falta de preocupación por la esclavitud. Ella, sin embargo, tenía una declaración que hacer sobre la institución de la esclavitud, y llegó al segmento más influyente de la sociedad del siglo XVIII: la iglesia institucional. Dos de las mayores influencias en el pensamiento y la poesía de Phillis Wheatley Peter fueron la Biblia y el cristianismo evangélico del siglo XVIII; pero hasta hace relativamente poco sus críticos no consideraron su uso de la alusión bíblica ni su aplicación simbólica como una declaración contra la esclavitud. A menudo hablaba en un lenguaje bíblico explícito diseñado para mover a los miembros de la iglesia a una acción decisiva. Por ejemplo, estas líneas audaces en su elogio poético al general David Wooster critican a los patriotas que confiesan el cristianismo pero oprimen a su pueblo:
Pero qué presuntuosos tendremos que esperar encontrar la aceptación divina con la mente Todopoderosa
Aunque aún no hayan hecho nada generoso, deshonran
Y mantienen cautivos África: raza intachable
Que reine la virtud y luego concedan nuestras oraciones
Sea la victoria nuestra y la generosa libertad suya.
Y en una carta abierta al reverendo Samson Occom, escrita después de que Wheatley Peters fue libre y publicada repetidamente en los periódicos de Boston en 1774, ella equipara la esclavitud estadounidense con la del Egipto pagano en la antigüedad: «De lo contrario, quizás, los israelitas habían sido menos solícitos por su liberación de la esclavitud egipcia: no digo que se hubieran contentado sin ella, de ninguna manera, porque en cada pecho humano, Dios ha implantado un Principio, que llamamos Amor a la libertad; está impaciente por la Opresión, y pantalones de liberación; y con la licencia de nuestros egipcios modernos afirmaré que el mismo Principio vive en nosotros ”.
En la última década, los estudiosos de Wheatley han descubierto poemas, cartas y más hechos sobre su vida y su asociación con los abolicionistas negros del siglo XVIII. También han trazado su notable uso del clasicismo y han explicado la intención sociológica de sus alusiones bíblicas.Toda esta investigación e interpretación ha demostrado el desdén de Wheatley Peter por la institución de la esclavitud y su uso del arte para socavar su práctica. Antes del final de este siglo, todas las implicaciones estéticas, políticas y religiosas de su arte y los hechos aún más destacados sobre su vida y obra serán seguramente conocidos y celebrados por todos los que estudian el siglo XVIII y por todos los que reverencian a esta mujer, un poeta más importante del canon literario estadounidense. —Original de Sondra A. O’Neale, Emory University