Een foto te zien in het Bradbury Science Museum toont de eerste thermonucleaire test op 31 oktober 1952
Terwijl hij getuige was van de eerste ontploffing van een kernwapen op 16 juli 1945, een stuk van De hindoegeschrift ging door de geest van Robert Oppenheimer: “Nu ben ik de dood geworden, de vernietiger van werelden.” Het is misschien wel de meest bekende zin uit de Bhagavad-Gita, maar ook de meest onbegrepen.
Oppenheimer stierf op 18 februari 1967 op tweeënzestigjarige leeftijd in Princeton, New Jersey. Als oorlogshoofd van het Los Alamos Laboratory, de geboorteplaats van het Manhattan Project, wordt hij terecht gezien als de vader van de atoombom. “We wisten dat de wereld niet meer hetzelfde zou zijn”, herinnert hij zich later. “Een paar mensen lachten, een paar mensen huilden, de meeste mensen waren stil.” Oppenheimer keek naar de vuurbal van de nucleaire test van de Drie-eenheid en wendde zich tot het hindoeïsme. Hoewel hij in devotionele zin nooit hindoe werd, vond Oppenheimer het een nuttige filosofie om zijn leven rond te structureren. “Hij voelde zich duidelijk erg aangetrokken tot deze filosofie”, zegt ds. Dr. Stephen Thompson, die een doctoraat in de Sanskrietgrammatica heeft en momenteel een DPhil aan de Oxford University leest over andere aspecten van de taal en het hindoeïsme. Oppenheimers interesse in het hindoeïsme ging over meer dan een soundbite, het was een manier om zijn daden te begrijpen.
De Bhagavad-Gita is een hindoegeschrift van 700 vers, geschreven in het Sanskriet, dat zich concentreert op een dialoog tussen een grote krijgersprins genaamd Arjuna en zijn wagenmenner Heer Krishna, een incarnatie van Vishnu. Arjuna wordt geconfronteerd met een vijandig leger dat zijn vrienden en familieleden bevat. Maar Krishna leert hem over een hogere filosofie die hem in staat zal stellen zijn plichten als krijger te vervullen, ongeacht zijn persoonlijke zorgen. Dit staat bekend als de dharma, of heilige plicht. Het is een van de vier belangrijkste lessen van de Bhagavad-Gita: verlangen of lust; rijkdom; het verlangen naar gerechtigheid of dharma; en de uiteindelijke staat van totale bevrijding, of moksha. / p>
Arjuna zoekt zijn raad en vraagt Krishna om zijn universele gedaante te onthullen. Krishna verplicht zich, en in vers twaalf van de Gita manifesteert hij zich als een subliem, angstaanjagend wezen met vele monden en ogen. Het was dit moment dat in juli 1945 bij Oppenheimer doorkwam. “Als de straling van duizend zonnen tegelijk de lucht in zou barsten, zou dat zijn als de pracht van de machtige”, was Oppenheimers vertaling van dat moment in de woestijn van New Mexico.
In het hindoeïsme, dat een niet-lineair concept van tijd heeft, is de grote god niet alleen betrokken bij de schepping, maar ook bij de ontbinding. In vers tweeëndertig spreekt Krishna de zin wereldwijd onder de aandacht gebracht door Oppenheimer. “Het citaat” Nu ben ik de dood geworden, de vernietiger van werelden “, is letterlijk de tijd die de wereld vernietigt”, legt Thompson uit, eraan toevoegend dat Oppenheimers Sanskrietleraar ervoor koos om “wereldvernietigende tijd” te vertalen als “dood”, een veel voorkomende interpretatie. De betekenis ervan is simpel: ongeacht wat Arjuna doet, alles is in handen van het goddelijke.
“Arjuna is een soldaat, hij heeft de plicht om te vechten. Krishna, niet Arjuna, zal bepalen wie er leeft en wie sterft. en Arjuna mag niet rouwen en zich niet verheugen over wat het lot in petto heeft, maar moet subliem los staan van dergelijke resultaten ”, zegt Thompson.“ En uiteindelijk is het belangrijkste dat hij aan Krishna toegewijd moet zijn. Zijn geloof zal de ziel van Arjuna redden. Maar Oppenheimer heeft deze vrede schijnbaar nooit kunnen bereiken. “In een soort van grove zin die geen vulgariteit, geen humor, geen overdrijving helemaal kan uitdoven”, zei hij twee jaar na de Trinity-explosie, “hebben de natuurkundigen de zonde gekend; en dit is een kennis die ze niet kunnen verliezen.” p>
De eerste ontploffing van een nucleair apparaat, uitgevoerd op 16 juli 1945, was een resultaat van het Manhattan-project dat door Oppenheimer werd geleid
“Hij lijkt niet te geloven dat de ziel eeuwig is, terwijl Arjuna dat wel doet”, zegt Thompson. “Het vierde argument in de Gita is in feite dat de dood is een illusie dat we “niet worden geboren en niet sterven”.Dat is eigenlijk de filosofie: dat er maar één bewustzijn is en dat de hele schepping een prachtig spel is. Oppenheimer, zo kan worden geconcludeerd, heeft nooit geloofd dat de mensen die in Hiroshima en Nagasaki zijn gedood, niet zouden lijden. Terwijl hij zijn werk plichtsgetrouw uitvoerde, kon hij nooit accepteren dat dit hem zou kunnen bevrijden van de cyclus van leven en dood. In schril contrast hiermee beseft Arjuna zijn fout en besluit hij mee te doen aan de strijd.
“Krishna zegt dat je gewoon je plicht als krijger moet doen”, zegt Thompson. “Als je een priester was zou je dat niet doen” Je hoeft dit niet te doen, maar je bent een krijger en je moet het uitvoeren. In het grotere geheel van dingen vertegenwoordigde The Bomb vermoedelijk het pad van de strijd tegen de krachten van het kwaad, die werden belichaamd door de krachten van het fascisme. ”
Voor Arjuna was het misschien relatief gemakkelijk om onverschillig te staan tegenover oorlog, omdat hij geloofde dat de zielen van zijn tegenstanders hoe dan ook zouden voortleven. Maar Oppenheimer voelde de gevolgen van de atoombom acuut. Hij had het niet kreeg het vertrouwen dat de vernietiging uiteindelijk een illusie was, “zegt Thompson. Oppenheimers schijnbare onvermogen om het idee van een onsterfelijke ziel te accepteren, zou altijd zwaar op zijn geest drukken.