The Transatlantic Progress of Sugar in the Eighteenth Century
I own I am geschokt bij de aankoop van slaven,
En vrees dat degenen die ze kopen en verkopen schurken zijn …
Ik heb enorm medelijden met ze, maar ik moet mama zijn,
Want hoe kunnen we het zonder suiker en rum doen ?
“Pity for Poor Africans,” William Cowper, 1788
oh
ongeëvenaarde geur van suikerriet en wolk op driehoekige horizon zweep trilling a rode
aria melasse de ruikende romp
& geketende botten de praktische haaien
achterna in de hoop nieuwe lichamen overboord te krijgen
&
de zee
gezegende verkrachting proeven
uitgeholde brandwond & merk
sommige meisjes, meestal jongens, deze heilige
drie-eenheid van goddeloze vuile wilden eiland
patois rum door een keelklomp in wat thee
de wetenschap van de reis & de weergaloze geur van suikerriet
Ik kan niet Terugroepen Phillis Wheatley (Boston, winter 1763)
Celestial Nine! gunstig voor mijn gebed.
Tevergeefs verkennen mijn ogen de watry regering …
“Ocean” door Phillis Wheatley, ca.1779
Ja, ik zal zijn een brave meid.
Zie je? Ik oefen mijn lessen—
vandaag lees ik dat Odysseus
de oceaan bevoer zoals ik,
dat Muzen me in hun armen houden—
het zijn dames zoals mijn ma.
Meesteres Susanna draait haar hoofd om als ik vraag: wanneer zal ik mijn ma eindelijk zien?
Ze zegt dat ik niet slecht ben als ik het me niet kan herinneren
hoe ma op die andere plaats kopje of lepel of yam zou zeggen
op die andere plaats.
Ze zegt: ma zal het begrijpen.
Ze zegt, zodra ik een woord leer
Ik bezit het , zelfs een uit de Bijbel – maar vergeet niet hoe groot God is.
Hij zal mijn vuile huid schoon schrobben.
Daar –
is het zon lange reis naar terugkomen?
Ik kan me niet herinneren hoe ver ik heb gereisd,
maar ik ben nu sterker.
Ik wil ma
laten zien dat mijn tanden erin zijn gegroeid en dat ik zo groot ben
en ik beloof – ik beloof – dat ik
niet ziek word als ik weer op het schip rijd.
Vandaag viel er sneeuw,
hoewel ma daar geen woord
voor heeft bij ons huis.
Iemand buiten ligt op de grond.
Een droevige ziel is uitgegleden en op het ijs gevallen –
dat is wat huilen betekent.
Blues for Harpsichord (Boston, Nearly Spring 1770)
… Samuel Gray, Samuel Maverick, James Caldwell en Crispus
Attucks, de ongelukkige slachtoffers die vielen in het bloedige bloedbad
van de maandagavond die eraan voorafging!
Boston Post Boy, 12 maart 1770
De lucht is geladen met gratie en rijkdom, het deuntje
van munten, een salonkist – een stuk speelgoed voor dames.
De muziek van de rijken, een mythe in het bijna voorjaar –
een tamme, natte woestijn en de betoverde dromen van mannen.
De vrouwen, rouged, spelen zwakke spelletjes en zwaaien
hun koffers, tailles met botten – er is kant
in deze rustige scène, als je buiten bent, een paar stappen verwijderd
de realiteit: stinkende werf; het schip
het ontgiften van thee en Afrikaanse vulling;
gladde straten; en binnenkort, de brutale vechtpartij van de brutale jongens
met onbemande, goedgeschoten roodjassen – Crispus zal
geen zwarte vrijheid meemaken: hij is dood op deze wilde nacht ondanks het lege geluid van het klavecimbel.
Een prelude, een fuga – een glinsterende affray.
The Art of Mastering # 2 Phillis Wheatley (Boston, 28 oktober 1772)
Heeft mijn Heer Daniel niet verlost?
En waarom niet elke man?
Traditional Negro Spiritual
Het gebeurde niet eens (waarschijnlijk):
het gerechtsgebouw—
Phillis klimt de trap op,
haar smalle rug opgetild, bot voor bot,
haar mooie gezicht confronterend
de gecombineerde autoriteit, de terreur
van achttien blanke mannen verzamelden zich
om de poëtische vaardigheden, om te zien of ze kon lezen –
en hoe zit het met haar menselijkheid?
Op die gedocumenteerde dag waren de meeste van die achttien
ergens anders (misschien) –
door de stad bij een andere bijeenkomst –
maar we willen dat onze sprookjes bekend zijn.
We zouden graag (oké, dat zou ik)
aan Phillis denken als een Daniël in rokken,
gewapend met Gods grillige bedoelingen.
Een gracieuze Afrikaanse profeet tegenover de afstammelingen van puriteinen en slavenhandelaren.
Zou ze in zorgvuldige tongen hebben gesproken,
die mannen onderwerpt, haar persoonlijke Heilige Geest die de tanden van beesten vijlt?
Zou zij –
een onschuldige die de wereld niet kent –
macht opzij hebben geschoven
of op de knieën gedwongen?
Die dag weten we het niet. (Het is onduidelijk.)
Een andere dag, je vraagt je af of ze het woord
zo hard heeft gewerkt als ik me kan voorstellen.
Of de liedjes van haar muzen schoon waren.
Ik weet zeker dat ze te gemakkelijk glimlachte
om ponden en shilling te verdienen
om haar vrijheid te krijgen –
ze schreef snel die elegieën
voor rouwende blanke dames
maar geloofde ze haar weg en had ze het mis, maar wandelde ze verder?
Wist ze dat leugens die je vertelt
in je jeugd niet kunnen worden gladgestreken?
(Ik weet
maar ik glimlachte ook – toch.
.
Dus ik zou graag aan overleven denken.
Ik zou graag willen dat ze verder reikt
en me laat zien hoe ik
de ironisch rechtvaardige schrijft.
Ik zou willen dat we allebei leven
tot we zijn donker gerimpeld,
gaan dan liggen en sterven samen,
staan dan op en worden onze eigen goden.
Lezer, lach nu
om mijn strevende sentimentaliteit –
Phillis en ik begrijpen het.)
To Task Susanna Wheatley (Boston, februari 1774)
Ik ben onlangs geconfronteerd met een groot proces in de dood van mijn minnares,
laten we stel je het verlies van een ouder, zuster of broer voor de tederheid
van al deze waren verenigd in haar, —Ik was een arme kleine outcast &
vreemdeling toen ze nam me in…
“Letter from Phillis Wheatley to Obour Tanner,” 21 maart 1774
Phillis,
Ik moet vrijuit met je spreken.
The work of woman
is weerstaan.
Begrijpen dat de dood
altijd nabij is.
Bloed eerst –
onthoud dat ik vrijuit zei – en dan een bloediger travail
en als je geluk hebt
verlaat je dat bed
met je leven
en als je van het wonder houdt,
je kind.
Dood, dood, stervend –
in het begin
en aan het einde .
Ik raad je aan om nooit te trouwen
of kinderen te baren,
nooit te belasten
het breekbare lichaam
dat is getuchtigd
met een bevalling sinds uitzetting
uit de tuin.
Ik vraag je
bij mij te blijven,
en je meesteres te helpen
haar dagen te beëindigen
met je geestige, donker gezicht vult haar blik.
Ik weet wat je
niet kunt ondernemen.
Miss Susanna weet het het beste.
Miss Susanna
zal je vertellen
verdwenen babys:
John Geboren 21 december 1746
A Kerstcadeau,
zoals Onze Lieve Heer die
zijn moeders ziel aan stukken scheurde.
Het hoopvolle strelen
van de parelmoeren schelp,
de eerste die naar binnen zoekt,
dan dringende snelheid.
Een pijn om gewreven te worden
maar niet getroost.
Susanna Geboren 15 mei 1748
Hoe zit het met iemands
gewichtloze liefde?
Niets te vergelijken.
Niets, maar wanneer
het derde kind
ook stopt met ademen –
mijn meisje, de zachtheid zo echt
op een volle borst –
voor moeder zal er
geen rust, geen slaap zijn,
totdat moeder begraven is –
misschien.
Here Lyes Sarah die stierf
11 mei 1752
7 jaar oud, 9 maanden en 18 dagen
Een (kleine) pokken op jou (Boston 1776)
Wie woont er in dit huis &
wat is de naam van het hoofd
Een ander seizoen, ook al zien de bomen er hetzelfde uit –
zelden lang leven.
In plaats daarvan, de opgewekte dreiging
van de slechte timing van de dood,
komt je inhalen
je bent als een dwaas die snel verliefd is.
Hoeveel personen in dit huis hebben de Pokken
zowel wit als zwart
Ooit geleden altijd immuun –
leven of in het graf – maar eerst,
zieke patriotten, zieke Britten,
zieke inboorlingen, zieke slaven :
invasie door familiars
van verwanten uit de Nieuwe Wereld.
Hoeveel die tot deze familie behoren, zijn er nu in dienst
De stad vecht tegen de vijand,
in en rond, wanneer een buurman
afschuw in de lucht kan brengen
rond je mond –
neem je man, neem je geloof,
neem je vrijheid, neem je kind,
neem je vrouw, neem je land –
let op voordat het klaar is.
Is het continentaal of koloniaal
is het over zee of over land
Als over zee
in wat vat
Hoeveel van elk zijn er gestorven
Aantekeningen bij gedichten
“The Art of Mastering # 2”: Dit gedicht is geschreven nadat ik Joanna Brooks essay las , “Onze Phillis, onszelf” in Amerika n Literatuur 82.1 (maart 2010). In het essay verwijst Brooks naar een bekend artikel geschreven door Henry Louis Gates Jr., “Writing, Race and the Difference It Makes”, gepubliceerd in Critical Inquiry 12 (herfst 1985). In reactie op Gates bespreking van de het inmiddels beroemde “onderzoek” van Phillis Wheatley door de achttien “opmerkelijke burgers” van Boston, zegt Brooks: “Maar er is in feite geen verslag bekend van een dergelijke gebeurtenis … nergens staat dat de ondertekenaars haar zelf hadden onderzocht.” / p>
“To Task”: Cursief gedrukte delen van dit gedicht zijn afkomstig uit Boston City Records of Births and Deaths, te vinden in de database van de New England Historic Genealogical Society.
“A (Small) pox on You ”: Cursief gedrukte gedeelten in de gedichten zijn afkomstig uit Report of the Record Commissioners of the City of Boston, Vol. 18 (1770-1777).
Statement of Poetic Research – “Phillis Wheatleys Word” door Honorée Fanonne Jeffers
Als student aan twee historisch Afrikaans-Amerikaanse hogescholen in de vroege jaren tachtig, leerde Phillis Wheatleys poëzie, maar de impliciete boodschap van mijn professoren was dat zwarte mensen de verantwoordelijkheid hadden om haar te lezen vanwege haar historische status als een Afro-Amerikaanse eerste. Geen van mijn professoren heeft ooit gezegd dat we Wheatley zouden moeten lezen vanwege haar artistieke verdienste als dichter. Het werd me benadrukt dat Wheatley noch een politiek revolutionair, noch een “echte” dichter met een herkenbaar talent was.En eerlijk gezegd ging ik akkoord; gebaseerd op mijn lezing van Wheatleys bekendste gedicht, “On Being Brought from Africa to America”, en de toen verontrustende eerste regel – “Twas genade bracht me uit mijn heidense land” – heb ik haar poëzie meer dan twintig jaar afgewezen .
Maar in 2003 las ik een artikel van Henry Louis Gates, Jr. in The New York met de titel Phillis Wheatley on Trial, een fragment uit zijn volledige The Trials of Phillis Wheatley, waarin vroege leven en tijden en de ontvangst van haar enige boek, Gedichten over verschillende onderwerpen, religieus en moreel (1773). Gates punt is dat vanwege achttiende-eeuwse verlichtingsideeën over ras en rede, het voor sommige blanke New Englanders moeilijk was om Wheatley voor te stellen als een persoon, laat staan iemand die in staat was poëzie te schrijven. Dus concentreerden ze zich op Wheatleys bewijs van haar geletterdheid en haar menselijkheid en minder, impliceert Gates, op haar werkelijke vaardigheden in het schrijven van poëzie. Gates maakt een intrigerend sociaal argument in zijn boek, zo intrigerend dat ik het boek kocht (in dure gebonden kaft), en toen ik het af had, las ik Wheatleys gedichten opnieuw, verzameld in Vincent Carrettas Phillis Wheatley: Complete Writings (2001). Ik herlas Wheatleys Poems ook online – in een digitale editie zodat ik kon zien hoe de gedichten er oorspronkelijk op de pagina uitzagen.
En toen raakte ik verslaafd aan Phillis Wheatley – ook al was ik dat nog steeds niet. Ik weet niet zeker of ik haar poëzie leuk vond of niet. Dat woord genade bleef me dwarszitten, met zijn saaie geluk. Ik bleef maar terugkeren naar genade omdat ik tegen die tijd het gevoel had dat Phillis Wheatley me iets belangrijks probeerde te vertellen, iets wat ik miste, maar dat ik het zou doen halen als ik maar zou stoppen en aandacht aan haar zou schenken.
Ik vroeg me af of iemand anders ook steeds terugkeerde naar “genade”, dus ging ik op zoek naar andere secundaire bronnen van Wheatley en kwam ik in aanraking met Katherine Clay Bassards Spirituele ondervragingen: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (1999). Ik kan met het volste vertrouwen zeggen dat als ik het boek van Bassard nooit had gelezen, ik niet aan mijn huidige poëzieproject over Phillis Wheatley zou zijn begonnen, want Bassard plaatst Wheatleys werk binnen een raciaal genderperspectief – niet alleen zwart of vrouw, maar beide – iets dat mannelijke geleerden, blank of zwart, niet hadden gedaan. Bassard analyseert Wheatleys werk in termen van Wheatleys erkenning, niet ontslag, van haar traumatische ervaring van de Middle Passage.
Nadat ik Bassards boek had gelezen, begon ik meer aandacht te besteden aan Wheatleys poëzie. In To The Right Honourable William, Earl of Dartmouth schrijft Wheatley bijvoorbeeld: Ik, jong in het leven, door het wrede lot te lijken / werd weggerukt van Africs chique gelukkige stoel, terwijl in To the University of Cambridge, in New England , een gedicht gericht aan de studenten van Harvard, schrijft ze: Vader van genade, was uw genadige hand / Bracht mij in veiligheid uit die donkere verblijfplaatsen. In het eerste gedicht is het woord snatchd gewelddadig, terwijl in het tweede gedicht Wheatley het woord genade in een iets andere context presenteert dan in haar andere, meer bekende gedicht (On Being Brought from Africa naar Amerika “) In” To the University of Cambridge “is deze specifieke” genade “niet de oorzaak van Wheatleys ontvoering, maar een die haar in staat stelt te overleven tijdens het transport, een reis niet alleen vanuit Afrika, maar de reis die ze in” veiligheid heeft overleefd “. ” Dus “duistere verblijfplaatsen” lijken te verwijzen naar de Midden-Passage, en niet naar Afrika. Het meest opvallende in beide gedichten is Wheatleys durf, haar toespraak tot blanke mannen en hen vertelde over haar slavernij, haar trauma. Dit beweren van stem is een daad van ongelooflijke moed van een achttiende-eeuwse zwarte vrouw die in die tijd nog een slaaf was en die geen literaire voorouders had in haar raciaal gendercontext.
“Jullie blanke mannen hebben me dit aangedaan,” Wheatley zegt in wezen in deze twee gedichten. “Je maakte me een slaaf toen ik vrij was. Je nam me weg van het enige huis dat ik ooit gekend heb, van mijn ouders en mijn jeugd. Het doet me pijn en het doet nog steeds pijn. En niet alleen ga ik mijn stem verheffen en praten over hoe het pijn doet, je gaat naar me luisteren terwijl ik praat over hoe het pijn doet. ”
En plotseling – zomaar – zag ik de schittering van Phillis Wheatleys poëzie.
Toen mijn openbaring plaatsvond, was ik een universiteitsprofessor en de auteur van mijn eigen drie dichtbundels. Ik besloot een paar gedichten te schrijven over Wheatley, deze vrouw die mijn eigen leven als zwarte dichteres mogelijk had gemaakt, maar ik wist Ik moest meer over haar te weten komen. Ik had het geluk om in 2009 een Baron Artist Fellowship aan de American Antiquarian Society te bemachtigen om onderzoek te doen naar Wheatley. Toen ik bij de AAS aankwam, kreeg ik het advies om mijn onderzoek te starten bij William H . De kiembiografie van Robinson, Phillis Wheatley and Her Writings (1984), niet meer gedrukt en niet beschikbaar in mijn eigen universiteitsbibliotheek, evenals t heBlack Biographical Woordenboeken, 1790-1950 (1987), uitgegeven door Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett en Nancy Hall Burkett.Ik ontdekte al snel dat alle secundaire Wheatley-bronnen wezen op de negentiende-eeuwse tekst Memoir and Poems of Phillis Wheatley, a Native African and a Slave (1834) van Margaretta Matilda Odell, en alle secundaire bronnen vertrouwden grotendeels op Odells Memoir voor de primaire documentatie over Wheatleys vroege leven. Odell beschrijft zichzelf als een onderpand afstammeling van Susanna Wheeler Wheatley, de voormalige minnares van Phillis Wheatley; ik kon echter in geen van mijn onderzoek een familieverband vinden tussen Odell en Susanna Wheatley. Hoewel sommige van de latere geschiedenissen van Phillis Wheatley stukjes en stukken documentatie voor Odells beweringen over Wheatleys leven in Memoir, blijven er enorme hiaten in het onderzoek, en verder werd Odells boek vijftig jaar na Wheatleys dood geschreven, en elk onmiddellijk volwassen lid van Wheatleys blanke familie (John, Susanna, Mary en Nathaniel) stierven zelfs voordat Phillis Wheatley dat deed.
Er staan enkele waarheden in Odells Memoir. Volgens Huwelijken in Boston, 1700-1809, trouwde Phillis Wheatley met John Peters (op 1 april 1778); beide worden vermeld als vrije negers. Odell beweert dat Peters nog leefde nadat Wheatley in 1784 stierf en dat hij de papieren van zijn overleden vrouw eiste van blanke vrienden die ze in bezit hadden. In juli 2009, toen ik de Northeast Division van het National Archives in Waltham, Massachusetts bezocht, heb ik vond een “John Peters” vermeld op de volkstelling van Boston, Massachusetts, 1790; deze John Peters was een vrije man van kleur en er is geen andere Afro-Amerikaan John Peters ergens in Boston in dat volkstellingjaar. De gedocumenteerde waarheid in Odells Memoir is echter vermengd met onbewezen uitspraken. Er is bijvoorbeeld geen gepubliceerd verslag van Peters die de papieren van zijn overleden vrouw verkocht om zijn schulden te dekken of na haar dood naar het zuiden verhuisde, zoals Odell beweert; bovendien, gezien het raciale klimaat in het zuiden van de VS aan het einde van de achttiende eeuw, om nog maar te zwijgen van de prevalentie van slavernij daar, zou verhuizen naar dit gebied een buitengewoon vreemde stap zijn geweest voor een vrije zwarte man. Er zijn geen primaire geboorte-, doop- of overlijdensregisters voor – laat staan drie – kinderen van Phillis Wheatley en John Peters. In de berichten in New England-kranten die Wheatleys overlijdensdatum vermelden op (of zeer dicht bij) zondag 5 december 1784, wordt geen enkel kind genoemd als stervend met of naast haar begraven.
Gezien de gebrek aan documentatie voor de familieband van Odell met de witte Wheatleys en het gebrek aan bewijs voor de meeste van haar beweringen over Wheatleys leven, het is verontrustend dat geleerden in 176 jaar Odells recht om namens Phillis Wheatley te spreken niet in twijfel hebben getrokken. Dit blinde vertrouwen zet de verontrustende historische trend voort van Afro-Amerikanen, en zwarte vrouwen in het bijzonder, die blanke weldoeners nodig hadden om hun leven en geschiedenis te rechtvaardigen. In dit geval geeft Odell geen documentatie voor haar portret van Phillis Wheatleys leven, maar haar onbewezen woord is gereproduceerd door de meest gerenommeerde Wheatley-geleerden ter wereld, waaronder Henry Louis Gates, Jr. en Vincent Carretta.
Binnen een paar dagen na mijn fellowship bij de American Antiquarian Society en toen ik de problemen rond Odells Memoir tegenkwam, twijfelde ik aan mezelf over mijn poëzieproject. Toen ik er eenmaal achter kwam dat ik wat ik dacht te weten over Wheatley niet als vanzelfsprekend kon beschouwen, vroeg ik me af of ik door moest gaan; voordat ik bij de AAS aankwam, had ik al enkele gedichten over haar geschreven, gebaseerd op Odells boek. Hoewel het mijne geen conventioneel geschiedenisproject was, wilde ik nemen wat waar was en een aantal emotionele sprongen maken met die feiten. Nu realiseerde ik me dat ik niet echt veel wist. Ik was diepbedroefd en, eerlijk gezegd, erg boos. Toen besloot ik te proberen alles te documenteren wat ik over Phillis Wheatley kon vinden, en werd daartoe aangemoedigd door de bibliothecarissen en onderzoekers van de AAS (vooral Caroline Sloat en Elizabeth Pope). Met behulp van Odells memoires als gids, begon ik aan het vervelende maar opwindende werk van primaire documentatie, zodat ik de gedichten kon schrijven die ik nu wilde – nodig had – om te schrijven. Ik ben nog steeds bezig met het proberen van volledige primaire documentatie.
Een jaar later is mijn geplande, korte reeks gedichten over Wheatley een boekachtig project in uitvoering geworden, getiteld The Age of Phillis, dat stelt zich niet alleen het leven en de tijden van Wheatley voor, maar ook het tijdperk van de Amerikaanse revolutie in Massachusetts. Na het herlezen van Wheatleys poëzie, valt me haar preoccupatie met spiritualiteit, moederschap, ras en haar eigen hedendaagse politiek op. En hoewel Wheatleys stem zeker vasthoudt aan de poëtische beperkingen – en vrouwelijke beperkingen – van haar tijd, is het niet overdreven om Wheatley te beschouwen als een literaire voorouder van de hedendaagse zwarte dichter Lucille Clifton, die men zou karakteriseren als een feministische dichter in volledige beheersing van artistiek agentschap.Zoals de geleerde Joanna Brooks opmerkt, werd Wheatley “ingelijfd voor emotionele arbeid … Ze zorgde voor een groter publiek, ontwikkelde een netwerk van supporters, publiceerde een opmerkelijk eerste boek en ontwikkelde haar eigen manumission.” Het overkoepelende verhaal dat door The Age of Phillis loopt, is dus dat van een onvrije vrouw die op zoek is naar haar keuzevrijheid, iemand wiens werk zich bezighoudt met de daadwerkelijke dood van kinderen (die voortijdig van hun moeders worden weggerukt) als een manier om haar eigen figuratieve dood en traumatische scheiding van haar Afrikaanse moeder / land. Dit verhaal schetst het politieke tijdperk van de Amerikaanse revolutie en de ironische koloniale preoccupatie met vrijheid vanuit Engeland te midden van de gruwelijke maar lucratieve slavenhandel.
Zeker. , Wheatleys werk is “jong” – welk eerste dichtbundel is niet jong, met zijn gebreken en misstappen? Als je vroege versies van de gedichten van Wheatleys blanke tijdgenoten zou opgraven, weet ik zeker dat we soortgelijke tekortkomingen en misstappen zouden kunnen vinden. Hoewel ik niet geloof dat Wheatley een pass mag krijgen met haar poëzie, heb ik ook niet het gevoel dat ze aan een hogere artistieke standaard moet worden gehouden dan andere dichters die toevallig blank en / of mannelijk zijn. En ik zou iedereen sterk betwisten die beweert dat Wheatleys werk in wezen jeugdwerk is. Door dit project af te ronden door het leven en de tijden van deze briljante en complexe vrouw voor te stellen, hoop ik het voor iedereen die het werk van Phillis Wheatley benadert onmogelijk te maken om ooit weer haar moedige kunstenaarschap te negeren.
Verder lezen
Phillis Wheatleys Poems on Various Subjects, Religious and Moral (Londen, 1773) is haar enige dichtbundel; zie echter Phillis Wheatley: Complete Writings, uitgegeven door Vincent Carretta (New York, 2001) voor de nieuwste verzameling van alle bestaande Wheatley-geschriften; zie ook The Poems of Phillis Wheatley (Revised and Enlarged Edition), uitgegeven door Julian Mason (Chapel Hill, 1989); en zie The Collected Works of Phillis Wheatley onder redactie van John C. Shields (New York, 1988).
John Wheatleys verklaring in Phillis Wheatleys Poems on Various Subjects, Religious and Moral vertelt haar vroegste biografie; zie ook Margaretta Matilda Odells memoires en gedichten van Phillis Wheatley, een inheemse Afrikaan en een slaaf. Opgedragen aan de Vrienden van de Afrikanen (Boston, 1834). Phillis Wheatley and Her Writings (New York, 1984) van William H. Robinson biedt een biobibliografie van Phillis Wheatley. Zie Huwelijken in Boston, 1700-1809 (http://www.AmericanAncestors.org) voor informatie over Phillis Wheatleys huwelijk in 1778 met John Peters. Zie Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett en Nancy Hall Burkett, Black Biographical Woordenboeken, 1790-1950 (Alexandria, Virginia, 1987) voor historische context over laat-achttiende-eeuwse Afro-Amerikaanse vrouwen.
The Slave Ship: A Human History (New York, 2004) van Marcus Rediker biedt een uitstekende en uitgebreide geschiedenis van de transatlantische slavenhandel en een verkenning van het trauma van de Middle Passage. Zie Vincent Carrettas “Introduction” in Phillis Wheatley: Complete Writings (New York, 2001) voor een bespreking van slavernijthemas in Wheatleys poëzie; zie ook Will Harris, “Phillis Wheatley, Diasporic Subjectivity, and the African American Canon”, MELUS 33.3 ( 2008): 27-43. Voor een onderzoek van Wheatleys poëzie en haar raciaal genderidentiteit als een onvrij persoon, zie June Jordans “The Difficult Miracle of Black Poetry in America or Something Like a Sonnet for Phillis Wheatley”, Massachusetts Review 27.2 (zomer 1986): 252-262. Voor een bespreking van Phillis Wheatleys Middle Passage-trauma en het verband met spirituele uitingen in haar poëzie, zie Katherine Clay Bassard, Spiritual Interrogations: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (Princeton, NJ, 1999). Zie Joanna Brooks American Lazarus: Religion and the Rise of African American and Native American Literatures (New York, 2003) voor een bespreking van christelijke themas in Wheatleys poëzie.
Voor een bespreking van Phillis Wheatleys treurzangen en hun verband met literair patronaat van haar werk, zie Joanna Brooks, “Our Phillis, Ourselves”, American Literature 82.1 (maart 2010): 1-28. Frances Smith Foster’sWritten by Herself: Literary Production by African American Women, 1746-1892 (Bloomington, Indiana, 1993) geeft een bespreking van achttiende-eeuwse Afro-Amerikaanse vrouwelijke schrijvers en hun literaire context. Voor kritische ontvangst van Wheatleys poëzie gedurende twee eeuwen, zie John C. Shields Phillis Wheatleys Poetics of Liberation, Backgrounds and Contexts (Knoxville, 2008). Zie Henry Louis Gates, Jr., “Phillis Wheatley on Trial”, The New Yorker (20 januari 2003): 82 voor achttiende-eeuwse verlichtingstheorie en het verband met de kritische ontvangst van Wheatleys poëzie; zie ook Henry Louis Gates, Jr. , The Trials of Phillis Wheatley (New York, 2003); en zie Thomas Jefferson, Notes on the State of Virginia (1781).Zie voor de Verlichtingstheorie en haar ordening van de rassen David Hume, Of National Characters in Essays and Treatises on Various Subjects (Londen, 1753); zie ook Immanuel Kant, Of National Characteristics, So Far As They Depend Upon the Distinct Feeling of the Beautiful and the Sublime ”in Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime, vertaald door John T. Goldthwait (Berkeley, 1981). Zie C. Loring Brace, Race is a Four-Letter Word: The Genesis of the Concept (New York, 2005) voor een multidisciplinaire bespreking van de ontwikkeling van racetheorie.