Tabula rasa

Oudgriekse filosofieEdit

In de westerse filosofie kan het concept van tabula rasa worden herleid tot de geschriften van Aristoteles die in zijn verhandeling De Anima (Περί Ψυχῆς, “Over de ziel”) schrijft over de “onbeschreven tablet”. In een van de bekendere passages van deze verhandeling schrijft hij dat:

Haven “t hebben we al de moeilijkheid van de interactie met een gemeenschappelijke element, toen we zeiden dat de geest in zekere zin in potentie alles is wat denkbaar is, hoewel het eigenlijk niets is totdat het heeft nagedacht Wat het denkt moet erin zitten, net zoals men kan zeggen dat de karakters op een schrijftablet staan waarop tot nu toe niets staat geschreven: dit is precies wat er met de geest gebeurt.

Dit idee werd verder ontwikkeld in de oudgriekse filosofie door de stoïcijnse school. De stoïcijnse epistemologie benadrukt dat de de geest begint leeg, maar verwerft kennis naarmate de buitenwereld erop wordt gedrukt. De doxograaf Aetius vat deze zienswijze samen als: Wanneer een man wordt geboren, zeggen de stoïcijnen, heeft hij het gebied van zijn ziel als een vel papier dat klaar is om te schrijven. op. Diogenes Laërtius schrijft een soortgelijk geloof toe aan de stoïcijnse Zeno van Citium wanneer hij schrijft in Lives and Op enkele van vooraanstaande filosofen die:

Perceptie is, nogmaals, een indruk die op de geest wordt geproduceerd, waarbij de naam op passende wijze is ontleend aan afdrukken op was gemaakt door een zegel ; en perceptie die ze onderverdelen in, begrijpelijk en onbegrijpelijk: begrijpelijk, dat ze het criterium van de feiten noemen, en dat wordt voortgebracht door een reëel object, en daarom tegelijkertijd conform is aan dat object; Onbegrijpelijk, dat geen verband houdt met een echt object, of anders, als het wel een dergelijke relatie heeft, er niet mee overeenkomt, maar een vage en onduidelijke weergave is.

Avicenna (11e eeuw) Bewerken

In de 11e eeuw werd de theorie van tabula rasa duidelijker ontwikkeld door de Perzische filosoof Avicenna (Arabisch: Ibn Sina). Hij voerde aan dat het “menselijke intellect bij de geboorte leek op een tabula rasa, een pure potentialiteit die wordt geactualiseerd door middel van onderwijs en leert kennen”. Dus, volgens Avicenna, wordt kennis verkregen door empirische vertrouwdheid met objecten in deze wereld waaruit men universele concepten abstraheert, die zich ontwikkelt via een syllogistische redeneermethode; observaties leiden tot propositionele uitspraken, die, wanneer ze worden samengevoegd, tot verdere abstracte concepten leiden. . ” Hij voerde verder aan dat het intellect zelf ontwikkelingsniveaus bezit van het statische / materiële intellect (al-aql al-hayulani), dat de potentie kennis kan verwerven tot het actieve intellect (al-aql al-fail), de staat van het menselijk intellect in combinatie met de perfecte bron van kennis. “

Ibn Tufail (12e eeuw) Bewerken

In de 12e eeuw bracht de Andalusisch-islamitische filosoof en romanschrijver Ibn Tufail (bekend als Abubacer of Ebn Tophail in het Westen) demonstreerde de theorie van tabula rasa als een gedachte-experiment door middel van zijn Arabische filosofische roman, Hayy ibn Yaqdhan, waarin hij de ontwikkeling van de geest van een wild kind afbeeldt vanuit een tabula rasa tot die van een volwassene, volledig geïsoleerd van de samenleving op een onbewoond eiland, alleen door ervaring.

De Latijnse vertaling van zijn filosofische roman, getiteld Philosophus Autodidactus, gepubliceerd door Edward Pococke the Younger in 1671, had invloed op John Lockes formulering van tabula rasa in An Essay Concerning Human Understanding.

Aquino (13e eeuw) Bewerken

In de 13e eeuw bracht St. Thomas van Aquino de aristotelische en avicenniaanse begrippen op de voorgrond van het christelijke denken. Deze opvattingen stonden in schril contrast met de eerder gehanteerde Platonische opvattingen over de menselijke geest als een entiteit die al ergens in de hemelen bestond, voordat ze naar beneden werd gestuurd om zich hier op aarde bij een lichaam te voegen (vgl. Platos Phaedo en Apology, evenals andere). St. Bonaventure (ook 13e eeuw) was een van de felste intellectuele tegenstanders van Thomas van Aquino en bood enkele van de sterkste argumenten voor het platonische idee van de geest.

Fortescue (15e eeuw) Bewerken

De geschriften van Avicenna, Ibn Tufail en Thomas van Aquino over de tabula rasa-theorie bleven eeuwenlang onbevorderd en ongetest.De laatmiddeleeuwse Engelse jurist Sir John Fortescue neemt bijvoorbeeld in zijn werk In Praise of the Laws of England (Hoofdstuk VI) het begrip tabula rasa als vanzelfsprekend aan en benadrukt het als de basis van de behoefte aan onderwijs aan de jong in het algemeen, en van jonge prinsen in het bijzonder:

Zijn igitur, Princeps, dum Adolescens es, et Anima tua velut Tabula rasa, depinge eam, ne in futurum ipsa Figuris minoris Frugi delectabilius depingatur.	Daarom, Prince, terwijl je jong bent en je geest als het ware een schone lei is, maak er dan indruk op deze dingen, opdat het in de toekomst niet aangenamer onder de indruk zou zijn van afbeeldingen van mindere waarde.

Locke ( 17e eeuw) Bewerken

The modern idee van de theorie wordt voornamelijk toegeschreven aan John Lockes uitdrukking van het idee in Essay Concerning Human Understanding, in het bijzonder met behulp van de term “wit papier” in Boek II, Hoofdstuk. I, 2. In de filosofie van Locke was tabula rasa de theorie dat de (menselijke) geest bij de geboorte een “blanco lei” is zonder regels voor het verwerken van gegevens, en dat gegevens worden toegevoegd en regels voor verwerking uitsluitend door één worden gevormd ” s zintuiglijke ervaringen. Het begrip staat centraal in het Lockeaanse empirisme; het dient als het startpunt voor Lockes daaropvolgende uitleg (in Boek II) van eenvoudige ideeën en complexe ideeën.

Zoals door Locke begrepen, betekende tabula rasa dat de geest van het individu leeg werd geboren, en het benadrukte ook de vrijheid van individuen om hun eigen ziel te schrijven. Individuen zijn vrij om de inhoud van hun karakter te bepalen – maar de basisidentiteit als lid van de menselijke soort kan niet worden veranderd. Dit vermoeden van een vrije, zelfgeschreven geest gecombineerd met een onveranderlijke menselijke natuur leidt tot de Lockeaanse leer van natuurlijke rechten. Lockes idee van tabula rasa wordt vaak vergeleken met Thomas Hobbes visie op de menselijke natuur, waarin mensen begiftigd zijn met een inherente mentale inhoud – in het bijzonder met egoïsme. / p>

Freud (19e eeuw) Bewerken

Tabula rasa komt ook voor in de psychoanalyse van Sigmund Freud. Freud beeldde persoonlijkheidskenmerken af als gevormd door gezinsdynamiek (zie Oedipus-complex). Freuds theorieën impliceren dat mensen geen vrije wil hebben, maar ook dat genetische invloeden op de menselijke persoonlijkheid minimaal zijn. In de freudiaanse psychoanalyse wordt iemand grotendeels bepaald door iemands opvoeding.