Inleiding –
Zoals we eerder hebben besproken in veel van onze mythologie-bedekkende artikelen, zijn de pantheons van de meeste historische culturen hadden eerder een dynamische reikwijdte dan een statisch vermogen, waarin goden en hun verhalen evolueerden met de tijd. De gecompliceerde staat van mythen en polytheïstische manier van aanbidden van bepaalde goden was zelfs nog meer uitgesproken in de Maya-culturen, vanwege de autonome staat van hun staatsbestuur – waarvan er vele de neiging hadden om hun gelokaliseerde goden te vereren (net als de Mesopotamiërs). Daartoe wordt geschat dat Mayas waarschijnlijk meer dan 150 tot 250 goden aanbaden, waarvan sommige een oudere Meso-Amerikaanse oorsprong hebben, terwijl andere bedacht zijn tijdens de late postklassieke periode (dwz na circa 900 na Christus tot het begin van de 16e eeuw).
Bovendien, interessant genoeg, gaven de Mayas niet veel van hun goden goddelijke kenmerken (voor het grootste deel). In wezen werden de Maya-goden behandeld als bovennatuurlijke entiteiten, die hoewel ze machtig waren, ook konden worden misleid en zelfs gedood door de sluwe stervelingen. In elk geval zullen we in dit artikel proberen enkele van de belangrijkste Maya-goden en -godinnen te behandelen die in de meeste stadstaten werden vereerd. De belangrijkste bronnen hebben betrekking op de Codex van Madrid en de Codex van Dresden – twee van de precolumbiaanse Maya-boeken die dateren van circa 900-1550 na Christus. Andere bronnen zijn onder meer de Popol Vuh, een heilige Maya-tekst die de scheppingsmythen en andere verwante overlevering van de Kicheʼ-mensen behandelt, die in de hooglanden van Guatemala woonden. Het werd later in het begin van de 18e eeuw getranscribeerd en in het Spaans vertaald. Merk ook op dat in wetenschappelijke teksten veel van de Maya-goden en -godinnen hun lettergebaseerde aanduidingen hebben (zoals God B of God D).
Itzamna – The Ruler of the Heavens
Gerekend tot een van de meest populaire Maya-goden en -godinnen in het pre-Columbiaanse pantheon, Itzamna (Itzamná of Itzam Na, ook wel God D genoemd) werd aangewezen als de koning van de hemel en dag en nacht. In het mythische verhaal wordt zijn heerschappij over deze uitgestrekte (en schijnbaar contrasterende) domeinen gedragen door aangeboren en zelfs mysterieuze kennis, in tegenstelling tot bovennatuurlijke kracht en onbetwiste royalty. Daartoe werd hij vaak afgeschilderd als een tandeloze oude man met een beminnelijke houding, een haakneus, grote ogen en een cilindrische hoed – verwijzend naar zijn leiderschapskwaliteiten.
In sommige gevallen wordt hij gezien als de zoon van Hunab Ku – de machtige maar grillige scheppende god die overstromingen veroorzaakte om een einde te maken aan het mensenras. Daarentegen stelt Itzamna zich voor als een antithese van zijn vader, aangezien hij het Maya-volk helpt door schrijven, kalendersystemen, landbouw, wetenschappen en medicijnen uit te vinden. Simpel gezegd, hij wordt gezien als een cultureel boegbeeld dat de basis legt voor een beschaving die later zal bloeien. En over relaties gesproken, Itzamna werd ook geïdentificeerd als de echtgenoot (tegenhanger) van Ix Chel (of Godin O) – en samen werden ze vereerd als het paar dat het leven schonk aan een hele generatie Maya-goden.
Interessant genoeg, in termen van etymologie, betekent Itzamna ‘hagedis’ of ‘grote vis’ in de Maya-taal, waarbij het voorvoegsel Itz ook verwijst naar goddelijkheid, voorspelling en zelfs hekserij in andere geassocieerde Meso-Amerikaanse talen. Daartoe wordt Itzamna ook met andere namen genoemd, waaronder Kukulkan (gevederde slang), en wordt het voorgesteld als een tweekoppige slang of zelfs als een hybride wezen met zowel menselijke als hagedis- (of kaaimannen) -achtige kenmerken.
Ix Chel – The Mayan Moon Goddess
Ix Chel (of Ixchel, ook wel Godin O genoemd en soms geassocieerd met Godin I) was een belangrijke vrouwelijke godheid in het Maya-pantheon (uit zowel de klassieke als de late postklassieke periode, circa 250 – 1550 na Christus). Vaak aangeduid als de ‘Lady Rainbow’, wordt de godin geassocieerd met de maan, het weer, vruchtbaarheid, kinderen en gezondheid. Interessant genoeg stond Ix Chel, net als haar eerder genoemde mannelijke tegenhanger Itzamna, in het mythische verhaal bekend om haar tweeledige aspect.
Als godin I werd ze bijvoorbeeld voorgesteld als een jonge en mooie verleidster. die vruchtbaarheid, huwelijk en liefde omarmt. In dit aspect werd ze geassocieerd met zowel maancycli als konijnen en kreeg ze vaak bijnamen als Ixik Uh (‘Lady Moon’). Aan de andere kant, als godin O, werd Ix Chel (of een godheid die vergelijkbaar was met Ix Chel) voorgesteld als een verschrompelde oude vrouw die de macht had om zowel de aarde te creëren als te vernietigen.Met betrekking tot het laatste aspect werd Godin O ook afgebeeld met klauwen, hoektanden en een rood lichaam versierd met doodssymbolen en schedels – en deze belichaming werd Chac Chel (‘Rode Regenboog’) genoemd.
Kinich Ahau – De Yucatec Maya Zonnegod
Kinich Ahau (of Ahaw Kin, ook bekend als God G) was de naam voor de zonnegod van de Mayas van Yucatec (het Maya-volk van de Yucatan), en als zodanig kan het voorvoegsel element kinich zonogige hebben betekend, mogelijk verwijzend naar een koninklijke afstamming tijdens de klassieke periode (circa 250 – 900 na Christus). Interessant genoeg wordt in sommige gevallen, gezien zijn associatie met een element van de lucht, de Maya-god ook beschouwd als een aspect van Itzamna, de eerder genoemde heerser van de hemel. Daartoe maakt Ix Chel, de maangodin, in een mythisch verhaal indruk op hem door een fijn geweven jurk te dragen, en de twee worden eindelijk geliefden (hoewel hun relatie later tumultueus wordt).
Wat de afbeeldingen betreft, werd Kinich Ahau, passend bij zijn koninklijke status, vaak afgebeeld met een haakneus, vierkante grote ogen en zelfs een baard (in enkele tekeningen). En net als andere vergelijkbare Maya-goden, werd hij in sommige codices ook anders (of op een dubbele manier) voorgesteld, als een oude man met kromme tanden (in de Codex van Madrid). Ongelooflijk genoeg werd hij ook in verband gebracht met de jaguar, omdat men geloofde dat de zonnegod s nachts in het katachtige roofdier veranderde. Bovendien werd Kinich Ahau verder vereerd als de beschermgod van de dageenheid (aangezien hij de zon belichaamde) en de nummer vier.
Chaac – The Mayan Rain God
Chaac (Chac of Chaakh, ook bekend als God B) was de Maya-godheid van regen – waardoor hij een zeer belangrijke godheid in de agrarische beschaving van de Mayas. Bovendien werd hij ook vereerd als de god van donder en storm – met een bepaald op mythen gebaseerd motief dat suggereert hoe hij de wolken met jadebijlen (en zelfs slangen) sloeg om de regen neer te halen. Dergelijke acties voedden de verschillende gewassen (vooral de maïs, die vaak wordt toegeschreven als een geschenk van Chaac aan de Mayas nadat hij de zaailing in de rots ontdekte) en bevorderden de natuurlijke levenscyclus in termen van regeneratie.
In sommige verhalen wordt hij voorgesteld als de broer van de zonnegod Kinich Ahau. En terwijl deze broers dichtbij waren, viel Chaac voor de mooie vrouw van Kinich Ahau (mogelijk Ix Chel) en werd als gevolg daarvan gestraft voor zijn immorele affaire. Daartoe zeggen maar weinig Maya-legendes hoe de regen optreedt wanneer Chaac om berouw schreeuwt – en daarmee het ‘bijl-effect’ op wolken tegenspreekt (zoals soms het geval was in verschillende mythen). In ieder geval werden historisch gezien veel Maya-heersers vereerd als ‘regenmakers’, waarmee ze hun sterke relatie met Chaac – de Maya-god van de regen – onderstreepten. Interessant genoeg werd aangenomen dat Chaac, ondanks dat hij de godheid van regen was, niet in de lucht woonde, maar diep in de grotten en cenotes – wat de bronnen van water betekent. In dat opzicht wordt zijn Azteekse (Nahuatl) tegenhanger vaak gezien als Tlaloc – die gecorreleerd was met grotten, bronnen en bergen.
Yumil Kaxob – De Maya-god van Flora
Yumil Kaxob (wat Eigenaar van het gewas betekent) werd mogelijk vereerd als de Maya-god van de flora. In veel opzichten werd hij gezien als de essentie of kracht die aanwezig was in de gewassen (zoals maïs) waardoor ze konden groeien, rijpen en uiteindelijk de Mayas konden onderhouden. Daartoe werd Yumil Kaxob vaak ook in verband gebracht met de maïsgod. In sommige verhalen wordt hij ook voorgesteld als de zoon (of essentie) van Chaac – en het vader-zoon-duo werkt samen om regen en gewassen voor de landbouwers voort te brengen.
Dus in veel opzichten werd Yumil Kaxob vereerd als een aspect van de levenskracht die in de flora verblijft. Bijgevolg werd aangenomen dat Yumil Kaxob in tijden van droogte werd ‘gedood’ door de Maya-god van de dood Yum Cimil (later besproken). Net als de spreekwoordelijke feniks bezat Kaxob echter de onoverwinnelijke kracht van verjonging, die hem na verloop van tijd uit zijn dood deed opstaan en daarmee opnieuw de natuurlijke cyclus voltooide.
Yum Cimil – De Yucatec Maya-god van de dood
Dingen worden een beetje ingewikkeld als het gaat om de mythische reikwijdte van de Maya-goden van de dood.De reden is dat er nogal wat goden zijn die in verband werden gebracht met het aspect van de dood, waarbij de belangrijkste betrekking hebben op Yum Cimil (Heer van de dood) in Yucatec en Ah Puch (of Ah Pukuh) in Chiapas – de laatste is soms gedegradeerd door de academische wereld, mogelijk vanwege het gebrek aan authenticiteit als het om de naam gaat. In Popol Vuh worden entiteiten van de dood zoals Hun-Came (‘One Death’) en Vucub-Came (‘Seven Death’) genoemd – die beide incidenteel worden verslagen door de stervelingen.
Wat betreft Yum Cimil, de god, die de staat van verval omhelsde, werd voorgesteld met zijn skeletmasker, uitpuilende buik (gevuld met rottende materie), lichaam versierd met botten, en een halsloze bedekt met oogloze kassen. In sommige verhalen regeert hij over de negen niveaus van de onderwereld die bekend staan als Mitnal, waar hij sadistisch genoegen schept in het doven van de essentie van zielen door ze te martelen met vuur en water. Interessant genoeg heeft zijn tegenhanger (of een ander aspect) Ah Puch of God A, ondanks zijn dodelijke lucht, enkele komische (of scatologische) elementen aan hem gehecht, waarvan er maar weinig te maken hebben met winderigheid en anus.
Yum Kaax – De Maya-god van de bossen
In sommige mythen wordt er naar verwezen als de zoon van Itzamna en Ix Chel, Yum Kaax (Lord of Forests ) werd mogelijk gerekend tot de jongste Maya-goden en -godinnen. En interessant genoeg, terwijl hij vaak wordt afgebeeld met motieven van maïs (soms in de vorm van een hoofdtooi), moet Yum Kaax niet worden verward met de maïsgod (of God E). In plaats daarvan werd de godheid, zoals de naam suggereert, waarschijnlijk vereerd als de bewaker van het bos en beschermer van wilde dieren – zowel flora als fauna.
Yum Kaax, vaak afgebeeld met een uitgebreide maiskop en maïskolfpotten in zijn hand, werd mogelijk aanbeden door zowel boeren als jagers. De eerdere connectie verwijst naar hoe de Maya-god ook werd vereerd als een godheid van de landbouw – zo erg zelfs dat velen hun eerste vruchten aan de godheid van het bos aanboden. Wat het laatste betreft, de jagers moesten speciale gebeden en rituelen aanbieden die om de toestemming en de begeleiding van Yum Kaax vroegen met betrekking tot de soort van de jacht (vooral bij het jagen op herten).
Huracan – The Mayan God of Storms and Chaos
Terwijl hij in de eindeloze lucht woonde, dacht men dat Huracan (of U Kʼux Kaj, Heart of Sky, soms God K genoemd) als een van de belangrijkste Maya-goden de oerkracht die wordt ontketend door de dubbele godheden – Tepeu en Gucumatz, zoals vermeld in de Popol Vuh. Deze chaotische kracht was nodig voor de scheppende goden om de volgorde van de schepping en de manifestatie ervan op het fysieke vlak uit te beitelen. Simpel gezegd, Huracan (zoals de hindoegod Shiva) werd beschouwd als het antithetische wezen wiens essentie en gedrag ironisch genoeg leidt tot het voortbestaan van het leven. Een voorbeeld zou betrekking hebben op een mythisch verhaal dat vermoedt hoe het Huracan was die een zondvloed zond om een hele generatie mensen weg te vagen en de aarde aan te roepen voor vernieuwing van leven.
Gezien zijn immense kracht en chaotische oorsprong, werd Huracan vaak geassocieerd met bliksem, wind en stormen – waarbij de eerste vaak werd gezien als een manifestatie van zowel vuur als vruchtbaarheid. Interessant genoeg, in sommige verhalen, is Huracan degene die de bergen door zijn bliksem splitste om het verborgen maïszaad te onthullen, wat leidt tot de landbouwkunsten van het Maya-volk. Wat betreft afbeeldingen, de Maya-stormgod werd voorgesteld met een vertakkende neus (wat zijn kracht betekent) en een been dat aan het einde in een slang veranderde.
Ix Tab – The Mayan Goddess Associated to the Moon of zelfmoord
Ongelooflijk genoeg, de Dresden Codex bevat een relatief grafische afbeelding van een dode (of flauwgevallen) vrouw met een touw om haar nek dat aan de hemelband hangt (hierboven afgebeeld) – en dit mythische motief wordt vaak gezien als de voorstelling van Ix Tab, de Maya-godin van zelfmoord. Daartoe werd het verband tussen de daad van zelfmoord en een Maya-godheid waarschijnlijk voor het eerst gelegd door de 16e-eeuwse Spaanse bisschop Diego de Landa. Hij hintte verder hoe in Maya-kringen zelfmoord gepleegd als gevolg van depressie, ziekte of pijn in een relatief positief daglicht werd gezien, en als zodanig werd de overledene naar de gloria (hemel) toegelaten, vaak vergezeld van Ix Tab, de godin van de galg.
Bij nader inzien van de Dresden Codex wordt het beeld van de opgehangen vrouw echter weergegeven in het gedeelte over verduisteringen – en als zodanig kan deze specifieke afbeelding het optreden van een maansverduistering hebben betekend. (de dode maan wordt gepersonifieerd door een dode of verlamde persoon of godin die aan de hemel hangt). Wat betreft een andere hypothese, Ix Tab zou de vrouwelijke versie kunnen zijn van Ah Tab (of Ah Tabay) – een kleine Maya-god van de jacht die wordt geassocieerd met strikken of bedriegen. Daarom werd zijn vrouwelijke tegenhanger mogelijk beschouwd als de welwillende ‘hangwoman’ die ook met strikken werd geassocieerd.
Acan – The Mayan God of Intoxication
Acan (of Akan) werd vaak geassocieerd met alcoholische brouwsels en werd beschouwd als een van de Maya-goden die genoten van de luidruchtige feesten en drinken. Het is niet verwonderlijk dat hij de beschermheer was van balche, een Meso-Amerikaanse cocktail gemaakt van gefermenteerde honing en de bittere schors van de Blache-boom. In wezen werd Acan mogelijk gezien als het goddelijke ‘feestbeest’, waarmee het zijn Griekse en Romeinse tegenhangers zoals Dionysus en Bacchus weerspiegelt.
Interessant genoeg hebben de Mayas zelf deze staat van dronkenschap (of ‘dronkenschap’) misschien beschouwd als dichter bij de beschermgod Acan. Er waren zelfs gevallen waarin priesters en ambtenaren high zouden worden van andere stoffen, variërend van tabak, morning glory-zaden tot paddenstoelen. In sommige gevallen werd Acan ook voorgesteld als een goede vriend (of aspect) van Cucoch, de Maya-god van creatieve inspanningen, waarmee hij ook onderstreepte hoe artistieke flair werd gezien als een verlengstuk van recreatieve activiteiten.
Kukulkan – The Plumed Serpent
Ook bekend als de gevederde slang (Quetzalcoatl in de Azteekse mythologie), gaat de oorsprong van Kukulkan terug naar de late preclassieke periode, zoals blijkt uit de afbeelding van de slangengod die op de Olmeken-site van La Venta is gevonden. De stèle, daterend uit enige tijd tussen 1200 – 400 v.Chr., Stelt een slang voor die zijn kop opsteekt achter een persoon (mogelijk een priester). Meer uitgebreide afbeeldingen van de gevederde slangenversie zijn te vinden bij de zesvoudige Maya-piramide gebouwd ter ere van de god in Teotihuacan, daterend uit circa 3e eeuw na Christus.
Ongelooflijk genoeg, gezien de diversiteit van culturen in Meso-Amerika en de steeds evoluerende aard van mythen en overlevering, Kukulkan werd ook afgebeeld in vormen die verder gingen dan de morfologie van slangen. Bijvoorbeeld, daterend uit circa 700 – 900 na Christus, zijn er enkele voorstellingen van Kukulkan, vooral van de site van Xochicalco (een precolumbiaanse site die werd bewoond door Maya-handelaren) die duidelijk menselijk van vorm zijn. Een paar van hen werden mogelijk zelfs geïnspireerd door menselijke heersers die hun nalatenschap waren gegraveerd door invloed en veroveringen.
In ieder geval, de cultus van de Gevederde Slang – die door de Yucatec Mayas Kukulkán werd genoemd (mogelijk met zijn oorsprong in Waxaklahun Ubah Kan, de oorlogsslang of de nog oudere Vision Serpent) en Gucumatz (of Ququmatz) van de Quiché van Guatemala duurde ongeveer 2000 jaar in de Meso-Amerikaanse sfeer. Het centrum van aanbidding behoorde waarschijnlijk tot Teotihuacan, de grootste stad in het precolumbiaanse Amerika, rond de 1e eeuw na Christus. En na de val van Teotihuacan rond het begin van de 7e eeuw na Christus stopte de eerbied van de Gevederde Slang niet, maar verspreidde ze zich eerder naar andere Meso-Amerikaanse stedelijke centra, waaronder Xochicalco, Cholula en zelfs Chichen Itza van de Mayas – zoals mogelijk worden onderscheiden van de iconografie van de periode.
De vraag kan worden gesteld – waarom werd de godheid in het bijzonder geassocieerd met een slang. Volgens sommige geleerden zou de slang in zijn meest basale vorm in de Meso-Amerikaanse cultuur de aarde en de vegetatie kunnen hebben voorgesteld. Volgens de hypothese van archeoloog Karl Taube kan de gevederde slang vanwege zijn geëvolueerde morfologie in verband zijn gebracht met zowel vruchtbaarheid als met de ingewikkelde politieke klassen van de regio.
Eervolle vermelding: Camazotz – The Bat Monster
Hoewel Camazotz niet precies tot de Maya-goden gerekend werd, werd hij soms samengevoegd met goddelijke entiteiten, zoals in het geval van de Zotzilaha Chamalcan, de vuurgod van de Kiche (Quiche ) Mayas van Guatemala. In Popol Vuh is Camazotz echter de naam die wordt toegeschreven aan mensachtige vleermuisachtige wezens (of liever vampierachtige entiteiten) die ronduit gevaarlijk en gemeen zijn – zo erg zelfs dat een van hen het hoofd van een sterfelijke held afhakt, namelijk vervolgens gespeeld met, in een gruwelijk balspel.
Interessant genoeg, in termen van conventionele zoölogie, zijn alle drie bekende soorten vampiervleermuizen eigenlijk inheems in de Nieuwe Wereld. Het is dus echt geen verrassing dat het de Maya-mythologie is die de legende van een mythisch vampierwezen voortbrengt. Maar het fascinerende is: de legende van Camazotz heeft veel overeenkomsten met de bekende vampierverhalen uit de latere tijdperken. In dat opzicht beschrijven sommige verhalen Camazotz als een puur kwaadaardige entiteit met als enig doel terreur te veroorzaken.
Evenzo in de mythen van het Zapotec-volk, dat regeerde over de regio Oaxaca, in Mexico, omstreeks 100 n.Chr. Waren vleermuizen de voorbodes van nacht, dood en opoffering. Deze macabere associatie komt waarschijnlijk van het feit dat bekend was dat de vleermuizen de donkere delen van grotten rond de cenotes bewoonden. En dergelijke gebieden werden beschouwd als ‘portaal’ of toegangspunten tot de mysterieuze onderwereld. Het is niet verwonderlijk dat Camazotz in sommige afbeeldingen werd voorgesteld als een offermes in de ene hand en een menselijk hart (of slachtoffer) in de andere.