Wheatley werd in beslag genomen uit Senegal / Gambia, West-Afrika, toen ze ongeveer zeven jaar oud was. Ze werd naar de haven van Boston vervoerd met een lading vluchtelingen-slaven, die vanwege hun leeftijd of fysieke kwetsbaarheid ongeschikt waren voor zware arbeid in de West-Indische en zuidelijke koloniën, de eerste aanloophavens na de oversteek van de Atlantische Oceaan. Augustus 1761, “bij gebrek aan een huiselijk”, kocht Susanna Wheatley, de vrouw van de prominente kleermaker John Wheatley uit Boston, “een slank, tenger vrouwelijk kind … voor een kleinigheid” omdat de kapitein van het slavenschip geloofde dat de ontheffing definitief was ziek, en hij wilde op zijn minst een kleine winst maken voordat ze stierf. Een familielid van Wheatley meldde later dat de familie vermoedde dat het meisje – dat slank van lichaam was en kennelijk leed aan een verandering van klimaat, bijna naakt was, met nee andere bedekking dan een hoeveelheid vies tapijt om haar – om ongeveer zeven jaar oud te zijn … vanwege de omstandigheden van het afstoten van haar voortanden .
Na het ontdekken van de vroegrijpheid van het meisje, de Wheatleys, inclusief hun zoon Nathaniel en hun dochter Mary, deed het Wheatley verontschuldigde zich niet helemaal van haar huishoudelijke taken, maar leerde haar lezen en schrijven. Al snel werd ze ondergedompeld in de Bijbel, astronomie, aardrijkskunde, geschiedenis, Britse literatuur (in het bijzonder John Milton en Alexander Pope), en de Griekse en Latijnse klassiekers van Virgil, Ovidius, Terence en Homerus. In “To the University of Cambridge in New England” (waarschijnlijk het eerste gedicht dat ze schreef maar pas in 1773 publiceerde), gaf Wheatley aan dat ondanks deze bekendheid, rijk en ongebruikelijk voor een Amerikaanse slaaf, haar geest hunkerde naar de intellectuele uitdaging van een meer academische sfeer.
Hoewel geleerden in het algemeen hadden aangenomen dat An Elegiac Poem, on the Death of that Celebrated Divine, and Eminent Servant of Jesus Christ, the Reverend and Learned George Whitefield … (1770) Wheatleys eerste gepubliceerde gedicht was, Carl Bridenbaugh onthulde in 1969 dat de 13-jarige Wheatley – na het horen van een wonderbaarlijke saga over overleven op zee – “On Messrs. Hussey and Coffin” schreef, een gedicht dat op 21 december 1767 werd gepubliceerd in Newport, Rhode Island, Mercury. Maar het was de Whitefield-elegie die Wheatley nationale bekendheid bezorgde. Het gedicht werd in 1771 gepubliceerd als een broadside en een pamflet in Boston, Newport en Philadelphia en bij de begrafenispreek van Ebenezer Pemberton voor Whitefield in Londen, waarmee ze internationale bekendheid kreeg.
Tegen de tijd dat ze 18 was, had Wheatley een verzameling van 28 gedichten waarvoor ze, met de hulp van mevrouw Wheatley, in februari 1772 advertenties voor abonnees in kranten in Boston publiceerde. Toen de kolonisten blijkbaar niet bereid waren om literatuur van een Afrikaan te steunen, keerden zij en de Wheatleys gefrustreerd naar Londen voor een uitgever. Wheatley had het gedicht van Whitefield doorgestuurd naar Selina Hastings, gravin van Huntingdon, aan wie Whitefield kapelaan was geweest. Als een rijke aanhanger van evangelische en abolitionistische doelen, droeg de gravin boekhandelaar Archibald Bell op om correspondentie met Wheatley te beginnen ter voorbereiding op het boek.
Wheatley, die leed aan een chronische astma-aandoening en vergezeld door Nathaniel, vertrok op 8 mei 1771 naar Londen . Terwijl Wheatley opnieuw de Atlantische Oceaan overstak om mevrouw Wheatley te bereiken, die aan het einde van de zomer ernstig ziek was geworden, circuleerde Bell de eerste editie van Poems on Various Subjects, Religious and Moral (1773), het eerste dichtbundel van een Afro-Amerikaan gepubliceerd in moderne tijden.
Gedichten over verschillende onderwerpen onthulden dat Wheatleys favoriete poëtische vorm het couplet was, zowel jambische pentameter als heroïsch. Meer dan een derde van haar canon is samengesteld uit elegieën, gedichten over de dood van bekende personen, vrienden of zelfs vreemden wier dierbaren de dichter in dienst hadden. De gedichten die haar capaciteiten het beste demonstreren en die het vaakst in twijfel worden getrokken door tegenstanders, zijn die waarin zowel klassieke themas als technieken worden gebruikt. In haar epyllion Niobe in Distress for Her Children Slain by Apollo, from Ovids Metamorphoses, Book VI, and from a view of the Painting of Mr. Richard Wilson, vertaalt ze niet alleen Ovidius, maar voegt ze ook haar eigen prachtige lijnen toe om het dramatische beeldspraak. In “To Maecenas” transformeert ze Horatius ode in een viering van Christus.
Naast klassieke en neoklassieke technieken paste Wheatley bijbelse symboliek toe om te evangeliseren en commentaar te leveren op slavernij. Bijvoorbeeld: “On Being Brought from Africa to America”, het bekendste Wheatley-gedicht, berispt het Great Awakening-publiek om te onthouden dat Afrikanen moeten worden opgenomen in de christelijke stroom: “Onthoud, christenen, negers, zwart als Kaïn, / May worden verfijnd en sluit je aan bij de engelentrein.”De rest van Wheatleys themas kunnen worden geclassificeerd als vieringen van Amerika. Ze was de eerste die deze natie toejuichte als het glorieuze Columbia en dat in een brief aan niet minder dan de eerste president van de Verenigde Staten, George Washington, met wie ze had gecorrespondeerd en met wie ze later het voorrecht had te ontmoeten. Het maagdelijke Amerika en haar religieuze ijver worden verder gesuggereerd door de namen van die koloniale leiders die het attest ondertekenden dat in sommige exemplaren van Poems on Various Subjects verscheen om haar werk te authenticeren en te ondersteunen: Thomas Hutchinson, gouverneur van Massachusetts; John Hancock; Andrew Oliver, luitenant-gouverneur; James Bowdoin; en dominee Mather Byles. Een andere fervente aanhanger van Wheatley was Dr. Benjamin Rush, een van de ondertekenaars van de Onafhankelijkheidsverklaring.
Wheatley werd ongeveer drie maanden voordat mevrouw Wheatley stierf op 3 maart vrijgelaten. 1774. Hoewel veel Britse hoofdartikelen de Wheatleys hekelden omdat ze Wheatley in slavernij hielden terwijl ze haar in Londen voorstelden als het Afrikaanse genie, had de familie een dubbelzinnige aven voor de dichter. Wheatley werd op een bediende gehouden – op een respectabele armlengte afstand van de deftige kringen van de Wheatleys – maar ze had noch de verraderlijke eisen van de slavernij ervaren, noch de harde economische uitsluitingen die in een vrij zwart bestaan wijdverbreid waren. Met de dood van haar weldoener gleed Wheatley naar dit ijle leven. Mary Wheatley en haar vader stierven in 1778; Nathaniel, die was getrouwd en naar Engeland was verhuisd, stierf in 1783. Gedurende de magere jaren van de oorlog en de daaropvolgende depressie was de aanval op deze raciale realiteit meer dan haar ziekelijke lichaam of esthetische ziel kon weerstaan.
Op 1 april In 1778 trouwde Wheatley, ondanks de scepsis en afkeuring van enkele van haar beste vrienden, met John Peters, die ze al zon vijf jaar kende, en nam zijn naam aan. Als vrije zwarte streefde Peters kennelijk naar ondernemende en professionele grootsheid. In verschillende historische verslagen wordt beweerd dat hij zichzelf Dr.Peters heeft genoemd, rechten heeft uitgeoefend (misschien als freelancer voor ongelukkige zwarten), een kruidenierswinkel had in Court Street, handel had gewisseld als bakker en kapper, en voor een drankvergunning voor een bar. Beschreven door Merle A. Richmond als “een man met een zeer knappe persoon en manieren,” die “een pruik droeg, een wandelstok droeg en zich heel goed voordeed als de heer”, werd Peters ook wel “een opmerkelijk exemplaar van zijn ras” genoemd. een vlotte schrijver zijn, een vlotte spreker. ” Peters ambities wierpen hem af als onverschrokken , arrogant en trots in de ogen van sommige verslaggevers, maar als een zwarte man in een tijdperk waarin alleen zijn spierkracht werd gewaardeerd, was Peters zakelijk inzicht gewoonweg niet verkoopbaar. Net als vele anderen die zich door het noordoosten verspreidden om de gevechten tijdens de Revolutionaire Oorlog te vermijden, verhuisden de Peterses kort na hun huwelijk tijdelijk van Boston naar Wilmington, Massachusetts.
Merle A. Richmond wijst erop dat de economische omstandigheden in de koloniën tijdens en na de oorlog waren hardvochtig, vooral voor vrije zwarten, die niet voorbereid waren om te concurreren met blanken op een strenge arbeidsmarkt. Deze maatschappelijke factoren, in plaats van enige weigering om van Peters te werken, waren misschien wel het meest verantwoordelijk voor de hernieuwde armoede die Wheatley Peters leed in Wilmington en Boston, nadat ze daar later waren teruggekeerd. Tussen 1779 en 1783 kan het echtpaar kinderen hebben gekregen (maar liefst drie, hoewel het bewijs van kinderen wordt betwist), en Peters verviel verder in armoede, vaak liet Wheatley Peters aan zijn lot over door als werkster te werken terwijl hij schuldeisers en probeerde werk te vinden.
De eerste zes weken na hun terugkeer in Boston verbleef Wheatley Peters bij een van haar nichtjes in een gebombardeerd landhuis dat na de oorlog werd omgebouwd tot een dagschool. Peters verhuisde ze vervolgens naar een appartement in een vervallen deel van Boston, waar andere Wheatley-familieleden Wheatley Peters al snel ziek en berooid vonden. Zoals Margaretta Matilda Odell zich herinnert: Ze leed zelf door gebrek aan aandacht, veel comfort en het allerbeste van alle gemakken bij ziekte – reinheid. Ze werd teruggebracht tot een toestand die te walgelijk was om te beschrijven … In een smerig appartement, in een duister deel van de metropool …. De vrouw die geëerd en gerespecteerd had gestaan in de aanwezigheid van de wijzen en goeden … telde de laatste uren van het leven in een staat van de meest ellendige ellende, omringd door alle emblemen van een ellendige armoede! ”
Toch bleef Wheatley Peters gedurende deze magere jaren haar gedichten schrijven en publiceren en handhaafde, zij het op veel beperktere schaal, haar internationale correspondentie. Ze was ook van mening dat ondanks de slechte economie, haar Amerikaanse publiek en zeker haar evangelische vrienden zouden een tweede dichtbundel steunen. Tussen oktober en december 1779, met op zijn minst het gedeeltelijke motief geld in te zamelen voor haar familie, plaatste ze zes advertenties waarin ze abonnees vroeg voor 300 paginas in Octavo, ”een volume” opgedragen aan de Juiste Hon.Benjamin Franklin, Esq .: Een van de ambassadeurs van de Verenigde Staten aan het Franse hof ”, dat zou 33 gedichten en 13 brieven bevatten. Net als bij gedichten over verschillende onderwerpen, zou de Amerikaanse bevolking een van de meest bekende dichters niet steunen. (De eerste Amerikaanse editie van dit boek verscheen pas twee jaar na haar dood.) In het jaar van haar overlijden (1784) kon ze onder de naam Phillis Peters een meesterlijk gedicht uit 64 regels in een pamflet publiceren. getiteld Liberty and Peace, waarin Amerika werd geprezen als “Columbia” die zegevierde over “Britannia Law”. Trots op de intense strijd voor vrijheid van haar land, die volgens haar een eeuwige spirituele grootsheid weerspiegelde, beëindigde Wheatley Peters het gedicht met een triomfantelijke klank:
Britannia is eigenaar van haar Independent Reign,
Hibernia, Scotia en de rijken van Spanje;
En de ruime kust van Groot-Germania bewondert
De genereuze geest die Columbia vuurt.
De gunstige hemel zal zich vullen met favoriete Gales,
Waar ook Columbia haar aanzwellende zeilen uitspreidt:
Aan elk rijk zal haar Charms tentoonstellen,
En Hemelse Vrijheid spreidde haar gouden Straal.
Op 2 januari van datzelfde jaar publiceerde ze An Elegy, Sacred to the Memory of that Great Divine, The Reverend and Learned Dr. Samuel Cooper, slechts een paar dagen na de dood van de voorganger van de kerk in Brattle Street. En, helaas, in september droeg de sectie Poetical Essays van The Boston Magazine Aan meneer en mevrouw .________, over de dood van hun zoontje, wat waarschijnlijk een klaagzang was over de dood van een van haar eigen kinderen en wat zeker haar dood drie maanden later voorafschaduwde. ”
Phillis Wheatley Peters stierf, onverzorgd en alleen. Zoals Richmond met voldoende bewijs concludeert, werd John Peters, toen ze stierf op 5 december 1784, opgesloten, “gedwongen om zichzelf van schulden te verlossen door een opsluiting in de gevangenis van de provincie.” Hun laatste overlevende kind stierf op tijd om bij zijn moeder te worden begraven, en, zoals Odell zich herinnerde: Een achternicht van Phillis weldoenster, die Court Street passeerde, ontmoette de begrafenis van een volwassene en een kind: een omstander vertelde haar dat ze met Phillis Wheatley naar dat stille herenhuis. ”
Uit recente studiebeurzen blijkt dat Wheatley Peters misschien 145 gedichten schreef (waarvan de meeste zouden zijn gepubliceerd als de aanmoedigingen waar ze om smeekte naar voren waren gekomen om het tweede deel te steunen), maar dit artistieke erfgoed is nu verloren, waarschijnlijk verlaten tijdens Peters zoektocht naar levensonderhoud na haar dood. Van de talrijke brieven die ze aan nationale en internationale politieke en religieuze leiders schreef, zijn er zon twee dozijn aantekeningen en brieven bewaard gebleven. Als een tentoonstelling van Afrikaanse intelligentie, misbruikt door leden van de verlichtingsbeweging, door evangelische christenen en door andere abolitionisten, werd ze misschien nog meer erkend in Engeland en Europa dan in Amerika. Critici van de zwarte Amerikaanse literatuur uit het begin van de 20e eeuw waren niet erg aardig tegen Wheatley Peters vanwege haar vermeende gebrek aan bezorgdheid over slavernij. Ze had echter wel iets te zeggen over de instelling van de slavernij, en ze bereikte het meest invloedrijke segment van de 18e-eeuwse samenleving: de institutionele kerk. Twee van de grootste invloeden op het denken en de poëzie van Phillis Wheatley Peter waren de Bijbel en het 18e-eeuwse evangelische christendom; maar tot voor kort beschouwden haar critici haar gebruik van bijbelse toespelingen noch de symbolische toepassing ervan als een verklaring tegen slavernij. Ze sprak vaak in expliciete bijbelse taal die bedoeld was om kerkleden tot beslissende actie te bewegen. Deze gewaagde regels in haar poëtische lofrede aan generaal David Wooster hekelen bijvoorbeeld patriotten die het christendom belijden maar haar volk onderdrukken:
Maar hoe aanmatigend zullen we hopen te vinden
Goddelijke aanvaarding door de Almachtige geest
Terwijl ze nog, o ongeneeslijke daad, schande
En in slavernij houden Afric: onberispelijk ras
Laat deugd heersen en stem dan onze gebeden toe
Wees de onze overwinning en de royale vrijheid de hunne.
En in een openhartige brief aan dominee Samson Occom, geschreven nadat Wheatley Peters gratis was en in 1774 herhaaldelijk in kranten in Boston werd gepubliceerd, stelt ze de Amerikaanse slavenhouderij gelijk aan die van het heidense Egypte in de oudheid: Anders waren de Israëlieten misschien minder bezorgd om hun vrijheid van Egyptische slavernij: ik zeg niet dat ze zonder het zeker tevreden zouden zijn geweest, want in elke menselijke borst heeft God een principe geïmplanteerd, dat we liefde voor vrijheid noemen; het is ongeduldig van onderdrukking, en broek voor bevrijding, en met verlof van onze moderne Egyptenaren, ik zal beweren dat hetzelfde principe in ons leeft. ”
In het afgelopen decennium hebben Wheatley-geleerden gedichten, brieven en meer feiten ontdekt over haar leven en haar omgang met 18e-eeuwse zwarte abolitionisten. Ze hebben ook haar opmerkelijke gebruik van classicisme in kaart gebracht en de sociologische bedoeling van haar bijbelse toespelingen uiteengezet.Al dit onderzoek en deze interpretatie hebben de minachting van Wheatley Peter voor de instelling van slavernij en haar gebruik van kunst om de praktijk ervan te ondermijnen, bewezen. Vóór het einde van deze eeuw zullen de volledige esthetische, politieke en religieuze implicaties van haar kunst en nog meer opvallende feiten over haar leven en werken zeker bekend en gevierd worden door allen die de 18e eeuw bestuderen en door allen die deze vrouw vereren, een belangrijkste dichter in de Amerikaanse literaire canon. —Origineel door Sondra A. O’Neale, Emory University