Keltische godheden

Antlered godsEdit

A terugkerende figuur in Gallische iconografie is een godheid zittend in kleermakerszit met gewei, soms omringd door dieren, vaak met een torc. De naam die gewoonlijk op hem wordt toegepast, Cernunnos, komt slechts een paar keer voor: op de Pilaar van de Boatmen, een reliëf in Parijs (momenteel leest ERNUNNOS, maar een vroege schets laat zien dat CERNUNNOS in de 18e eeuw werd gelezen); op een inscriptie uit Montagnac (αλλετνος καρνονου αλσοεας, “Alletinos naar Carnonos van Alisontea”); en op een paar identieke inscripties van Seinsel-Rëlent (“Deo Ceruninco”). Voorstellingen van dit soort godheid zijn echter wijdverbreid; de vroegst bekende werd gevonden in Val Camonica in Noord-Italië, terwijl de meest bekende plaat A is van de Gundestrup-ketel, een vaartuig uit de eerste eeuw voor Christus gevonden in Denemarken. Op de Gundestrup-ketel en soms ergens anders wordt Cernunnos, of een soortgelijke figuur, vergezeld door een slang met een ramskop. In Reims wordt de figuur afgebeeld met een hoorn des overvloeds vol met granen of munten.

Genezende goden Bewerken

Genezende godheden zijn bekend uit vele delen van de Keltische wereld; ze hebben vaak associaties met thermale bronnen, geneeskrachtige bronnen, kruidengeneeskunde en licht.

Brighid, de drievoudige godin van genezing, poëzie en smid is misschien wel de meest bekende van de insulaire Keltische godheden van genezing. Ze wordt in verband gebracht met vele geneeskrachtige bronnen en bronnen. Een minder bekende Ierse genezingsgodin is Airmed, ook geassocieerd met een genezende bron en met de geneeskunst van de kruidengeneeskunde.

In de Romano-Keltische traditie Belenus (traditioneel afgeleid van een Keltische wortel * belen- bright , hoewel andere etymologieën overtuigend zijn voorgesteld) wordt voornamelijk gevonden in Zuid-Frankrijk en Noord-Italië. Apollo Grannus, hoewel geconcentreerd in Midden- en Oost-Gallië, “komt ook voor in verband met geneeskrachtige wateren in Bretagne en ver weg in het Donaubekken”. De metgezel van Grannus is vaak de godin Sirona. Een andere belangrijke Keltische godheid van genezing is Bormo / Borvo, vooral geassocieerd met thermale bronnen zoals Bourbonne-les-Bains en Bourbon-Lancy. Van dergelijke warmwaterbronnen werd (en worden vaak nog steeds) aangenomen dat ze therapeutische waarde hebben. Green interpreteert de naam Borvo als kokend, borrelend of kokend bronwater.

Zonnegoden Bewerken

Hoewel traditioneel goden zoals Lugh en Belenos werden beschouwd als mannelijke zonnegoden, beoordeling is afgeleid van hun identificatie met de Romeinse Apollo, en als zodanig is deze beoordeling controversieel. De zon in de Keltische cultuur wordt tegenwoordig verondersteld vrouwelijk te zijn geweest, en verschillende godinnen zijn voorgesteld als mogelijk een solair karakter.

In het Iers is de naam van de zon, Grian, vrouwelijk. Van de figuur die bekend staat als Áine wordt algemeen aangenomen dat ze ofwel synoniem was met haar, of haar zus, die de rol van zomerzon op zich nam terwijl Grian de winterzon was. Étaín werd soms beschouwd als een ander theoniem dat met de zon wordt geassocieerd; als dit het geval is, dan kan de pan-Keltische Epona ook oorspronkelijk van zonne-aard zijn geweest, hoewel het Romeinse syncretisme haar naar een maanrol dreef.

De Britse Sulis heeft een daarmee verwante naam van andere Indo-Europese zonnegoden zoals de Griekse Helios en Indic Surya, en draagt enkele zonnekarakteristieken zoals de associatie met het oog en epitheta die geassocieerd worden met licht. Het theoniem Sulevia, dat wijdverspreider is en waarschijnlijk geen verband houdt met Sulis, wordt soms verondersteld een pan-Keltische rol als zonnegodin te suggereren. Ze zou inderdaad de de facto zonnegod van de Kelten kunnen zijn.

De Welsh Olwen werd soms beschouwd als een overblijfsel van de plaatselijke zonnegodin, deels vanwege de mogelijke etymologische associatie met het wiel en de kleuren goud, wit en rood.

Er is af en toe beweerd dat Brighid een solaire aard had, passend bij haar rol als godin van vuur en licht.

Godheden van heilige wateren / h3>

Hoofdartikelen: Sulis, Damona en Sequana

GoddessesEdit

In Ierland zijn er talloze heilige bronnen die aan de godin Brighid zijn opgedragen. Er zijn toewijdingen aan ‘Minerva’ in Groot-Brittannië en in de Keltische gebieden van het continent. In Bath werd Minerva geïdentificeerd met de godin Sulis, wiens cultus zich daar concentreerde op de thermale bronnen.

Andere godinnen werden ook in verband gebracht met heilige bronnen, zoals Icovellauna onder de Treveri en Coventina in Carrawburgh. Damona en Bormana vervullen deze functie ook samen met de lentegod Borvo (zie hierboven).

GodsEdit

Terwijl de meest bekende godheid van de zee de god Manannán is, en zijn vader Lir meestal wordt beschouwd als god van de oceaan. Nodens wordt geassocieerd met genezing, de zee, jacht en honden.

In het Lusitaanse en Keltische polytheïsme werd Borvo (ook Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus of Borus) een genezende godheid geassocieerd Condatis geassocieerd met de samenvloeiing van rivieren in Groot-Brittannië en Gallië, Luxovius was de god van de wateren van Luxeuil, aanbeden in Gallië. Dian Cécht was de god van genezing voor het Ierse volk. Hij genas met de bron van genezing, en indirect was hij de oorzaak van de naam van de rivier de Barrow. Grannus was een godheid die werd geassocieerd met kuuroorden, geneeskrachtige thermale en minerale bronnen en de zon.

Paardengoden / h3>

GoddessesEdit

Het paard, een instrument van Indo-Europese expansie, speelt een rol in alle mythologieën van de verschillende Keltische culturen. De cultus van de Gallische paardengodin Epona was wijdverbreid. Geadopteerd door de Romeinse cavalerie, verspreidde het zich over een groot deel van Europa, zelfs naar Rome zelf. Ze lijkt de belichaming te zijn van “paardenkracht” of paard: rijden, dat waarschijnlijk werd gezien als een kracht die essentieel was voor het succes en de bescherming van de stam. Ze heeft insulaire analogen in het Welsh Rhiannon en in het Ierse Édaín Echraidhe (echraidhe, “paardrijden”) en Macha, die de snelste rossen overtroffen.

Een aantal Keltische munten vóór de verovering tonen een vrouwelijke ruiter wie kan Epona zijn.

De Ierse paardengodin Macha, misschien zelf een drievoudige godin, wordt geassocieerd met strijd en soevereiniteit. Hoewel ze op zichzelf een godin is, wordt ze ook beschouwd als onderdeel van de drievoudige godin van de strijd en de slachting, de Morrígan. Andere godinnen in hun eigen recht geassocieerd met de Morrígan waren Badhbh Catha en Nemain.

GodEdit

Atepomarus in Keltisch Gallië was een genezende god. Mauvières (Indre). Het epitheton wordt soms vertaald als “Grote ruiter” of “een groot paard bezitten”.

Moedergodinnen Bewerken

Moedergodinnen zijn een terugkerend kenmerk in Keltische religies. Het epigrafische verslag onthult veel toewijdingen aan de Matres of Matronae, die bijzonder productief zijn rond Keulen in het Rijnland. Iconografisch gezien kunnen Keltische moeders alleen of, heel vaak, drievoudig verschijnen; ze bevatten meestal fruit of cornucopiae of paterae; het kunnen ook figuren met een volle borst (of veel borsten) zijn die zuigelingen verzorgen.

In de Welshe en Ierse traditie is een aantal moederfiguren bewaard gebleven, zoals de Welsh Dôn, Rhiannon (grote koningin) en Modron ( van Matrona, grote moeder), en de Ierse Danu, Boand, Macha en Ernmas. Deze vervullen echter allemaal vele rollen in de mythologie en symboliek van de Kelten, en kunnen niet beperkt blijven tot het moederschap. In veel van hun verhalen wordt het krijgen van kinderen slechts terloops genoemd en vormt dit geen centraal aspect van hun identiteit. Moeder-godinnen kunnen ook godinnen zijn van oorlogvoering en slachting, of van genezing en smidse.

Moedergodinnen waren soms symbolen van soevereiniteit, creativiteit, geboorte, vruchtbaarheid, seksuele eenheid en koestering. Op andere momenten konden ze worden gezien als straffen en vernietigers: hun nakomelingen kunnen nuttig of gevaarlijk zijn voor de gemeenschap, en de omstandigheden van hun geboorte kunnen leiden tot vloeken, geasa of ontberingen, zoals in het geval van Machas vloek van de Ulstermen of Rhiannons mogelijke verslindendheid van haar kind en daaropvolgende straf.

LughEdit

Volgens Caesar is de god het meest geëerd door de Galliërs was Mercurius, en dit wordt bevestigd door talrijke afbeeldingen en inscripties. De naam van Mercurius wordt vaak gekoppeld aan Keltische scheldwoorden, vooral in Oost- en Centraal-Gallië; de meest voorkomende namen zijn onder meer Visucius, Cissonius en Gebrinius. Een andere naam, Lugus, is afgeleid van de steeds terugkerende plaatsnaam Lugdunon (het fort van Lugus ) waaraan het moderne Lyon, Laon en Loudun in Frankrijk, Leiden in Nederland en Lugo in Galicië hun naam ontlenen; een soortgelijk element is te vinden in Carlisle (voorheen Castra Luguvallium), Legnica in Polen en het graafschap Louth in Ierland, afgeleid van het Ierse “Lú”, zelf afkomstig van “Lugh”. De Ierse en Welshe cognates van Lugus zijn respectievelijk Lugh en Lleu, en bepaalde tradities met betrekking tot deze figuren sluiten naadloos aan bij die van de Gallische god.Caesars beschrijving van de laatste als de uitvinder van alle kunsten zou bijna een parafrase kunnen zijn van Lughs conventionele epitheton samildánach (bezeten van vele talenten), terwijl Lleu wordt aangesproken als meester van de twintig ambachten in de Mabinogi. Een aflevering in het Ierse verhaal van de Slag om Magh Tuireadh is een dramatische uiteenzetting van Lughs claim dat hij meester is van alle kunsten en ambachten. Inscripties in Spanje en Zwitserland, een daarvan afkomstig van een gilde van schoenmakers, zijn opgedragen aan Lugoves , algemeen geïnterpreteerd als een meervoud van Lugus, misschien verwijzend naar de god die in drievoudige vorm is verwekt. De Lugoves worden ook geïnterpreteerd als een paar goden die overeenkomen met de Keltische Dioscuren, in dit geval Lugh en Cernunnos.

De Gallische Mercurius lijkt vaak te functioneren als een god van soevereiniteit. Gallische afbeeldingen van Mercurius tonen hem soms baard en / of met vleugels of hoorns die rechtstreeks uit zijn hoofd komen, in plaats van uit een gevleugelde hoed. Beide eigenschappen zijn ongebruikelijk voor de klassieke god. Meer conventioneel , wordt de Gallische Mercurius meestal getoond vergezeld van een ram en / of een haan, en met een caduceus; zijn afbeelding is soms erg klassiek.

Lugh zou het festival van Lughnasadh hebben ingesteld, gevierd o n 1 augustus, ter herdenking van zijn pleegmoeder Tailtiu.

In Gallische monumenten en inscripties wordt Mercurius vaak vergezeld door Rosmerta, die Miranda Green interpreteert als een godin van vruchtbaarheid en welvaart. Green merkt ook op dat de Keltische Mercurius regelmatig de Deae Matres vergezelt (zie hieronder).

TaranisEdit

De Gallische Jupiter wordt vaak afgebeeld met een bliksemschicht in de ene hand en een opvallend zonnewiel in de andere. Geleerden identificeren deze wiel- / hemelgod vaak met Taranis, die door Lucan wordt genoemd. De naam Taranis kan verwant zijn aan die van Taran, een minder belangrijke figuur in de Welshe mythologie, en Turenn, de vader van de “drie goden van Dana” in de Ierse mythologie.

Wielamuletten zijn te vinden in Keltische gebieden van vóór de verovering.

ToutatisEdit

Teutates, ook wel gespeld als Toutatis (Keltisch: “Hij van de stam”), was een van de drie Keltische goden die door de Romeinse dichter Lucan in de eerste eeuw, de andere twee zijn Esus (“heer”) en Taranis (“donderer”). Volgens latere commentatoren werden slachtoffers die aan Teutaten waren geofferd, gedood door met hun hoofd voorover in een vat gevuld met een niet-gespecificeerde vloeistof te worden gedompeld. Hedendaagse geleerden spreken vaak van de toutates als meervoud, respectievelijk verwijzend naar de beschermheren van de verschillende stammen. Van de twee latere commentatoren op de tekst van Lucan, identificeert de één de Teutaten met Mercurius, de ander met Mars. Hij is ook bekend van inwijdingen in Groot-Brittannië, waar zijn naam Toutatis werd geschreven.

Paul-Marie Duval, die de Gallische Mars beschouwt als een syncretisme met de Keltische toutates, merkt op dat:

Les représentations de Mars, beaucoup plus rares (une trentaine de bas-reliëfs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s “équilibrent pour mettre son belang à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n “est pas de même nature. Duval (1993): 73
Mars” voorstellingen, veel zeldzamer (een dertigtal bas-reliëfs) en meer eentonig in hun bestudeerd classicisme, en zijn epitheta die meer dan twee keer zo talrijk zijn (ongeveer vijftig), balanceren elkaar op p zet zijn belang ongeveer op hetzelfde niveau als Mercurius, maar zijn overheersing is niet van dezelfde soort.

EsusEdit

Esus verschijnt in twee continentale monumenten, waaronder de Pilaar van de Boatmen, als een bijlman die takken van bomen snijdt.

Goden met hamers Bewerken

Sucellos, de “goede spits” wordt meestal afgebeeld als een man van middelbare leeftijd met een baard, met een hamer met een lange steel, of misschien een biervat dat aan een paal hangt. Zijn metgezel, Nantosuelta, wordt soms naast hem afgebeeld. Wanneer ze samen zijn, gaan ze vergezeld van symbolen die verband houden met welvaart en huiselijkheid. Deze figuur wordt vaak geïdentificeerd met Silvanus, die in Zuid-Gallië onder soortgelijke attributen wordt aanbeden; Dis Pater, van wie volgens Caesar alle Galliërs dachten dat ze afstammen; en de Ierse Dagda, de “goede god”, die een ketel bezat die nooit leeg was en een enorme knots.

Goden van kracht en welsprekendheid Bewerken

Een god die met een knuppel zwaait, geïdentificeerd als Ogmios, wordt gemakkelijk waargenomen in de Gallische iconografie. In Gallië werd hij geïdentificeerd met de Romeinse Hercules. Hij werd afgebeeld als een oude man met een donkere huid en gewapend met een boog en een knuppel.Hij was ook een god van welsprekendheid, en in dat opzicht werd hij voorgesteld als het tekenen van een gezelschap van mannen wiens oren aan zijn tong waren geketend.

Ogmios Ierse equivalent was Ogma. Ogham-script, een Iers schrift systeem uit de 4e eeuw na Christus, zou door hem zijn uitgevonden.

The goddelijke bullEdit

Nog een prominent zoömorfisch godheidstype is de goddelijke stier Tarvos Trigaranus (“stier met drie kraanvogels”) is afgebeeld op reliëfs van de kathedraal in Trier, Duitsland, en de Notre-Dame de Paris.

In de Ierse literatuur wordt de Donn Cuailnge ( “Brown Bull of Cooley”) speelt een centrale rol in het epische Táin Bó Cuailnge (“The Cattle-Raid of Cooley”).

De ramskop Bewerken

Een opvallende ram -hoofdige slang vergezelt Gallische goden in een aantal voorstellingen, waaronder de an tlered god uit de Gundestrup-ketel, Mercurius en Mars.