Pragmatisme en symbolische interactie Bewerken
Veel van Meads werk was gericht op de ontwikkeling van de zelf en de objectiviteit van de wereld binnen het sociale domein: hij benadrukte dat de individuele geest alleen kan bestaan in relatie tot andere geesten met gedeelde betekenissen.: 5 De twee belangrijkste wortels van Meads werk, en van symbolisch interactionisme in algemeen, zijn de filosofie van pragmatisme en sociaal behaviorisme.
Sociaal behaviorisme (in tegenstelling tot psychologisch behaviorisme) verwijst naar Meads bezorgdheid over de stimuli van gebaren en sociale objecten met een rijke betekenis, in plaats van kale fysieke objecten die psychologische behavioristen als stimuli beschouwden.
Pragmatisme is een wijdverbreide filosofische positie van waaruit verschillende aspecten van de invloeden van Mead kunnen worden onderverdeeld in vier hoofdprincipes:
- Echte realiteit bestaat niet “daarbuiten” in de echte wereld , het “wordt actief gecreëerd terwijl we handelen in en naar de wereld.”
- Mensen onthouden en baseren hun kennis van de wereld op wat nuttig voor hen is geweest en zullen waarschijnlijk veranderen wat niet langer “werkt”. “
- Mensen definiëren de sociale en fysieke” objecten “die ze in de wereld tegenkomen op basis van hun gebruik ervoor.
- Als we acteurs willen begrijpen, moeten we dat begrip baseren op wat mensen echt doen.
Drie van deze ideeën zijn cruciaal voor symbolisch interactionisme:
- De focus op de in interactie tussen de acteur en de wereld
- Een kijk op zowel de acteur als de wereld als dynamische processen en niet als statische structuren en
- Het vermogen van de acteur om de sociale wereld te interpreteren.
Voor Mead en symbolische interactionisten is bewustzijn dus niet gescheiden van actie en interactie, maar is het een integraal onderdeel van beide. Symbolisch interactionisme als een pragmatische filosofie was een antecedent van de filosofie van transactionalisme. De theorieën van Mead, gedeeltelijk gebaseerd op pragmatisme en behaviorisme, werden doorgegeven aan veel afgestudeerde studenten aan de Universiteit van Chicago, die vervolgens symbolisch interactionisme gingen vestigen.:347-50
Sociale filosofie (behaviorisme) Bewerken
Mead was een zeer belangrijke figuur in de sociale filosofie van de 20ste eeuw. Een van zijn meest invloedrijke ideeën was de opkomst van geest en zelf uit het communicatieproces tussen organismen, besproken in Mind, Self and Society (1934) , ook bekend als sociaal behaviorisme. Dit concept van hoe de geest en het zelf tevoorschijn komen uit het sociale communicatieproces door middel van tekens vormde de basis van de symbolische interactionistische school van de sociologie.
Intellectueel geworteld in de Hegeliaanse dialectiek en procesfilosofie, Mead, zoals John Dewey, ontwikkelde een meer materialistische procesfilosofie die was gebaseerd op menselijk handelen en specifiek communicatief handelen. Menselijke activiteit is, in pragmatische zin, het criterium van waarheid, en door menselijke activiteit wordt betekenis gegeven. t activiteit, inclusief communicatieve activiteit, is het middel waardoor ons zelfgevoel wordt gevormd. De essentie van het sociale behaviorisme van Mead is dat de geest geen substantie is die zich in een transcendent rijk bevindt, en het is ook niet slechts een reeks gebeurtenissen die plaatsvinden binnen de menselijke fysiologische structuur. Deze benadering was in tegenspraak met de traditionele opvatting van de geest als los van het lichaam. De opkomst van de geest is afhankelijk van de interactie tussen het menselijk organisme en zijn sociale omgeving; het is door deelname aan de sociale handeling van communicatie dat individuen hun potentieel voor significant symbolisch gedrag realiseren, dat wil zeggen: het denken. Mind, in Mead s termen, is de geïndividualiseerde focus van het communicatieproces. Het is taalgedrag van de kant van het individu. Er is dus geen geest of gedachte zonder taal; en taal (de inhoud van de geest) is slechts een ontwikkeling en product van sociale interactie.: 191–92 De geest is dus niet herleidbaar tot de neurofysiologie van het organische individu, maar komt naar voren in het dynamische, voortdurende sociale proces : 7 dat de menselijke ervaring vormt.
Voor Mead komt de geest voort uit de sociale handeling van communicatie. Mead s concept van de sociale handeling is niet alleen relevant voor zijn theory of mind, maar voor alle facetten van zijn sociale filosofie. Zijn theorie van mind, self, and society is in feite een filosofie van de act van het standpunt van een sociaal proces dat de interactie van veel individuen omvat, net zoals zijn theorie van kennis en waarde een filosofie is van de handeling vanuit het standpunt van het ervaren individu in interactie met een omgeving. Actie is erg belangrijk voor zijn sociale theorie en, Volgens Mead vinden acties ook plaats binnen een communicatief proces.
De beginfase van een handeling vormt een gebaar Een gebaar is een voorbereidende beweging die andere individuen in staat stelt zich bewust te worden van de bedoelingen van het gegeven organisme.De rudimentaire situatie is een gesprek van gebaren, waarbij een gebaar van de kant van de eerste persoon een voorbereidende beweging van de tweede persoon oproept, en het gebaar van het tweede organisme op zijn beurt een reactie oproept bij de eerste persoon. Op dit niveau vindt geen communicatie plaats. Geen van beide organismen is zich bewust van het effect van zijn eigen gebaren op de ander; de gebaren zijn niet significant. Om communicatie te laten plaatsvinden, moet elk organisme kennis hebben van hoe het andere individu zal reageren op zijn eigen voortdurende handeling. Hier zijn de gebaren belangrijke symbolen. Een belangrijk symbool is een soort gebaar dat alleen mensen kunnen maken. Gebaren worden belangrijke symbolen wanneer ze bij de persoon die ze geeft dezelfde soort reactie opwekken die ze zouden moeten oproepen bij degenen tot wie de gebaren gericht zijn. Alleen als we significante symbolen hebben, kunnen we echt communiceren.:356–57 Mead-gebaseerde menselijke waarneming in een “actie-nexus”.: 148 We zien de wereld in termen van de “middelen van leven”.: 120 Om voedsel waar te nemen, is eten waarnemen. Een huis waarnemen, is beschutting waarnemen. Dat wil zeggen, perceptie is in termen van actie. De perceptietheorie van Mead is vergelijkbaar met die van JJ Gibson.
Sociale handelingen Bewerken
Mead voerde in overeenstemming met Durkheim aan dat het individu een product is van een aanhoudende, reeds bestaande samenleving , of meer specifiek, sociale interactie die een gevolg is van een sui generis samenleving. Het zelf ontstaat wanneer het individu een object voor zichzelf wordt. Mead voerde aan dat we in de eerste plaats objecten zijn voor andere mensen, en ten tweede worden we objecten voor onszelf door de perspectief van andere mensen. Taal stelt ons in staat om op dezelfde manier over onszelf te praten als over andere mensen, en dus worden we door taal een ander voor onszelf. In gezamenlijke activiteit, die Mead sociale handelingen noemde, leren mensen zichzelf te zien vanuit de standpunt van hun medespelers. Een centraal mechanisme binnen de sociale handeling, die perspectief innemen mogelijk maakt, is positie-uitwisseling. Mensen binnen een sociale handeling wisselen vaak sociale posities af (bijv. geven / ontvangen, vragen / helpen, winnen / verliezen, verbergen / zoeken ing, praten / luisteren). In kinderspellen wordt herhaaldelijk van positie gewisseld, bijvoorbeeld in verstoppertje, en Mead voerde aan dat dit een van de belangrijkste manieren is waarop perspectief innemen zich ontwikkelt.
Voor Mead, in tegenstelling tot Dewey en JJ Gibson is de sleutel niet simpelweg menselijk handelen, maar eerder sociaal handelen. Bij mensen is de manipulatiefase van de handeling sociaal gemedieerd, dat wil zeggen, door te handelen naar objecten toe, nemen mensen tegelijkertijd de perspectieven van anderen op dat object in. Dit is wat Mead bedoelt met de sociale handeling in tegenstelling tot simpelweg de handeling (de laatste is een Deweyan-concept). Niet-menselijke dieren manipuleren ook objecten, maar dat is een niet-sociale manipulatie, ze nemen niet het perspectief van andere organismen ten opzichte van het object. Mensen daarentegen nemen het perspectief van andere actoren naar objecten, en dit is wat een complexe menselijke samenleving en subtiele sociale coördinatie mogelijk maakt. In de sociale handeling van economische uitwisseling, en de verkoper moet elkaars pe kijkt naar het object dat wordt uitgewisseld. De verkoper moet de waarde voor de koper erkennen, terwijl de koper de wenselijkheid van geld voor de verkoper moet erkennen. Alleen met dit wederzijdse perspectief kan de economische uitwisseling plaatsvinden. (Mead werd op dit punt beïnvloed door Adam Smith.)
Aard van het zelf Bewerken
Een laatste Een stukje van de sociale theorie van Mead is de geest als de individuele import van het sociale proces.: 178–79 Mead stelt dat het zelf een sociaal proces is, wat betekent dat er een reeks acties in de geest gaande is om te helpen formuleer je volledige zelf. Zoals eerder besproken, presenteerde Mead het zelf en de geest in termen van een sociaal proces. Terwijl gebaren worden overgenomen door het individuele organisme, neemt het individuele organisme ook de collectieve attitudes van anderen over, in de vorm van gebaren, en reageert het dienovereenkomstig met andere georganiseerde attitudes.:178–79 Dit proces wordt gekenmerkt door Mead als het ik en de Me. Het ik is het sociale zelf en het ik is het antwoord op het ik. Met andere woorden, de ik is de reactie van een individu op de attitudes van anderen, terwijl de ik de georganiseerde set van attitudes van anderen is die een individu aanneemt.:174–86
Mead ontwikkelt William James onderscheid tussen het ik en het ik . Het ik is het verzamelde begrip van de gegeneraliseerde ander , dat wil zeggen hoe iemand denkt dat de groep zichzelf ziet enz. Het ik is het individu s impulsen. Het ik is het zelf als subject; het ik is het zelf als object. Het ik is de kenner, het ik is het bekende. De geest, of gedachtestroom, is het zelfreflecterende bewegingen van de interactie tussen het “ik” en het “ik”.Er is geen ik of ik in de conversatie van gebaren; de hele handeling is nog niet uitgevoerd, maar de voorbereiding vindt plaats op dit gebied van gebaren.:175 Deze dynamiek gaat in enge zin verder dan het zelf zijn en vormt de basis van een theorie van menselijke cognitie. Voor Mead is het denkproces de geïnternaliseerde dialoog tussen het “ik” en het “ik”. Mead heeft de perceptie van het zelf en de betekenis van diep en sociologisch geworteld in een gemeenschappelijke praktijk van onderwerpen, specifiek gevonden in sociale ontmoetingen.:166
Begrepen als een combinatie van het ik en het Me , Mead zelf blijkt merkbaar verweven te zijn met een sociologisch bestaan. Voor Mead komt het bestaan in de gemeenschap voor het individuele bewustzijn. Eerst moet men deelnemen aan de verschillende maatschappelijke posities binnen de samenleving en pas daarna kan men die ervaring gebruiken om het perspectief van anderen in te nemen en zo ‘bewust’ te worden.
WetenschapsfilosofieEdit
Mead was een belangrijke Amerikaanse filosoof omdat hij, samen met John Dewey, Charles Peirce en William James, een van de grondleggers van het pragmatisme was. Hij leverde ook belangrijke bijdragen aan de filosofieën van de natuur, wetenschap en geschiedenis, aan de filosofische antropologie en aan de procesfilosofie. Dewey en Alfred North Whitehead beschouwden Mead als een denker van de eerste rang. Hij is een klassiek voorbeeld van een sociaal theoreticus wiens werk niet gemakkelijk past binnen conventionele disciplinaire grenzen.
Wat betreft zijn werk over de wetenschapsfilosofie, zocht Mead de psychologische oorsprong van de wetenschap in zijn inspanningen. van individuen om macht over hun omgeving te verwerven. Het idee van een fysiek object komt voort uit manipulatieve ervaring. Er is een sociale relatie met levenloze objecten, want het organisme neemt de rol aan van dingen die het direct manipuleert, of die het indirect manipuleert in waarneming. Door bijvoorbeeld de resistente rol van een solide object te nemen (introjecteren of imiteren), verkrijgt een individu kennis van wat zich in niet-levende dingen bevindt. Historisch gezien kwam het concept van het fysieke object voort uit een animistische conceptie van het universum.
Contactervaring omvat ervaringen van positie, balans en ondersteuning, en deze worden door het organisme gebruikt wanneer het zijn concepties van de fysieke wereld. Onze wetenschappelijke concepten van ruimte, tijd en massa zijn geabstraheerd van manipulatieve ervaring. Begrippen als die van het elektron zijn ook afgeleid van manipulatie. Bij het ontwikkelen van een wetenschap construeren we hypothetische objecten om ons te helpen de natuur te beheersen. De opvatting van het heden als een afzonderlijke eenheid van ervaring, in plaats van als een proces van worden en verdwijnen, is een wetenschappelijke fictie die is bedacht om exacte metingen te vergemakkelijken. In het wetenschappelijke wereldbeeld wordt onmiddellijke ervaring vervangen door theoretische constructies. De ultieme ervaring is echter de manipulatie en het contact bij het voltooien van een handeling.
Spel en spel en het gegeneraliseerde andere Bewerken
Mead theoretiseerde dat mensen beginnen met het begrijpen van de sociale wereld door middel van “spelen” en “spel”. Spelen komt op de eerste plaats in de ontwikkeling van het kind. Het kind neemt verschillende rollen aan die hij / zij observeert in de volwassen samenleving, en speelt ze uit om de verschillende sociale rollen te begrijpen. Hij speelt bijvoorbeeld eerst de rol van politieagent en dan de rol van dief tijdens het spelen van Cops and Robbers, en speelt de rol van dokter en patiënt bij het spelen van Doctor. Als resultaat van zon spel leert het kind zowel subject als object te worden en begint het in staat te worden om te bouwen een zelf. Het is echter een beperkt zelf, omdat het kind alleen de rol kan spelen van onderscheiden en gescheiden anderen, het ontbreekt hen nog steeds aan een algemener en georganiseerd gevoel van zichzelf.:360
In de volgende fase, In het spelstadium is het vereist dat een persoon een volledig zelfgevoel ontwikkelt.Terwijl het kind in het speelstadium de rol van verschillende anderen op zich neemt, moet het in het spelstadium de rol op zich nemen van alle anderen die bij het spel betrokken zijn. Bovendien moeten deze rollen een duidelijke relatie met elkaar hebben Mead geeft zijn beroemde voorbeeld van een honkbalwedstrijd: 151
Maar in een spel waar een aantal individuen bij betrokken zijn, dan is de een kind dat de ene rol op zich neemt, moet bereid zijn om de rol van alle anderen op zich te nemen. Als hij in een bal negen krijgt, moet hij de antwoorden hebben van elke positie die bij zijn eigen positie betrokken is. Hij moet weten wat alle anderen gaan doen om zijn eigen spel uit te voeren. Hij moet al deze rollen op zich nemen. Ze hoeven niet allemaal tegelijkertijd in bewustzijn aanwezig te zijn, maar op sommige momenten moet hij drie of vier individuen in zijn eigen houding hebben, zoals degene die de bal gaat gooien, degene die gaat om het te vangen enzovoort. Deze reacties moeten tot op zekere hoogte in zijn eigen make-up aanwezig zijn.In het spel is er dus een reeks reacties van zulke anderen die zo georganiseerd zijn dat de houding van de een de juiste houding van de ander oproept.
In het spelstadium begint de organisatie en beginnen er duidelijke persoonlijkheden te ontstaan. Kinderen beginnen te functioneren in georganiseerde groepen en, belangrijker nog, om te bepalen wat ze binnen een specifieke groep zullen doen.:360–61 Mead noemt dit de eerste ontmoeting van het kind met de gegeneraliseerde ander, een van de hoofdconcepten Mead stelt voor om de opkomst van het (sociale) zelf in de mens te begrijpen. De gegeneraliseerde ander kan worden gezien als het begrijpen van de gegeven activiteit en de plaats van de actoren binnen de activiteit vanuit het perspectief van alle anderen die betrokken zijn bij de activiteit. activiteit. Door de gegeneraliseerde ander te begrijpen, begrijpt het individu wat voor soort gedrag wordt verwacht, gepast, enzovoort, in verschillende sociale situaties.
Sommigen zullen misschien ontdekken dat sociale handelingen (bijv. Spelletjes en routinematige vormen van sociale interactie) perspectief innemen door “positie-uitwisseling” mogelijk te maken. Ervan uitgaande dat games en routinematige sociale handelingen gedifferentieerde sociale posities hebben, en dat deze posities onze cognitieve perspectieven creëren, dan kan het zijn dat we door tussen rollen in een game te schakelen (bijv. Tussen verbergen en zoeken of kopen en verkopen) meer te weten komen over de perspectief van de ander. Deze nieuwe interpretatie van het verhaal van Mead om het perspectief van de ander in te nemen, heeft experimentele ondersteuning.