Eerste Raad van Nicaea

2007 Scholen Wikipedia Selectie. Gerelateerde onderwerpen: religieuze teksten

Eerste Concilie van Nicea
Datum	325
Geaccepteerd door	Katholicisme, oosterse orthodoxie, Oosterse orthodoxie, Assyrische Kerk van het Oosten, anglicanisme, lutheranisme
Vorige concilie	geen beschouwd als oecumenisch
Volgende raad	Eerste concilie van Constantinopel
Opgeroepen door	Constantijn I
Voorgezeten door	St. Hosius van Cordova en St. Alexander van Alexandrië
Aanwezigheid	250-318 (slechts vijf van Western Church)
Discussieonderwerpen	Arianisme, viering van Pesach (Pasen), Miletiaans schisma, geldigheid van de doop door ketters, vervallen christenen
Documenten en verklaringen	Oorspronkelijke geloofsbelijdenis van Nicea en ongeveer 20 decreten
Chronologische lijst van oecumenische concilies

Het eerste concilie van Nicea, gehouden in Nicea in Bithynië (in het huidige Turkije), bijeengeroepen door de Romeinse keizer Constantijn I in 325, was de eerste oecumenische conferentie van bisschoppen van de christelijke kerk, en het meest significant resulteerde in de eerste uniforme christelijke doctrine. Met de schepping van de Geloofsbelijdenis van Nicea werd een precedent geschapen voor daaropvolgende algemene (oecumenische) concilies van bisschoppen (synodes) om geloofsverklaringen en canons van leerstellige orthodoxie te creëren – met de bedoeling om de eenheid van geloofsovertuigingen voor het hele christendom te definiëren. – een gedenkwaardige gebeurtenis in de geschiedenis van de Kerk en de daaropvolgende geschiedenis van Europa.

Het doel van het concilie was om meningsverschillen in de Kerk van Alexandrië over de aard van Jezus in relatie tot de Vader op te lossen; in het bijzonder of Jezus van dezelfde of slechts een vergelijkbare substantie was als God de Vader. St. Alexander van Alexandrië en Athanasius namen de eerste positie in; de populaire presbyter Arius, van wie de term Ariaanse controverse komt, nam de tweede. De raad besliste met een overweldigende meerderheid tegen de Arianen (van de naar schatting 250-318 aanwezigen stemden op 2 na alle tegen Arius). Een ander resultaat van het concilie was een overeenkomst over de datum van het christelijke Pascha (Pascha in het Grieks; Pasen in het moderne Engels), het belangrijkste feest van de kerkelijke kalender. Het concilie besloot Jezus te vieren op de eerste zondag na de eerste volle maan volgend op de lente-equinox, onafhankelijk van de Hebreeuwse kalender van de Bijbel (zie ook Quartodecimanisme), en machtigde de bisschop van Alexandrië (vermoedelijk met behulp van de Alexandrijnse kalender) om kondigt jaarlijks de exacte datum aan aan zijn mede-bisschoppen.

Het concilie van Nicea was historisch belangrijk omdat het de eerste poging was om consensus te bereiken in de kerk door middel van een vergadering die het hele christendom vertegenwoordigde. ”Het was de eerste keer voor de ontwikkeling van technische christologie. “Verder was Constantijns rol in het concilie, achteraf gezien, een duidelijke voorloper van de toekomstige keizerlijke graafschap boven de kerk.

Karakter en doel

Het Eerste Concilie van Nicaea werd bijeengeroepen door Constantijn I op aanbeveling van een synode onder leiding van Hosius van Cordoba in de Eastertide van 325. Deze synode was belast met het onderzoeken van de problemen die waren veroorzaakt door de Ariaanse controverse in het Griekssprekende oosten. Voor de meeste bisschoppen waren de leringen van Arius ketters en een gevaar voor de redding van zielen. In de zomer van 325 werden de bisschoppen van alle provincies ontboden naar Nicea (nu bekend als Iznik, in het huidige Turkije), een plaats die gemakkelijk toegankelijk is voor de meesten van hen, met name die van Klein-Azië, Syrië, Palestina, Egypte, Griekenland en Thracië.

Er waren ongeveer 300 bisschoppen aanwezig, uit elke regio van het rijk behalve Groot-Brittannië. Dit was het eerste algemene concilie in de geschiedenis van de Kerk sinds het Apostolisch Concilie van Jeruzalem, dat de voorwaarden had vastgesteld waaronder heidenen tot de kerk konden toetreden. In het Concilie van Nicea had de Kerk haar eerste grote stap gezet om de leer nauwkeuriger te definiëren als antwoord op een uitdaging van een ketterse theologie. De resoluties in het concilie, die oecumenisch waren, waren bedoeld voor de hele kerk.

Deelnemers

Constantijn had alle 1800 bisschoppen van de christelijke kerk uitgenodigd (ongeveer 1000 in het oosten en 800 in het westen), maar slechts 250 tot 320 bisschoppen namen daadwerkelijk deel.Eusebius van Caesarea telde 250, Athanasius van Alexandrië telde 318, en Eustathius van Antiochië telde 270 (alle drie waren aanwezig bij het concilie). Later registreerde Socrates Scholasticus er meer dan 300, en Evagrius, Hilarius, Jerome en Rufinus registreerden er 318.

De deelnemende bisschoppen kregen gratis reizen van en naar hun bisschopszetel naar het concilie, evenals onderdak. Deze bisschoppen reisden niet alleen; ieder had toestemming om twee presbyters en drie diakenen mee te nemen; dus het totale aantal aanwezigen zou boven de 1500 zijn geweest. Eusebius spreekt van een bijna ontelbare schare begeleidende priesters, diakenen en acolieten.

Er werd ook een speciale aandacht aan dit concilie gehecht omdat de vervolging van christenen zojuist eindigde met het Edict van Milaan van 313 februari door de keizers Constantijn en Licinius.

De oosterse bisschoppen vormden de grote meerderheid. Van hen was de eerste rang in handen van de drie patriarchen: Alexander van Alexandrië, Eustathius van Antiochië en Macarius van Jeruzalem. Veel van de verzamelde vaders – bijvoorbeeld Paphnutius van Thebe, Potamon van Heraclea en Paul van Neocaesarea – waren naar voren gekomen als getuigen van het geloof en kwamen naar de raad met de tekenen van vervolging op hun gezicht. Andere opmerkelijke aanwezigen waren Eusebius van Nicomedia, Eusebius van Caesarea, Nicolaas van Myra, Aristakes van Armenië, Jacob van Nisibis, een voormalige kluizenaar en Spyridion van Trimythous, die zelfs als bisschop zijn brood verdiende als herder. Uit het buitenland kwamen een Perzische bisschop John, een gotische bisschop Theophilus en Stratophilus, bisschop van Pitiunt in Egrisi (gelegen op de grens van het huidige Rusland en Georgië buiten het Romeinse rijk).

Het Latijnse- sprekende provincies stuurden ten minste vijf vertegenwoordigers: Marcus van Calabrië uit Italië, Cecilianus van Carthago uit Afrika, Hosius van Córdoba uit Hispania, Nicasius van Dijon uit Gallië en Domnus van Stridon uit de provincie van de Donau. Paus Silvester I weigerde aanwezig te zijn en pleitte voor zwakheid, maar hij werd vertegenwoordigd door twee priesters.

Athanasius van Alexandrië, een jonge diaken en metgezel van bisschop Alexander van Alexandrië, behoorde tot deze assistenten. Athanasius bracht uiteindelijk het grootste deel van zijn leven door met vechten tegen het Arianisme. Alexander van Constantinopel, toen presbyter, was ook aanwezig als vertegenwoordiger van zijn bejaarde bisschop.

“Constantijn, schitterend in paars en goud, deed een ceremoniële entree bij de opening van het concilie, waarschijnlijk begin juni, maar nam de bisschoppen eerbiedig voor zich uit. ” Hij was aanwezig als waarnemer, maar stemde niet. Constantijn organiseerde het concilie naar het voorbeeld van de Romeinse senaat. Ossius zat de beraadslagingen voor; hij waarschijnlijk, en zeker de twee priesters van Rome, kwamen als vertegenwoordigers van de paus. “Eusebius van Nicomedia heeft waarschijnlijk het welkomstadres gegeven.”

Agenda en procedure

De agenda van de synode was:

1. De Ariaanse kwestie;
2. De viering van het Pascha;
3. Het Meletiaanse schisma;
4. De vader en zoon één in opzet of persoonlijk;
5. de doop van ketters;
6. de status van de vervallen in de vervolging onder Licinius.

Het concilie werd op 20 mei formeel geopend in de centrale structuur van het keizerlijk paleis, met voorbereidende besprekingen over de Ariaanse kwestie. In deze discussies waren enkele dominante figuren Arius, met verschillende aanhangers. “Ongeveer 22 van de bisschoppen van het concilie, geleid door Eusebius van Nicomedia, kwamen als supporters van Arius. Maar toen enkele van de meer schokkende passages uit zijn geschriften werden voorgelezen, werden ze bijna universeel als godslasterlijk beschouwd.” Bisschoppen Theognis van Nice en Maris van Chalcedon behoorden tot de eerste aanhangers van Arius.

Eusebius van Caesarea herinnerde zich de doopbelijdenis (symbool) van zijn eigen bisdom in Caesarea in Palestina, als een vorm van verzoening. De meerderheid van de bisschoppen was het daarmee eens. Enige tijd dachten geleerden dat de oorspronkelijke geloofsbelijdenis van Nicea gebaseerd was op deze verklaring van Eusebius. Tegenwoordig denken de meeste geleerden dat deze geloofsbelijdenis is afgeleid van de doopbelijdenis van Jeruzalem, zoals Hans Lietzmann voorstelde. Een andere mogelijkheid is de geloofsbelijdenis van de apostel.

In ieder geval, naarmate het concilie voortging, wonnen de orthodoxe bisschoppen de goedkeuring van elk van hun voorstellen. Na een hele maand bijeen te zijn geweest, vaardigde het concilie op 19 juni de oorspronkelijke geloofsbelijdenis van Nicea uit. Deze geloofsbelijdenis werd aangenomen door alle bisschoppen “behalve twee uit Libië die vanaf het begin nauw met Arius verbonden waren.” Er bestaat eigenlijk geen historisch verslag van hun afwijkende mening; de handtekeningen van deze bisschoppen ontbreken eenvoudigweg in het credo.

Arian controverse

De Ariaanse controverse was een christologisch geschil dat begon in Alexandrië tussen de volgelingen van Arius (de Arianen) en de volgelingen van St. Alexander van Alexandrië (nu bekend als homoousians). Alexander en zijn volgelingen geloofden dat de Zoon van dezelfde substantie was als de Vader, samen eeuwig met hem. De Arianen geloofden dat ze anders waren en dat de Zoon, hoewel hij misschien wel de meest perfecte schepping is, slechts een schepping was. Een derde groep (nu bekend als homoiousians) probeerde een compromisstandpunt in te nemen door te zeggen dat de Vader en de Zoon van vergelijkbare inhoud waren.

Een groot deel van het debat draaide om het verschil tussen geboren of geboren worden. gemaakt “en worden” verwekt “. Arianen zagen deze als hetzelfde; volgelingen van Alexander niet. In feite was de exacte betekenis van veel van de woorden die in de debatten in Nicea werden gebruikt, nog steeds onduidelijk voor sprekers van andere talen; Griekse woorden als essentie (ousia), substantie (hypostase), natuur (physis), persoon (prosopon) droegen een verscheidenheid aan betekenissen die ontleend waren aan voorchristelijke filosofen, die alleen maar misverstanden met zich mee konden brengen totdat ze werden opgehelderd. Vooral het woord homoousia had aanvankelijk een hekel aan veel bisschoppen vanwege de associatie met gnostische ketters (die het in hun theologie gebruikten), en omdat het op de 264-268 synodes van Antiochië was veroordeeld.

Homoousianen geloofden dat het volgen van de Ariaanse visie de eenheid van de Godheid vernietigde en de Zoon ongelijk maakte aan de Vader, in strijd met de Schrift (“De Vader en ik zijn één”, Johannes 10:30). Ariërs, aan de andere kant, geloofden dat, aangezien God de Vader de Zoon schiep, hij uit de Vader moet zijn geëmaneerd en dus minder dan de Vader moet zijn, in die zin dat de Vader eeuwig is, maar de Zoon werd daarna geschapen en, dus, is niet eeuwig. De Arianen deden eveneens een beroep op de Schrift en citeerden verzen als Johannes 14:28: “de Vader is groter dan ik”. Homoousianen weerlegden het argument van de Arianen en zeiden dat het vaderschap van de Vader, net als al zijn eigenschappen, eeuwig is. De Vader was dus altijd een vader, en dat de Zoon daarom altijd met hem heeft bestaan.

De Raad verklaarde dat de Vader en de Zoon van dezelfde substantie zijn en samen eeuwig zijn, op basis van de verklaring in de bewering dat dit een formulering was van het traditionele christelijke geloof, overgeleverd door de apostelen. Dit geloof werd uitgedrukt in de Geloofsbelijdenis van Nicea.

De Geloofsbelijdenis van Nicea

Over het algemeen waren veel geloofsbelijdenissen aanvaardbaar voor de leden van de raad. Vanuit zijn perspectief zou zelfs Arius zon credo kunnen citeren.

Voor bisschop Alexander en anderen was echter meer duidelijkheid vereist. Enkele onderscheidende elementen in de geloofsbelijdenis van Nicea, misschien van de hand van Hosius van Cordova, werden toegevoegd.

1. Jezus Christus wordt beschreven als “God van God, Licht van Licht, waarachtig God van waarachtig God, zijn goddelijkheid bevestigen. Toen alle lichtbronnen natuurlijk waren, werd de essentie van licht als identiek beschouwd, ongeacht de vorm.
2. Van Jezus Christus wordt gezegd dat hij verwekt, niet gemaakt is, terwijl hij zijn co-eeuwigheid met God bevestigt, en het bevestigen door zijn rol in de schepping te vermelden.
3. Ten slotte wordt gezegd dat hij uit de substantie van de Vader is, in directe tegenstelling tot het Arianisme. Sommigen schrijven de term Consubstantial, dwz “van dezelfde substantie” (van de Vader), toe aan Constantijn die, op dit specifieke punt, ervoor gekozen heeft zijn gezag uit te oefenen.

Van de in het derde artikel bleven alleen de woorden “en in de Heilige Geest” over; de oorspronkelijke geloofsbelijdenis van Nicea eindigde met deze woorden. Daarna volgden onmiddellijk de kanunniken van de raad. Dus in plaats van een doopbelijdenis aanvaardbaar voor zowel de homoousiaanse als de Ariaanse partijen, zoals voorgesteld door Eusebius, verkondigde het concilie er een die ondubbelzinnig was in de aspecten die de twistpunten tussen deze twee standpunten aangingen, en een die onverenigbaar was met de overtuigingen. van Arians. Vanaf de vroegste tijden hebben verschillende geloofsbelijdenissen gediend als identificatiemiddel voor christenen, als middel tot opname en erkenning, vooral bij de doop. In Rome, bijvoorbeeld, was de apostolische geloofsbelijdenis populair, vooral voor gebruik in de vastentijd en het paasseizoen. In het concilie van Nicea werd één specifieke geloofsbelijdenis gebruikt om het geloof van de kerk duidelijk te omschrijven, met inbegrip van degenen die het beleden, en om degenen uit te sluiten die dat niet deden.

De tekst van deze geloofsbelijdenis wordt bewaard in een brief van Eusebius aan zijn gemeente, in Athanasius en elders.Hoewel de meest uitgesproken anti-Arianen, de Homoousianen (van het Griekse Koine-woord vertaald als van dezelfde substantie dat werd veroordeeld op het Concilie van Antiochië in 264-268), in de minderheid waren, werd het Credo door het concilie aanvaard als een uitdrukking van de bisschoppen “het gemeenschappelijke geloof en het oude geloof van de hele Kerk.

Bisschop Hosius van Cordova, een van de vaste homoousianen, zou heel goed kunnen hebben geholpen om het concilie tot consensus te brengen. raad, was hij de vertrouweling van de keizer in alle kerkelijke aangelegenheden. Hosius staat aan het hoofd van de lijsten van bisschoppen, en Athanasius schrijft hem de feitelijke formulering van het credo toe. Grote leiders zoals Eustathius van Antiochië, Alexander van Alexandrië, Athanasius , en Marcellus van Ancyra hielden zich allemaal aan het homoousiaanse standpunt.

Ondanks zijn sympathie voor Arius, hield Eusebius van Caesarea zich aan de besluiten van het concilie en aanvaardde het hele credo. Het aanvankelijke aantal bisschoppen dat Arius steunde. was klein. Na een maand dis cussion, op 19 juni waren er nog maar twee over: Theonas van Marmarica in Libië, en Secundus van Ptolemais. Maris van Chalcedon, die aanvankelijk het Arianisme steunde, stemde in met het hele credo. Evenzo waren Eusebius van Nicomedia en Theognis van Nice het ook eens, behalve voor bepaalde uitspraken.

De keizer voerde zijn eerdere verklaring uit: iedereen die weigert de geloofsbelijdenis te onderschrijven, zal worden verbannen. Arius, Theonas en Secundus weigerden zich aan de geloofsbelijdenis te houden en werden daarom verbannen, afgezien van excommunicatie. De werken van Arius moesten worden geconfisqueerd en naar de vlammen gestuurd, hoewel er geen bewijs is dat dit gebeurde. Desalniettemin bleef de controverse, die al etterend was, in verschillende delen van het rijk voortduren.

Scheiding van Pasen van het Joodse Pascha

Na de afwikkeling van het belangrijkste onderwerp op 19 juni, de kwestie van de datum van het christelijke Pascha (Pasen) werd ter sprake gebracht. Dit feest is gekoppeld aan het Joodse Pascha, aangezien de kruisiging en opstanding van Jezus tijdens dat feest plaatsvond. Tegen het jaar 300 hadden de meeste kerken de westerse stijl aangenomen om het feest op de zondag na het Pascha te vieren, waarbij de nadruk lag op de opstanding, die op een zondag plaatsvond. Anderen vierden het feest echter op de 14e van de Joodse maand Nisan, de datum van de kruisiging volgens de Hebreeuwse kalender van de Bijbel (Leviticus 23: 5, Johannes 19:14). Vandaar dat deze groep Quartodecimanen werd genoemd, wat is afgeleid van het Latijn voor 14. De oosterse kerken van Syrië, Cilicië en Mesopotamië bepaalden de datum van het christelijke Pascha in relatie tot de 14e dag van Nisan, in de Hebreeuwse kalender van de Bijbel. Alexandrië en Rome volgden echter een andere berekening, toegeschreven aan paus Soter, zodat het christelijke Pascha nooit zou samenvallen met de Joodse viering en besloten om te vieren op de eerste zondag na de eerste volle maan na de lente-equinox, onafhankelijk van de Bijbelse Hebreeuwse kalender.

Volgens Duchesne, die zijn conclusies baseert:

1. op de conciliaire brief aan de Alexandrijnen bewaard in Theodoret;
2. over de circulaire van Constantijn aan de bisschoppen na het concilie;
3. over Athanasius;

Epiphanius van Salamis schreef in het midden van de 4e eeuw: “… de keizer … riep een concilie van 318 bisschoppen bijeen… in de stad Nicea. … Ze passeerden bovendien bepaalde kerkelijke canons op het concilie, en besloten tegelijkertijd met betrekking tot het Pascha dat er één unanieme overeenstemming moest zijn over de viering van Gods heilige en buitengewoon voortreffelijke dag. Want het werd op verschillende manieren door mensen waargenomen … “

Het concilie nam de taak op zich om deze verschillen te regelen, gedeeltelijk omdat sommige bisdommen vastbesloten waren om het Christelijke Pascha niet te laten overeenstemmen met de Joodse kalender. Het feest van de opstanding moest voortaan overal op zondag worden gevierd, en nooit op de dag van het Joodse pascha, maar altijd na de veertiende Nisan, op de zondag na de eerste lente-volle maan. Het belangrijkste motief hiervoor regulering was verzet tegen het judaïsme, dat het Pascha had onteerd door de kruisiging van de Heer. Constantijn schreef: “… het leek een onwaardige zaak dat we bij de viering van dit allerheiligste feest de gewoonte zouden volgen van de Joden, die goddeloos hun handen hebben verontreinigd met enorme zonde en daarom terecht worden gekweld door blindheid van ziel. (…) Laten we dan niets gemeen hebben met de verfoeilijke Joodse menigte, want we hebben van onze Heiland een andere manier ontvangen. Theodoret schreef over de keizer als volgt: Het werd in de eerste plaats ongepast verklaard de gewoonte van de Joden te volgen bij de viering van dit heilige feest, omdat de geest van deze ellendige mannen, omdat hun handen waren besmeurd met misdaad, noodzakelijkerwijs verblind … Laten we dan niets gemeen hebben met de Joden, die onze tegenstanders zijn … elk contact met die boze weg vermijden.… Die, nadat ze de dood van de Heer hebben doorstaan, gek geworden zijn, niet geleid worden door de gezonde rede, maar door een ongeremde hartstocht, waar hun aangeboren waanzin hen ook heen voert. … Een volk zo volkomen verdorven. … Daarom moet deze onregelmatigheid worden gecorrigeerd, zodat we niets meer gemeen hebben met die vadermoordenaars en de moordenaars van onze Heer. … Geen enkel punt gemeen met de meineed van de Joden. “

Het concilie van Nicea verklaarde de Alexandrijnse of Romeinse berekeningen echter niet als normatief. In plaats daarvan gaf het concilie de bisschop van Alexandrië het voorrecht van het jaarlijks aankondigen van de datum van het christelijke Pascha aan de Romeinse curie. Hoewel de synode de regulering van de datering van het christelijke Pascha op zich nam, stelde ze zichzelf tevreden met het meedelen van haar beslissing aan de verschillende bisdommen, in plaats van een canon op te stellen. Zie ook Computus en de hervorming van de datum van Pasen.

Meletiaans schisma

De onderdrukking van het Meletiaanse schisma was een van de drie belangrijke zaken die voor het Concilie van Nicea kwamen Meletius, zo werd besloten, zou in zijn eigen stad Lycopolis blijven, maar zonder gezag of de macht uit te oefenen om nieuwe geestelijken te wijden; bovendien was het hem verboden de omgeving van de stad binnen te gaan of een ander bisdom binnen te gaan met het oog op o het bepalen van zijn onderdanen. Melitius behield zijn bisschoppelijke titel, maar de door hem geordende geestelijken zouden opnieuw de handoplegging ontvangen, de door Meletius uitgevoerde wijdingen werden daarom als ongeldig beschouwd. Geestelijken die door Meletius waren geordend, kregen de opdracht om voorrang te geven aan degenen die door Alexander waren geordend, en ze mochten niets doen zonder de toestemming van bisschop Alexander.

In het geval van de dood van een niet-Meletiaanse bisschop of kerkelijke , zou de vacante zetel aan een Meletiaan kunnen worden gegeven, op voorwaarde dat hij waardig was en de populaire verkiezingen door Alexander werden bekrachtigd. Wat Meletius zelf betreft, zijn bisschoppelijke rechten en voorrechten werden hem ontnomen. Deze milde maatregelen waren echter tevergeefs; de Meletiërs sloten zich aan bij de Arianen en veroorzaakten meer verdeeldheid dan ooit, omdat ze tot de ergste vijanden van Athanasius behoorden. De Meletianen stierven uiteindelijk rond het midden van de vijfde eeuw.

Andere problemen

Ten slotte vaardigde het concilie twintig nieuwe kerkwetten uit, canons genaamd (hoewel het exacte aantal afhankelijk is van debat), dat wil zeggen, onveranderlijke regels van discipline. De twintig zoals vermeld in de Nicea en Post-Nicene Fathers zijn als volgt:

1. verbod op zelfcastratie; (zie Origenes) 2. vaststelling van een minimumduur voor catechumeen; 3. verbod op de aanwezigheid in het huis van een geestelijke van een jongere vrouw die hem mogelijk onder verdenking zou kunnen brengen; 4. wijding van een bisschop in aanwezigheid van ten minste drie provinciale bisschoppen en bevestiging door de metropoliet; 5. voorziening voor twee provinciale synodes die jaarlijks worden gehouden; 6. uitzonderlijke autoriteit erkend voor de patriarchen van Alexandrië en Rome, voor hun respectieve regios; 7. erkenning van de ererechten van de zetel van Jeruzalem; 8. voorziening voor overeenstemming met de novatianisten, 9–14. voorziening voor milde procedure tegen de vervallen tijdens de vervolging onder Licinius; 15–16. verbod op het verwijderen van priesters; 17. verbod op woeker onder de geestelijkheid; 18. voorrang van bisschoppen en presbyters boven diakenen bij het ontvangen van de heilige communie, de eucharistie; 19. verklaring van de ongeldigheid van de doop door Pauliaanse ketters; 20. verbod op knielen tijdens de liturgie, op zondagen en in de vijftig dagen van oostertijd (“het Pinksteren”). Staan was in deze tijd de normatieve houding voor het gebed, zoals het nog steeds is onder de oosters-orthodoxen. (Na verloop van tijd nam het westerse christendom de term Pinksteren aan om te verwijzen naar de laatste zondag van Eastertide, de vijftigste dag.)

Op 25 juli 325, tot slot, vierden de paters van het concilie de twintigste verjaardag van de keizer. Tijdens zijn afscheidsrede liet Constantijn zijn toehoorders opnieuw weten hoe afkerig hij was van dogmatische controverses; hij wilde dat de Kerk in harmonie en vrede zou leven. In een rondschrijven kondigde hij de bereikte eenheid van praktijk aan door de hele Kerk op de datum van de viering van het christelijke Pascha (nu Pasen genoemd).

Effect van het concilie

De langetermijneffecten van het Concilie van Nicea waren significant. Voor het eerst waren vertegenwoordigers van veel van de bisschoppen van de kerk kwamen bijeen om overeenstemming te bereiken over een leerstellige verklaring. Ook speelde de keizer voor het eerst een rol, door de bisschoppen onder zijn gezag bijeen te roepen en de macht van de staat te gebruiken om de bevelen van het concilie uit te voeren. Dit was het begin van de Constantijnse verschuiving, een verstrengeling van kerk en staat die vandaag nog steeds aanleiding geeft tot discussie.

Op korte termijn loste het concilie de problemen waartoe het was bijeengeroepen echter niet volledig op. bespreken.De Arianen en de Meletiërs herwonnen al snel bijna alle rechten die ze hadden verloren, en het Arianisme bleef zich verspreiden en veroorzaakte verdeeldheid in de Kerk gedurende de rest van de vierde eeuw. Vrijwel onmiddellijk gebruikte Eusebius van Nicomedia zijn invloed aan het hof om de gunst van Constantijn te beïnvloeden van de orthodoxe Niceense bisschoppen naar de Arianen. Eustathius van Antiochië werd afgezet en verbannen in 330. Athanasius, die Alexander was opgevolgd als bisschop van Alexandrië, werd afgezet door de eerste synode van Tyrus in 335 en Marcellus van Ancyra volgde hem in 336. Arius zelf keerde terug naar Constantinopel om weer in de kerk te worden opgenomen, maar stierf kort voordat hij kon worden ontvangen. Constantijn stierf het jaar daarop, na eindelijk gedoopt te zijn, van een Ariaanse bisschop, en “met het passeren van de eerste ronde in de strijd nadat het Concilie van Nicea was beëindigd.”