Culturele afbeeldingen van raven

De Raaf is verschenen in de mythologieën van veel oude volkeren. Enkele van de meer algemene verhalen zijn afkomstig uit die van de Griekse, Keltische, Noorse, Pacific Northwest en Romeinse mythologie.

Grieks-Romeinse oudheid Bewerken

In de Griekse mythologie worden raven geassocieerd met Apollo , de god van de profetie. Ze zouden een symbool zijn van pech en waren de boodschappers van de god in de sterfelijke wereld. Volgens de mythologische vertelling stuurde Apollo een witte raaf, of kraai in sommige versies om zijn geliefde, Coronis, te bespioneren. raaf bracht het nieuws terug dat Coronis hem ontrouw was geweest, Apollo verschroeide de raaf in zijn woede, waardoor de veren van het dier zwart werden. Daarom zijn alle raven tegenwoordig zwart.

Volgens Livius liet de Romeinse generaal Marcus Valerius Corvus (ca. 370-270 v.Chr.) Een raaf op zijn helm neerstrijken tijdens een gevecht met een gigantische Galliër, die de aandacht van de vijand afleidde door hem in het gezicht te vliegen.

Hebreeuwse Bijbel en JudaismEdit

De raaf (Hebreeuws: עורב; Koine Grieks: κόραξ) is de eerste vogelsoort die in de Hebreeuwse Bijbel wordt genoemd, en raven worden daarna bij talloze gelegenheden genoemd. In het boek Genesis laat Noach een raaf los uit de ark na de grote vloed om te testen of het water zich heeft teruggetrokken (Gen. 8: 6-7). Volgens de wet van Mozes is het voor raven verboden om te eten (Leviticus 11:15; Deuteronomium 14:14), een feit dat de perceptie van raven in latere bronnen kan hebben gekleurd. In het Boek Rechters wordt een van de koningen van de Midianieten die door Gideon verslagen is, “Orev” (עורב) genoemd, wat “Raaf” betekent. In het boek Koningen 17: 4-6 beveelt God de raven om de profeet Elia te voeden. Koning Salomo wordt in Hooglied 5:11 beschreven met haar dat zo zwart is als een raaf. Raven zijn een voorbeeld van Gods genadige voorziening voor al zijn schepselen in Psalm 147: 9 en Job 38:41. (Ook in het Nieuwe Testament worden raven door Jezus gebruikt als een illustratie van Gods voorziening in Lukas 12: 24.)

Philo van Alexandrië (eerste eeuw na Christus), die de Bijbel allegorisch interpreteerde, verklaarde dat de raaf van Noach een symbool van ondeugd was, terwijl de duif een symbool van deugd was (Vragen en antwoorden over Genesis 2:38).

In de Talmoed wordt de raaf beschreven als slechts een van de drie wezens op de ark van Noach die copuleerden tijdens de zondvloed en dus werden gestraft. De rabbijnen geloofden dat de mannelijke raaf werd gedwongen te spugen. Volgens de IJslandse Landnámabók – een verhaal vergelijkbaar met Noach en de ark – gebruikte Hrafna-Flóki Vilgerðarson raven om zijn schip van de Faeröer naar IJsland te leiden.

Pirke De-Rabbi Eliezer (hoofdstuk 25) legt uit dat de reden dat de raaf Noach die uit de ark was vrijgelaten niet bij hem terugkeerde, was dat de raaf zich voedde met de lijken van degenen die verdronken in de zondvloed.

Late oudheid en christelijke middeleeuwen Bewerken

De naam van de belangrijke Frankische koning Guntram betekent “War Raven”.

Volgens de legende van de vierde-eeuwse Iberische christelijke martelaar Saint Vincent van Saragossa, naar St. Vincent werd geëxecuteerd, raven beschermden zijn lichaam tegen verslinding door wilde dieren, totdat zijn volgelingen het lichaam konden vinden. Zijn lichaam werd meegenomen naar wat nu bekend staat als Kaap Sint-Vincent in het zuiden van Portugal. rechtgezet boven zijn graf, dat nog steeds werd bewaakt door kuddes raven. De Arabische geograaf Al-Idrisi merkte deze voortdurende bewaking door raven op, waarvoor de plaats door hem werd genoemd كنيسة الغراب “Kanīsah al-Ghurāb” (Kerk van de Raaf). Koning Afonso Henriques (1139-1185) liet het lichaam van de heilige in 1173 opgraven en bracht het per schip naar Lissabon, nog steeds vergezeld van de raven. Deze overdracht van de relikwieën is afgebeeld op het wapen van Lissabon.

Een raaf zou ook Sint-Benedictus van Nursia hebben beschermd door een brood weg te nemen dat vergiftigd was door jaloerse monniken nadat hij het had gezegend.

In de legenden over de Duitse keizer Frederick Barbarossa, die hem afbeeldt terwijl hij samen met zijn ridders sliep in een grot op de Kyffhäuser-berg in Thüringen of de Untersberg in Beieren, wordt verteld dat wanneer de raven ophouden te vliegen rond de berg zal hij wakker worden en Duitsland in zijn oude grootheid herstellen. Volgens het verhaal zijn de ogen van de keizer half gesloten in de slaap, maar af en toe steekt hij zijn hand op en stuurt een jongen erop uit om te kijken of de raven zijn gestopt met vliegen.

Midden-Oosten / Islamitische cultuur Bewerken

Het verhaal, zoals gepresenteerd in de Koran en verder gepostuleerd in de hadith, stelt dat Kaïn, die Abel had vermoord, verstoken was van een middel om zich te ontdoen van het lichaam van zijn broer. Terwijl hij de omgeving afzocht op zoek naar een oplossing, zag Kaïn twee raven, de ene dood en de andere levend. De nog levende raaf begon met zijn snavel de grond te graven totdat er een gat was uitgegraven, waarin hij zijn Getuige hiervan, Kaïn ontdekte zijn oplossing, zoals indirect geopenbaard door God.

Germaanse culturen en VikingtijdperkEdit

Voor de Germaanse volkeren werd Odin vaak in verband gebracht met raven. Voorbeelden hiervan zijn afbeeldingen van figuren die vaak worden geïdentificeerd als Odin, geflankeerd door twee vogels op een 6e-eeuws br acteer en op een 7e-eeuwse helmplaat uit Vendel, Zweden. In de latere Noorse mythologie wordt Odin afgebeeld met twee raven Huginn en Muninn die als zijn ogen en oren dienen – huginn betekent “gedachte” en muninn betekent “herinnering”. Elke dag vliegen de raven uit Hliðskjálf en brengen Odin nieuws uit Midgard.

Het Oud-Engelse woord voor een raaf was hræfn; in het Oudnoors was het hrafn; het woord werd vaak in combinaties gebruikt als een kenning voor bloedvergieten en strijd.

De raaf was een veelgebruikt apparaat dat door de Vikingen werd gebruikt. Ragnar Lothbrok had een ravenvaandel genaamd Reafan geborduurd met het apparaat van een raaf. Er werd gezegd dat als dit spandoek wapperde, Lothbrok de dag zou dragen, maar als het levenloos zou hangen, zou de strijd verloren zijn. Koning Harald Hardrada had ook een ravenvaandel, genaamd Landeythan (landverspiller). De vogel komt ook voor in de folklore van het eiland Man, een voormalige Vikingkolonie, en wordt als symbool op hun wapen gebruikt.

Insulaire Keltische tradities Bewerken

In de Ierse mythologie raven worden geassocieerd met oorlogvoering en het slagveld in de figuren van Badb en Morrígan. De godin Morrígan landde na zijn dood op de schouder van de held Cú Chulainn in de vorm van een raaf. Raven werden ook geassocieerd met de Welshe god Bran de Gezegende (de broer van Branwen), wiens naam zich vertaalt naar raaf. Volgens de Mabinogion werd het hoofd van Bran begraven in de White Hill of London als een talisman tegen een invasie. Hij wordt afgebeeld als de reus en de koning van de Britten in een verhaal dat bekend staat als de tweede tak van de Mabinogi. Verschillende andere personages in het Welsh mythologie deelt zijn naam, en raven spelen een prominente rol in de 12e of 13e eeuwse tekst The Dream of Rhonabwy, als het leger van koning Arthurs ridder Owain.

Engeland Bewerken

Volgens de legende zal het Koninkrijk Engeland vallen als de raven van de Tower of London worden verwijderd. Men dacht dat er al eeuwenlang minstens zes raven in residentie bij de toren waren. Er werd gezegd dat Charles II hun verwijdering had bevolen na klachten van John Flamsteed, de koninklijke astronoom. Ze werden echter niet verwijderd omdat Charles toen over de legende werd verteld. Charles, na de tijd van de Engelse Burgeroorlog, bijgeloof of niet, was niet bereid om het risico te nemen, en liet in plaats daarvan het observatorium naar Greenwich verhuizen.

De vroegst bekende verwijzing naar een Tower-raaf is een foto in de krant The Pictorial World in 1883, evenals een gedicht en illustratie gepubliceerd in hetzelfde jaar in het kinderboek London Town. Dit en verspreidde daaropvolgende verwijzingen, zowel literair als visueel, die eind negentiende tot begin twintigste eeuw verschijnen, plaats ze in de buurt van het monument ter nagedachtenis aan degenen die bij de toren zijn onthoofd, in de volksmond bekend als het schavot. Dit suggereert sterk dat de raven, die berucht zijn omdat ze zich bij de galg verzamelen, oorspronkelijk werden gebruikt om verhalen over gevangenschap en executie in de toren te dramatiseren. toeristen door de Yeomen Warders Er zijn aanwijzingen dat de oorspronkelijke raven door de graven van Dunraven aan de toren werden geschonken, misschien vanwege hun associatie met de Keltische raafgod Bran. s, die ooit overvloedig aanwezig waren in Londen en vaak werden gezien rond vleesmarkten (zoals het nabijgelegen Eastcheap) die op zoek waren naar restjes, hadden in vroegere tijden in de Tower kunnen zitten.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog waren de meeste van de De raven van de toren kwamen om door schokken tijdens bombardementen, waardoor alleen een gekoppeld paar achterbleef met de naam “Mabel” en “Grip”. Kort voordat de toren weer openging voor het publiek, vloog Mabel weg en liet Grip moedeloos achter. Een paar weken later vloog ook Grip weg, waarschijnlijk op zoek naar zijn maatje. Het incident werd in verschillende kranten gemeld en sommige verhalen bevatten de eerste gedrukte verwijzingen naar de legende dat het Britse rijk zou vallen als de raven de toren zouden verlaten.Aangezien het rijk kort daarna werd ontmanteld, kunnen degenen die bijgelovig zijn, gebeurtenissen interpreteren als een bevestiging van de legende. Voordat de toren op 1 januari 1946 weer voor het publiek werd geopend, werd ervoor gezorgd dat er een nieuwe set raven was.

Servische epische poëzie bewerken

Raven verschijnen als standaardpersonages in verschillende traditionele Servische epische gedichten. Net als in veel andere culturen, wordt de raaf geassocieerd met de dood – meer bepaald met de nasleep van een bloedige of belangrijke strijd. Raven verschijnen vaak in paren en spelen de rol van voorbode van tragisch nieuws, waarbij ze meestal de dood van een held of een groep helden aankondigen. Ze verschijnen meestal in combinatie met vrouwelijke personages als ontvangers van het nieuws. Gewoonlijk wordt een moeder of een vrouw van een held op de hoogte gebracht van de dood van de held door een bezoek van een paar raven. Soms worden deze behandeld als bovennatuurlijke wezens die in staat zijn te communiceren met mensen die rechtstreeks verslag uitbrengen over gebeurtenissen. zijn gewone vogels die weggevangen lichaamsdelen meebrengen, zoals een hand of een vinger met een ring, waarmee het lot van de held wordt herkend. De meest opvallende voorbeelden van dit patroon zijn te vinden in de liedjes “Car Lazar i Carica Milica” (Tsaar Lazar en Tsarina Militsa) en “Boj na Mišaru” (Slag om Mishar).

Hindu / Zuid-Azië Bewerken

In het verhaal van Bhusunda, een hoofdstuk van de Yoga Vasistha, een zeer oude wijze in de vorm van een kraai, Bhusunda, herinnert aan een opeenvolging van tijdperken in de geschiedenis van de aarde, zoals beschreven in de hindoeïstische kosmologie. Hij overleefde verschillende verwoestingen en leefde op een wensvervullende boom op de berg Meru. Kraaien worden in het hindoeïsme ook als voorouders beschouwd en tijdens Śrāddha is het aanbieden van voedsel of pinda aan kraaien nog steeds in zwang.

De hindoegod Shani wordt vaak voorgesteld als zijnde gemonteerd op een gigantische zwarte raaf of kraai. De kraai (soms een raaf of een gier) is Shanis Vahana. Als beschermer van eigendom is Shani in staat om de stelende neigingen van deze vogels te onderdrukken.

De raaf is de nationale vogel van Bhutan, en hij siert de koninklijke hoed, die de godheid Gonpo Jarodonchen (Mahakala) vertegenwoordigt met het hoofd van een Raaf; een van de belangrijke beschermgoden.

North American Pacific NorthwestEdit

De raaf speelt ook een prominente rol in de mythologieën van de inheemse volkeren van de Pacific Northwest Coast, inclusief de Tsimishians , Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka “wakw, Coast Salish, Koyukons en Inuit. De raaf in de mythologie van deze inheemse volkeren is de Schepper van de wereld, maar wordt ook beschouwd als een bedriegergod. In de Tlingit-cultuur zijn er bijvoorbeeld twee verschillende raafkarakters die kunnen worden geïdentificeerd, hoewel ze niet altijd duidelijk van elkaar verschillen. Een daarvan is de schepper-raaf, verantwoordelijk voor het tot stand brengen van de wereld en die soms wordt beschouwd als de persoon die licht in de duisternis bracht. De andere is de kinderlijke raaf, altijd egoïstisch, sluw, achterbaks en hongerig. Toen de Grote Geest alle dingen schiep, bewaarde hij ze apart en in cederhouten dozen. De Grote Geest schonk deze dozen aan de dieren die vóór de mens bestonden. Toen de dieren de dozen openmaakten, ontstonden alle dingen waaruit de wereld bestaat. De dozen bevatten dingen als bergen, vuur, water, wind en zaden voor alle planten. Een van die kistjes, die aan Seagull werd gegeven, bevatte al het licht van de wereld. Zeemeeuw begeerde zijn kist en weigerde hem te openen, terwijl hij hem onder zijn vleugel geklemd hield. Alle mensen vroegen Raven om Seagull over te halen om het te openen en het licht los te laten. Ondanks bedelen, veeleisend, vleiend en proberen hem te misleiden om de doos te openen, weigerde Seagull nog steeds. Eindelijk werd Raven boos en gefrustreerd, en stak een doorn in de voet van Seagull. Raven duwde de doorn dieper naar binnen tot de pijn ervoor zorgde dat Seagull de doos liet vallen. Toen kwamen de zon, de maan en de sterren uit de doos die licht brachten in de wereld en liet de eerste dag beginnen.

Bill Reid creëerde de sculptuur van The Raven and the First Men met een scène uit een Haida-mythe die de Raven verenigt als zowel de bedrieger als de maker.Volgens deze mythe vond en bevrijdde de raaf die zich zowel verveelde als goed gevoed was, enkele wezens die vastzaten in een schelpdier. Deze bange en timide wezens waren de eerste mannen van de wereld, en ze werden door de raaf uit de schelp gehaald. Al snel verveelde de raaf zich met deze wezens en was hij van plan ze terug te brengen naar hun schelp. In plaats daarvan besloot de raaf op zoek te gaan naar de vrouwelijke tegenhangers van deze mannelijke wezens. De raaf vond enkele vrouwelijke mensen gevangen in een chiton, bevrijdde ze en werd vermaakt toen de twee geslachten elkaar ontmoetten en met elkaar begonnen te communiceren. De raaf, altijd bekend als een bedrieger, was verantwoordelijk voor het paren van mensen en voelde zich erg beschermend voor hen. Omdat de Raven wordt gezien als de maker, suggereren veel Haida-mythen en -legendes vaak de raaf als een leverancier van de mensheid.

Een ander verhaal over raven uit de regio Puget Sound beschrijft dat de Raven oorspronkelijk in het land leefde van geesten (letterlijk vogelland) die al bestonden vóór de wereld van de mens. Op een dag raakte de raaf zo verveeld met vogelland dat hij wegvloog met een steen in zijn bek. Toen de raaf moe werd van het dragen van de steen en hem liet vallen, viel de steen in de oceaan en zette zich uit tot hij het uitspansel vormde waaraan mensen nu leven.

Een oud verhaal verteld op Haida Gwaii vertelt over hoe Raven geholpen om de zon, maan, sterren, zoet water en vuur naar de wereld te brengen:

Lang geleden, aan het begin van de wereld, Grey Eagle was de bewaker van de zon, de maan en de sterren, van zoet water en van vuur. Grey Eagle haatte mensen zo erg dat hij deze dingen verborgen hield. Mensen leefden in duisternis, zonder vuur en zonder zoet water.

Grey Eagle had een prachtige dochter en Raven werd verliefd op haar. In het begin was Raven een sneeuwwitte vogel, en als zodanig was hij blij met de dochter van Grey Eagle. Ze nodigde hem uit in het longhouse van haar vader.

Toen Raven de zon, de maan en sterren, en zoet water dat aan de zijkanten van Adelaarsshut hing, wist hij wat hij moest doen. Hij keek uit naar zijn kans om ze te grijpen toen niemand keek. Hij stal ze allemaal, en ook een soort vuur, en vloog het langhuis uit door het rookgat. Zodra Raven buiten kwam, hing hij de zon aan de hemel. Het maakte zoveel licht dat hij ver naar een eiland in het midden van de oceaan kon vliegen. Onder zonsondergang bevestigde hij de maan aan de hemel en hing de sterren op verschillende plaatsen rond. Door dit nieuwe licht bleef hij vliegen, met zich meedragend het verse water en het vuur dat hij had gestolen.

Hij vloog terug over het land. Toen hij de juiste plaats had bereikt, liet hij al het water vallen dat hij had gestolen. Het viel op de grond en daar werd de bron van alle zoetwaterstromen en meren in de wereld. Toen vloog Raven verder, met het brandmerk in zijn snavel. De rook van het vuur blies terug over zijn witte veren en maakte ze zwart. Toen zijn snavel begon te branden, moest hij het vuur laten vallen. Het sloeg op rotsen en verborg zich erin. Dat is de reden waarom, als je twee stenen tegen elkaar slaat, vonken van vuur eruit zullen vallen.

Ravens veren werden nooit meer wit nadat ze zwart waren geworden door de rook van het vuur. Daarom is Raven nu een zwarte vogel.

Andere opmerkelijke verhalen vertellen over de Raaf die de zon steelt en vrijlaat, en over de Raaf die de eerste mensen uit een schelpdier verleidt. Een ander verhaal van de Kwakiutl of Kwakwaka “wakw van British Columbia die jongensplacentas aan raven blootstelde om toekomstige profetische visioenen aan te moedigen, waardoor de raaf werd geassocieerd met profetie, vergelijkbaar met de tradities van Scandinavië.

In een legende Raven) veranderde zichzelf in een dennennaald die wordt ingeslikt door de ongehuwde dochter van de eigenaar van de doos met daglicht, die dan zwanger wordt en verkleedde raaf baart.

Siberië, Noord-Azië Bewerken

De raafgod of geest Kutcha (of Kutkh, (Кутх)) is belangrijk in de sjamanistische tradi van de Koryaks en andere inheemse Chukotko-Kamchatkan-volkeren in het Russische Verre Oosten.

Kutcha wordt traditioneel in verschillende vormen vereerd door verschillende volkeren en komt in veel legendes voor: als een sleutelfiguur in de schepping, als een vruchtbare voorouder van de mensheid, als machtige sjamaan en als bedrieger. Hij is een populair onderwerp van de animistische verhalen van de Tsjoektsjen en speelt een centrale rol in de mythologie van de Koryaks en Itelmen van Kamtsjatka. Veel van de verhalen over Kutkh zijn vergelijkbaar met die van de Raven onder de inheemse volkeren van de Pacific Northwest Coast, wat duidt op een lange geschiedenis van indirect cultureel contact tussen Aziatische en Noord-Amerikaanse volkeren.

Twee raven of kraaien, vliegen over het hoofd van de krijger in de strijd, gesymboliseerd in de Yakut-mythologie de Ilbis Kyyha en Ohol Uola, twee boze geesten van oorlog en geweld. Enkele andere goden of geesten in het yakut-sjamanisme, waaronder Uluu Suorun Toyon en Uluutuar Uluu Toyon, worden beschreven als “grote raaf van bewolkte hemel”.