Ook in 1971 betoogde Andrew D. Weiner dat het eigenlijke thema van het stuk eenheid is. De verbeelding van de dichter creëert eenheid door vorm te geven aan verschillende elementen, en de schrijver spreekt de eigen verbeelding van de toeschouwer aan die ook eenheid creëert en waarneemt. Weiner bracht deze eenheid in verband met het concept van uniformiteit, en beschouwde dit op zijn beurt als Shakespeares toespeling op de eeuwige waarheden van het platonisme en het christendom.
Ook schreef hij in 1971, Hugh M. nieuwe kijk op de liefdesverhaallijnen van het stuk. Hij voerde aan dat wat in dit stuk voor liefde doorgaat, eigenlijk een zelfvernietigende uiting van passie is. Hij voerde aan dat de belangrijkste personages van het stuk allemaal worden beïnvloed door hartstocht en door een sadomasochistische soort seksualiteit. Deze passie verhindert dat de geliefden echt met elkaar communiceren. Tegelijkertijd beschermt het hen tegen de ontgoocheling met de liefdesbelang die communicatie brengt onvermijdelijk met zich mee. De uitzondering op de regel is Bottom, die voornamelijk aan zichzelf is toegewijd. Zijn eigen egoïsme beschermt hem tegen het voelen van passie voor iemand anders. Richmond merkte ook op dat er parallellen zijn tussen het verhaal van Pyramus en Thisbe, dat in dit stuk voorkomt, en dat van Shakespeares Romeo en Julia.
In 1971 voerde Neil Taylor aan dat er een dubbel tijdschema in het stuk zat, waardoor het lijkt alsof het minimaal vier nachten duurt, maar ook tijdloos is. .
In 1972 voerde Ralph Berry aan dat Shakespeare zich in dit stuk voornamelijk bezighield met epistemologie. De geliefden verklaren dat illusie werkelijkheid is, de acteurs verklaren de werkelijkheid illusie. Het stuk verzoent uiteindelijk de schijnbaar tegengestelde opvattingen en rechtvaardigt de verbeelding. Ook in 1972 stelde Thomas McFarland dat het stuk wordt gedomineerd door een sfeer van geluk en dat het een van de gelukkigste literaire creaties is die ooit zijn gemaakt. De sfeer is zo mooi dat het publiek nooit angst voelt of zich zorgen maakt over het lot van de personages.
In 1974 voerde Marjorie Garber aan dat metamorfose zowel het belangrijkste onderwerp van het stuk is als het model van de structuur ervan. Ze merkte op dat in dit stuk het binnenkomen in het bos een droomachtige verandering in perceptie is, een verandering die zowel de personages als het publiek beïnvloedt. Dromen hebben hier voorrang op rede en zijn meer waar dan de realiteit die ze proberen te interpreteren en te transformeren. Ook in 1974 bood Alexander Leggatt zijn eigen lezing van het stuk aan. Hij was er zeker van dat er grimmiger elementen in het stuk zitten, maar die worden over het hoofd gezien omdat het publiek zich focust op het verhaal van de sympathieke jonge geliefden. Hij beschouwde de personages als verdeeld in vier groepen die op verschillende manieren op elkaar inwerken. Van de vier zijn de feeën de meest verfijnde en ongedwongen. De contrasten tussen de op elkaar inwerkende groepen produceren het komische perspectief van het stuk.
In 1975 geeft Ronald F. Miller zijn mening dat het stuk een studie is in de epistemologie van de verbeelding. Hij concentreerde zich op de rol van de feeën, die een mysterieus aura van vluchtigheid en dubbelzinnigheid hebben. Ook in 1975 bood David Bevington zijn eigen lezing van het stuk aan. Hij weerlegde gedeeltelijk de ideeën van Jan Kott over de seksualiteit van Oberon en de feeën. Hij wees erop dat Oberon misschien wel biseksueel en zijn verlangen naar de veranderjongen kunnen seksueel van aard zijn, zoals Kott suggereerde. Maar er is weinig tekstueel bewijs om dit te ondersteunen, aangezien de schrijver onduidelijke aanwijzingen achterliet over het idee van liefde onder de feeën. Hij concludeerde dat daarom hun liefdesleven is “onkenbaar en onbegrijpelijk”. Volgens Bevington is het hoofdthema van het stuk het conflict tussen seksueel verlangen en rationele terughoudendheid, een essentiële spanning die door het hele stuk wordt weerspiegeld. Het is de spanning tussen het duister en het benev oude kanten van liefde, die uiteindelijk met elkaar worden verzoend.
In 1977 voerde Anne Paolucci aan dat het stuk vijf dagen duurt.
In 1979 suggereerde ME Lamb dat het stuk mogelijk leende een aspect van de oude mythe van Theseus: de intocht van de Athener in het labyrint van de Minotaurus. De bossen van het stuk dienen als een metaforisch labyrint, en voor Elizabethanen waren de bossen vaak een allegorie van seksuele zonde. De geliefden in het bos overwinnen de irrationele passie en vinden hun weg terug. Bodem met zijn dierenkop wordt een komische versie van de Minotaurus. Bodem wordt ook de draad van Ariadne die de geliefden leidt. Door de nieuwe Minotaurus de geliefden te laten redden in plaats van te bedreigen, wordt de klassieke mythe komisch omgekeerd. zijn passie. De ambachtslieden kunnen de meester-vakman van de mythe en de bouwer van het labyrint, Daedalus, vervangen. Zelfs Theseus bekendste toespraak in het stuk, die de dichter met de gek verbindt en de minnaar kan een andere metafoor zijn van de minnaar. Het is een uitdaging voor de dichter om de irrationaliteit die hij deelt met geliefden en gekken te confronteren en de risicos van het betreden van het labyrint te accepteren.
Ook in 1979 was Harold F. Brooks het ermee eens dat het hoofdthema van het stuk, het hart ervan, verlangen is en het hoogtepunt ervan in het huwelijk. Alle andere onderwerpen zijn van ondergeschikt belang, ook die van de verbeelding en die van uiterlijk en werkelijkheid. In 1980 bood Florence Falk een blik op het stuk op basis van theorieën van culturele antropologie. Ze voerde aan dat het stuk gaat over traditionele overgangsrituelen, die ontwikkeling binnen het individu en de samenleving teweegbrengen. Theseus heeft zich losgemaakt van de verbeelding en regeert hard over Athene. De geliefden vluchten van de structuur van zijn samenleving naar de communitas van het bos. De bossen dienen hier als de communitas, een tijdelijk aggregaat voor personen wier asociale verlangens huisvesting nodig hebben om de gezondheid van de samenleving te behouden. Dit is het overgangsritueel waar het asociale kan worden ingesloten. Falk identificeerde deze communitas met het bos, met het onbewuste, met de droomruimte. Ze voerde aan dat de geliefden de bevrijding in zelfkennis ervaren en dan terugkeren naar het vernieuwde Athene. Dit is “societas”, de oplossing van de dialectiek tussen het dualisme van communitas en structuur.
Ook in 1980 bood de christelijke criticus R. Chris Hassel Jr. een christelijke kijk op het stuk. De ervaring van de minnaars en die van Bottom (zoals uitgedrukt in zijn ontwakende toespraak) leren hen “een nieuwe nederigheid, een gezond gevoel van dwaasheid”. Ze beseffen dat er dingen zijn die waar zijn ondanks het feit dat ze niet kunnen worden gezien of begrepen. Ze hebben net een les van geloof geleerd. Hassel dacht ook dat Theseus toespraak over de gek, de minnaar en de dichter een applaus is voor de verbeelding. Maar het is ook een lachwekkende afwijzing van vergeefse pogingen om het waar te nemen, te categoriseren of uit te drukken.
Alex Aronson beschouwde Puck als een representatie van de onbewuste geest en een contrast met Theseus als een representatie van de bewuste geest.
Sommige interpretaties van het stuk zijn gebaseerd op psychologie en de verschillende theorieën ervan. In 1972 stelde Alex Aronson dat Theseus de bewuste geest vertegenwoordigt en Puck de onbewuste geest. Puck, in deze visie , is een gedaante van het onbewuste als een bedrieger, terwijl hij ondergeschikt blijft aan Oberon. Aronson dacht dat het stuk ongeautoriseerde verlangens onderzoekt en koppelde het aan het concept van vruchtbaarheid. Hij beschouwde de ezel en de bomen als vruchtbaarheidssymbolen. De seksuele verlangens van de geliefden worden gesymboliseerd in hun ontmoetingen in het bos. In 1973 voerde Melvin Goldstein aan dat de geliefden niet zomaar naar Athene kunnen terugkeren en trouwen. Ten eerste moeten ze door stadia van waanzin gaan (meerdere vermommingen), en hun “authentieke seksuele zelf” ontdekken. In 1979 paste Norman N. Holland psychoanalytische literaire kritiek op het stuk toe. Hij interpreteerde de droom van Hermia alsof het een echte droom was. Volgens hem onthult de droom de fasen van Hermias seksuele ontwikkeling. Haar zoektocht naar opties is haar verdedigingsmechanisme. Ze verlangt allebei naar Lysander en wil haar maagdelijkheid behouden.
In 1981 pleitte Mordechai Marcus voor een nieuwe betekenis van Eros (liefde) en Thanatos (dood) in dit stuk. Volgens hem suggereert Shakespeare dat liefde het risico van de dood vereist. Liefde verkrijgt kracht en richting door de vervlechting van de levensimpuls met de doodelijke vrijlating van seksuele Hij zag het stuk ook als een suggestie dat de genezende kracht van liefde verband houdt met de aanvaarding van de dood, en vice versa.
In 1987 voerde Jan Lawson Hinely aan dat dit stuk een therapeutische waarde heeft. Shakespeare verkent op veel manieren de seksuele angsten van de personages, laat ze los en transformeert ze. En het happy end is het herstel van sociale harmonie. Het patriarchaat zelf wordt ook uitgedaagd en getransformeerd, aangezien de mannen hun vrouwen een liefdevolle gelijkheid bieden, gebaseerd op respect en vertrouwen Sh We zagen Titanias liefdevolle acceptatie van de ezel-geleide Bottom zelfs als een metafoor voor fundamenteel vertrouwen. Dit vertrouwen stelt de strijdende en onzekere geliefden in staat hun seksuele volwassenheid te bereiken. In 1988 voerde Allen Dunn aan dat het stuk een verkenning is van de angsten en verlangens van de personages, en dat de structuur is gebaseerd op een reeks seksuele botsingen.
In 1991 stelde Barbara Freedman dat het stuk rechtvaardigt de ideologische vorming van de absolute monarchie, en maakt het handhavingsproces van de hegemonische orde voor onderzoek zichtbaar.