The Transatlantic Progress of Sugar in the Eighteenth Century
Jeg eier jeg er sjokkert over kjøp av slaver,
Og frykt for at de som kjøper dem og selger dem er knusere …
Jeg synes synd på dem, men jeg må være mamma,
For hvordan kunne vi klare oss uten sukker og rom ?
«Synd for fattige afrikanere,» William Cowper, 1788
oh
uforlignelig
lukt av sukkerrør og sky på trekantet og horisontpisk som triller en rød
aria melasserer det luktende skroget
& lenket bein de praktiske haiene og etterfølgende håper på friske kropper over bord
&
havet
smak velsignet voldtekt og uthulet brenn & merkevare – noen jenter for det meste gutter denne hellige og treenigheten av gudløse skitne villmenn øyer
patois rum nedover en hals klump i litt te
vitenskapen om reisen & den uforlignelige lukten av stokk
Jeg kan ikke Husk Phillis Wheatley (Boston, vinter 1763)
Celestial Nine! gunstig for min bønn.
Forgjeves utforsker øynene mine vann…
«Ocean» av Phillis Wheatley, c.1779
Ja, jeg skal være en god jente.
Ser du? Jeg praktiserer leksjonene mine –
i dag leser jeg at Odysseus
seilte havet som meg,
at musene holder meg i armene –
de er damer som min mor.
Elskerinne Susanna snur hodet når jeg spør,
når skal jeg endelig se min mor?
Hun sier at jeg ikke er dårlig hvis jeg ikke kan huske
hvordan Ma ville si kopp eller skje eller yam
på det andre stedet.
Hun sier, Ma skal forstå.
Hun sier, når jeg først lærer et ord
jeg eier det , til og med en fra Bibelen –
men ikke glem hvor stor Gud er.
Han vil skrubbe den skitne huden min ren.
Der borte –
er det en så lang reise til komme tilbake?
Jeg kan ikke huske hvor langt jeg reiste,
men jeg er sterkere nå.
Jeg ønsker å vise Ma
at tennene mine vokste inn og jeg er så stor
og jeg lover — jeg lover — ikke å bli syk hvis jeg kjører på skipet igjen.
I dag kom snøen ned,
skjønt Ma ikke har et ord
for det hjemme hos oss.
Noen utenfor ligger på bakken.
En trist sjel har glidd og falt på isen –
det er det som gråter betyr.
Blues for Cembalo (Boston, nesten våren 1770)
… Samuel Gray, Samuel Maverick, James Caldwell og Crispus
Attucks, de ulykkelige ofrene som falt i den blodige massakren
mandagskvelden før!
Boston Post Boy, 12. mars 1770
Luften er ladet med nåde og rikdom, melodien
av mynter, en salongkasse – noe dameleketøy.
Musikken til de rike, en myte nesten på våren –
en tam, våt ørken og menns dristige drøm. svake spill og svai
koffertene, midjeben med gjenger – det er blonder
i denne rolige scenen, når de er utenfor, noen få skritt unna, virkeligheten: stinkende kai; skipet
disgorging te og afrikansk fylling;
glatte gater; og snart, de saute guttenes galne slagsmål med utbemannede, godt skytte redcoats — Crispus vil ikke leve for å se svart frihet: han er død på denne
ville natten til tross for cembaloens blanke lyd.
En forspill, en fuga – en glitrende avfray.
Art of Mastering # 2 Phillis Wheatley (Boston, 28. oktober 1772)
Utfridde ikke min Herre Daniel?
Og hvorfor ikke alle mennesker?
Tradisjonell negro-spirituell
Det skjedde ikke engang (sannsynligvis):
tinghuset –
Phillis klatrer trinnene,
hennes smale rygg løftet, bein for bein,
det vakre ansiktet hennes som konfronterte den kombinerte autoriteten, terror
av atten hvite menn samlet seg for å undersøke en slavejentas poetiske funksjoner, for å se om hun kunne lese—
og hva med menneskeheten hennes?
Den dokumenterte dagen,
de fleste av de atten
var et sted annet (kanskje) –
over hele byen på et nytt møte –
men vi liker at eventyrene våre er etablert.
Vi vil (OK, jeg vil)
tenke på Phillis som a Daniel i skjørt,
bevæpnet med Guds ustabile intensjoner.
En yndig afrikansk profet kontra
etterkommerne til puritanere og slavehandlere.
Ville hun ha talt i forsiktige tunger,
underlegge disse mennene, hennes personlige
Den hellige ånd arkivere dyrenes tenner?
Ville hun –
en uskyldig uvitende om verden –
ha presset makten til side
eller tvang det til knærne?
Den dagen vet vi ikke. (Det er uklart.)
En annen dag, man lurer på om hun jobbet ordet så hardt som jeg forestiller meg.
Hvis sangene til Muses var rene.
Jeg er sikker på at hun smilte for lett
å lage pund og shilling
for å få frihet –
hun skrev raskt disse elegiene
for sørgende hvite damer
men trodde hun at hennes vei
var galt, men likevel ruslet sammen?
Visste hun at løgner du forteller
i ungdommen din ikke kan glattes ut?
(jeg vet
men jeg smilte også –
uansett.
Så jeg vil gjerne tenke overlevelse.
jeg vil at hun skal strekke seg fremover
og vise meg hvordan jeg skal skrive
den ironisk rettferdige.
Jeg vil at vi begge skal leve
til vi er mørkt rynkete,
deretter legge oss ned og dø sammen,
så stå opp og være våre egne guder.
Leser, le akkurat nå
av min myldrende sentimentalitet –
Phillis og jeg forstår det.)
Til oppgave Susanna Wheatley (Boston, februar 1774)
Jeg har i det siste møtt en stor rettssak på grunn av min elskerinne,
la oss tenk deg tapet av en forelder, søster eller bror ømheten
alle disse var forent, i henne, —Jeg var en dårlig liten utstøtt &
fremmed da hun tok meg i …
«Brev fra Phillis Wheatley til Obour Tanner,» 21. mars 1774
Phillis,
Jeg må snakke fritt til deg.
Kvinnenes arbeid
er å tåle.
Å forstå at døden
alltid er for hånden.
Blod først –
husk at jeg sa fritt –
så en blodigere travail
og hvis du er heldig
forlater du den sengen
med livet ditt
og hvis du elsker miraklet,
barnet ditt.
Død, død, døende—
i begynnelsen
og på slutten .
Jeg råder deg til aldri å gifte deg med
eller føde barn,
aldri til å oppgave
den knuste kroppen
som har blitt tuktet
med fødsel siden utkastelse fra hagen.
Jeg ber deg om å være hos meg,
og hjelpe elskerinnen din
avslutte sine dager med din vittige, mørkt ansikt som fyller blikket.
Jeg vet hva du ikke kan påta deg.
Miss Susanna vet best.
Miss Susanna
vil fortelle deg
om borte babyer:
John Født 21. desember 1746
A Julegave, som vår Herre som rev morens sjel i stykker.
Den håpefulle stryken av perlesiden, og den første som søker innen,
så presserende hurtighet.
Smerte som skal gnides
men ikke trøstes.
Susanna Født 15. mai 1748
Hva med noen manns
vektløs kjærlighet?
Ingenting å sammenligne.
Ingenting, men når det tredje barnet
slutter å puste også –
jenta mi, mykheten så ekte
på et fullt bryst –
for mor skal det være
ingen hvile, ingen søvn,
før mor blir gravlagt—
kanskje.
Here Lyes Sarah Who Died
11 May 1752
Aged 7 yr 9 months and 18 days
A (Small) Pox on You (Boston 1776)
Hvem bor i dette huset &
hva heter hodet
En annen årstid, selv om trærne ser like ut –
sjelden lenge livet.
I stedet kommer den muntre trusselen
om dødens dårlige timing,
å innhente deg som en fjoll som er rask i kjærlighet.
Hvor mange personer i dette huset
har hatt Småkopper – både hvite og svarte
En gang led alltid immunforsvar –
bor eller i graven – men først,
syke patrioter, syke britiske,
syke innfødte, syke slaver :
invasjon av familier fra New World-slektninger.
Hvor mange som tilhører denne familien
er nå i tjeneste
Byen som kjemper mot fienden,
innenfor og rundt, når en nabo kan bringe skrekk i luften
rundt munnen din –
ta mannen din, ta din tro,
ta din frihet, ta barnet ditt,
ta din kone, ta landet ditt –
ta øynene dine før det er gjort.
Er det kontinentalt eller kolonialt
Er det til sjøs eller til lands – Hvis til sjøs
i hva fartøy
Hvor mange av hver har dødd
Notater til dikter
«The Art of Mastering # 2»: Dette diktet ble skrevet etter at jeg leste Joanna Brooks essay , «Our Phillis, Ourselves» i Amerika n Litteratur 82.1 (mars 2010). I essayet refererer Brooks til en velkjent artikkel skrevet av Henry Louis Gates Jr., «Writing, Race and the Difference It Makes,» publisert i Critical Inquiry 12 (Autumn 1985). Som svar på Gates diskusjon om nå berømte «undersøkelse» av Phillis Wheatley av de atten «bemerkelsesverdige innbyggerne» i Boston, sier Brooks, «Men det er faktisk ingen kjent oversikt over en slik hendelse … ingen steder står det at underskriverne hadde undersøkt henne selv.»
«To Task»: Kursiverte deler av dette diktet kommer fra Boston City Records of Births and Deaths, som ligger i New England Historic Genealogical Society-database.
«A (Small) pox on You ”: Kursiverte deler i diktene er fra Report of the Record Commissioners of the City of Boston, Vol. 18 (1770-1777).
Erklæring om poetisk forskning – ”Phillis Wheatleys ord” av Honorée Fanonne Jeffers
Som student ved to historisk afroamerikanske høyskoler i begynnelsen av 1980-årene, ble lært Phillis Wheatleys poesi, men professorenes implisitte budskap var at svarte mennesker hadde ansvaret for å lese henne på grunn av hennes historiske status som en afroamerikaner «først.» Ikke en av mine professorer nevnte noen gang at vi skulle lese Wheatley på grunn av hennes kunstneriske fortjeneste som dikter. Det ble understreket for meg at Wheatley verken var en politisk revolusjonær eller en «ekte» dikter med noe gjenkjennelig talent.Og ærlig talt var jeg enig; basert på min lesning av Wheatleys mest kjente dikt, «On Being Brought from Africa to America,» og dens da bekymringsfulle første linje – «» Twas barmhjertighet førte meg fra mitt hedenske land «- Jeg avskjediget poesien hennes i over tjue år .
Men i 2003 leste jeg en artikkel av Henry Louis Gates, Jr. i The New Yorker med tittelen «Phillis Wheatley on Trial», et utdrag fra hans fullstendige The Trials of Phillis Wheatley, som tar for seg Wheatleys tidlig liv og tider og mottakelsen av hennes eneste bok, Poems on Various Subjects, Religious and Moral (1773). Poenget til Gates er at på grunn av det 18. århundre opplysningstiden om rase og fornuft, var det vanskelig for noen hvite New Englandere å forestille seg Wheatley som en person, enda mindre noen som var i stand til å skrive poesi. Dermed fokuserte de på Wheatleys bevis på hennes leseferdighet og hennes medmenneskelighet og mindre, antyder Gates, på hennes faktiske ferdigheter i å skrive poesi. Gates lager et spennende sosialt argument i boken sin, så spennende at jeg kjøpte boken (i kostbar hardback), og når jeg var ferdig med den, leste jeg Wheatleys dikt, samlet i Vincent Carretta’s Phillis Wheatley: Complete Writings (2001). Jeg leser også Wheatleys Poems online – i en digital utgave slik at jeg kunne se slik diktene hadde sett ut på siden opprinnelig.
Og så ble jeg hekta på Phillis Wheatley – selv om jeg fortsatt ikke var ikke sikker på om jeg likte poesien hennes eller ikke. Ordet «nåde» plaget meg stadig, med sin blide lykke. Jeg fortsatte å komme tilbake til «barmhjertighet» fordi jeg på den tiden hadde en følelse av at Phillis Wheatley prøvde å fortelle meg noe viktig, noe jeg savnet, men som jeg ville få hvis jeg bare ville stoppe og være oppmerksom på henne.
Jeg lurte på om noen andre fortsatte å vende tilbake til «barmhjertighet» også, så jeg begynte å lete etter andre Wheatley sekundære kilder og møtte Katherine Clay Bassards Spiritual Interrogations: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (1999). Jeg kan si med full tillit at hvis jeg aldri hadde lest Bassards bok, ville jeg ikke ha begynt på mitt nåværende poesiprosjekt om Phillis Wheatley, for Bassard plasserer Wheatleys arbeid innenfor et rasemessig kjønnet perspektiv – ikke bare svart eller kvinne, men begge deler – noe mannlige forskere, hvite eller svarte, ikke hadde gjort. Bassard analyserer Wheatleys arbeid i form av Wheatleys anerkjennelse, ikke avskjedigelse, av hennes traumatiske opplevelse av Middle Passage.
Etter at jeg leste Bassards bok, begynte jeg å følge Wheatleys poesi nærmere. For eksempel i «To The Right Honourable William, Earl of Dartmouth» skriver Wheatley, «Jeg, ung i livet, ved å virke som grusom skjebne / Ble snappet fra Afrikas fancyd happy seat,» mens jeg var i «To the University of Cambridge, i New England, ”et dikt adressert til studentene ved Harvard, skriver hun:” Barmhjertighetens far, var din nådige hånd / brakte meg i sikkerhet fra de mørke boligene. ” I det første diktet er ordet «snatchd» voldelig, mens i det andre diktet presenterer Wheatley ordet «nåde» i en litt annen sammenheng enn i hennes andre, mer kjente dikt («On Being Brought from Africa» til Amerika ”). I“ To the University of Cambridge ”er ikke denne spesielle» barmhjertigheten «det som forårsaker kidnapping av Wheatley, men en som tillater henne å overleve i transitt, en reise ikke bare fra Afrika, men reisen hun overlevde i» sikkerhet. ” Dermed synes «mørke boliger» å referere til Middle Passage, og ikke Afrika. Det mest iøynefallende i begge diktene er Wheatleys dristighet, hennes henvendelse til hvite menn og å fortelle dem om hennes slaveri, hennes traume. Denne påstanden om stemmen er en handling utrolig mot fra den svarte kvinnen fra det attende århundre som fremdeles var slave på den tiden, og som ikke hadde noen litterære forbears i sin rasekjønnede kontekst.
«Dere hvite menn gjorde dette mot meg,» Wheatley sier i hovedsak i disse to diktene. «Du gjorde meg til en slave da jeg var fri. Du tok meg bort fra det eneste hjemmet jeg noen gang har kjent, fra foreldrene mine og barndommen min. Det gjorde vondt for meg og det gjør fortsatt vondt. Og ikke bare skal jeg heve stemmen og snakke. om hvordan det gjør vondt, skal du høre på meg hvordan jeg gjør vondt. ”
Og plutselig – akkurat slik – så jeg glansen i Phillis Wheatleys poesi.
Da epiphanyen min fant sted, var jeg høyskoleprofessor og forfatter av mine egne tre poesibøker. Jeg bestemte meg for å skrive noen dikt om Wheatley, denne kvinnen som hadde muliggjort mitt eget liv som en svart kvinnelig poet, men jeg visste Jeg trengte å finne ut mer om henne. Jeg var heldig nok til å sikre et 2009 Baron Artist Fellowship til American Antiquarian Society for å kunne forske på Wheatley. Da jeg kom til AAS, ble jeg rådet til å starte min forskning med William H Robinsons kimbiografi, Phillis Wheatley and Her Writings (1984), ute av trykk og ikke tilgjengelig på mitt eget universitetsbibliotek, samt t heBlack Biographical Dictionaries, 1790-1950 (1987), redigert av Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett og Nancy Hall Burkett.Jeg oppdaget raskt at alle sekundære Wheatley-kilder pekte på teksten Memoir and Poems of Phillis Wheatley, a Native African and a Slave (1834) av Margaretta Matilda Odell, og alle de sekundære kildene stod i stor grad på Odells Memoir for den primære dokumentasjonen om Wheatleys tidlige liv. Odell beskriver seg selv som en «sikkerhetsavkom» av Susanna Wheeler Wheatley, Phillis Wheatleys tidligere elskerinne, men jeg kunne ikke finne en familieforbindelse mellom Odell og Susanna Wheatley i noen av mine undersøkelser. Selv om noen av de senere historiene til Phillis Wheatley gir biter og dokumentasjon for Odells påstander om Wheatleys liv i Memoir, er det fortsatt store hull i forskningen, og videre ble Odells bok skrevet femti år etter Wheatleys død, og hvert eneste umiddelbare voksne medlem av Wheatleys «hvite familie» (John, Susanna, Mary og Nathaniel) hadde dødd allerede før Phillis Wheatley gjorde.
Det er noen sannheter i Odells Memoir. I følge Marriages in Boston, 1700-1809, giftet Phillis Wheatley seg med John Peters (1. april 1778); begge er oppført som «frie neger.» Odell hevder at Peters fortsatt var i live etter at Wheatley døde i 1784, og at han krevde sin døde kones papirer fra hvite venner som var i besittelse av dem. I juli 2009, da jeg besøkte Northeast Division of the National Archives i Waltham, Massachusetts, I fant en «John Peters» oppført på folketellingen i Boston, Massachusetts, 1790; denne John Peters var en «fri mann med farger» og det er ingen andre afroamerikanere John Peters hvor som helst i Boston det folketellingen. Imidlertid er den dokumenterte sannheten i Odells Memoir blandet med uprøvde uttalelser. For eksempel er det ingen publiserte oversikt over Peters salg av sin døde kones papirer for å dekke gjeldene eller flytting «Sør» etter hennes død, som Odell hevder; videre, gitt raseklimaet i det sørlige USA i slutten av det attende århundre, for ikke å si noe om utbredelsen av slaveri der, ville flytting til dette området ha vært et ekstremt rart grep for en gratis svart mann. Det er ingen grunnleggende fødsels-, dåps- eller dødsregister for noen – la alen tre – barn født av Phillis Wheatley og John Peters. I kunngjøringer publisert i New England-aviser som angir Wheatleys dødsdato søndag 5. desember 1784 (eller veldig nær) søndag, nevnes ingen barn som dør med eller blir begravet ved siden av henne.
Gitt mangel på dokumentasjon for Odells familieforbindelse til de hvite Wheatleys og mangel på bevis for de fleste av hennes påstander om Wheatleys liv, er det bekymringsfullt at forskere ikke har sett spørsmålstegn ved Odells rett til å snakke for Phillis Wheatley i 176 år. Denne blinde tilliten fortsetter den urovekkende historiske trenden til afroamerikanere, og spesielt svarte kvinner, som trenger hvite velgjørere for å rettferdiggjøre deres liv og historie. I dette tilfellet gir Odell ingen dokumentasjon for hennes portrett av Phillis Wheatleys liv, men hennes uprøvde ord er gjengitt av de mest anerkjente Wheatley-lærde i verden, inkludert Henry Louis Gates, Jr., og Vincent Carretta.
I løpet av noen få dager inn i mitt fellesskap med American Antiquarian Society og når jeg møtte problemene rundt Odells Memoir, ble jeg grepet av tvil om poesiprosjektet mitt. Når jeg først fant ut at jeg ikke kunne ta det jeg trodde jeg visste om Wheatley for gitt, lurte jeg på om jeg skulle fortsette; før jeg kom til AAS, hadde jeg allerede skrevet noen dikt om henne, basert på Odells bok. Selv om mitt ikke var et konvensjonelt historieprosjekt, ønsket jeg å ta det som var sant og ta noen følelsesmessige sprang med disse fakta. Nå skjønte jeg at jeg ikke visste så mye. Jeg var knust og ærlig talt veldig sint. Så bestemte jeg meg for å prøve å dokumentere alt jeg kunne finne om Phillis Wheatley, og ble oppfordret til å gjøre det av bibliotekarene og forskerne ved AAS (spesielt Caroline Sloat og Elizabeth Pope). Med Odells Memoir som en guide startet jeg det kjedelige, men spennende arbeidet med primærdokumentasjon, slik at jeg kunne skrive diktene jeg nå ville ha – trengte – å skrive. Jeg er fremdeles i ferd med å forsøke full primærdokumentasjon.
Et år senere har den planlagte korte diktserien min på Wheatley blitt et pågående prosjekt med tittelen The Age of Phillis forestiller seg ikke bare Wheatleys liv og tider, men også den amerikanske revolusjonens tid i Massachusetts. Etter å ha lest om Wheatleys poesi er det som slår meg at hun er opptatt av åndelighet, moderskap, rase og hennes egen samtidspolitikk. Og selv om Wheatleys «stemme» absolutt holder seg til de poetiske begrensningene – og feminine begrensningene – fra sin tid, er det ikke en overdrivelse å lokalisere Wheatley som en litterær forfader til den moderne svarte dikteren Lucille Clifton, som man vil karakterisere som en feministisk dikter i full kontroll over kunstnerisk byrå.Som lærd Joanna Brooks bemerker, ble Wheatley «innrullert til emosjonell arbeidskraft … Hun vokste et publikum, utviklet et nettverk av støttespillere, ga ut en bemerkelsesverdig første bok og konstruerte sin egen manus.» Dermed er den overordnede fortellingen som går gjennom The Age of Phillis, en ufri kvinne på jakt etter hennes handlefrihet, en hvis arbeid er opptatt av barnas faktiske død (for tidlig revet fra mødrene) som et middel til å speile sin egen figurative død og traumatisk atskillelse fra sin afrikanske mor / land. Innramming av denne fortellingen er den politiske epoken for den amerikanske revolusjonen og den ironiske koloniale opptattheten av frihet fra England midt i den forferdelige, men likevel lukrative slavehandelen.
Sikkert , Wheatleys verk er «ungt» – hvilken første poesibok er ikke ung med sine mangler og feiltrinn? Hvis man skulle avdekke tidlige versjoner av diktene til Wheatleys hvite samtidige, er jeg sikker på at vi kunne finne lignende feil og feiltrinn. Selv om jeg ikke tror at Wheatley skal gis en poesi med poesien sin, føler jeg heller ikke at hun skal holdes på en høyere kunstnerisk standard enn andre poeter som tilfeldigvis er hvite og / eller mannlige. Og jeg vil sterkt bestride alle som hevder at Wheatleys verk egentlig er juvenilia. Ved å fullføre dette prosjektet med å forestille meg livet og tiden til denne strålende og komplekse kvinnen, håper jeg å gjøre det umulig for noen som nærmer seg arbeidet til Phillis Wheatley å igjen avvise sitt modige kunstnerskap.
Videre lesing
Phillis Wheatleys Poems on Various Subjects, Religious and Moral (London, 1773) er hennes eneste poesibok; se imidlertid Phillis Wheatley: Complete Writings redigert av Vincent Carretta (New York, 2001) for den siste samlingen av alle eksisterende Wheatley-skrifter; se også The Poems of Phillis Wheatley (Revised and Enlarged Edition) redigert av Julian Mason (Chapel Hill, 1989); og se The Collected Works of Phillis Wheatley redigert av John C. Shields (New York, 1988).
John Wheatleys uttalelse i Phillis Wheatleys Poems on Various Subjects, Religious and Moral forteller om hennes tidligste biografi; se også Margaretta Matilda Odells Memoir and Poems of Phillis Wheatley, a Native African and a Slave. Dedikert til afrikanernes venner (Boston, 1834). William H. Robinsons Phillis Wheatley and Her Writings (New York, 1984) gir en bio-bibliografi over Phillis Wheatley. Se Marriages in Boston, 1700-1809 (http://www.AmericanAncestors.org) for informasjon om Phillis Wheatleys ekteskap fra 1778 med John Peters. Se Henry Louis Gates, Jr., Randall K. Burkett og Nancy Hall Burkett, Black Biographical Dictionaries, 1790-1950 (Alexandria, Virginia, 1987) for historisk kontekst om afroamerikanske kvinner fra det attende århundre.
Marcus Redikers The Slave Ship: A Human History (New York, 2004) gir en utmerket og omfattende historie om den transatlantiske slavehandelen og en utforskning av Middle Passage traumer. Se Vincent Carrettas «Introduction» i Phillis Wheatley: Complete Writings (New York, 2001) for en diskusjon om slaveritemaer i Wheatleys poesi; se også Will Harris, «Phillis Wheatley, Diasporic Subjectivity, and the African American Canon,» MELUS 33.3 ( 2008): 27-43. For en undersøkelse av Wheatleys poesi og hennes rasemessige kjønnsidentitet som en ufri person, se June Jordans «The Difficult Miracle of Black Poetry in America or Something Like a Sonnet for Phillis Wheatley,» Massachusetts Review 27.2 (Summer 1986): 252-262. For en diskusjon av Phillis Wheatleys Middle Passage-traumer og dens tilknytning til åndelig ytring i poesien hennes, se Katherine Clay Bassard, Spiritual Interrogations: Culture, Gender, and Community in Early African American Womens Writing (Princeton, NJ, 1999). Se Joanna Brooks American Lazarus: Religion and the Rise of African American and Native American Literatures (New York, 2003) for en diskusjon om kristne temaer i Wheatleys poesi.
For en diskusjon om Phillis Wheatleys elegier og deres tilknytning til litterær patronage av hennes arbeid, se Joanna Brooks, «Our Phillis, Ourselves,» American Literature 82.1 (March 2010): 1-28. Frances Smith Foster’sWritten by Herself: Literary Production by African American Women, 1746-1892 (Bloomington, Indiana, 1993) gir en diskusjon om afroamerikanske kvinnelige forfattere fra det attende århundre og deres litterære kontekst. For kritisk mottakelse av Wheatleys poesi gjennom to århundrer, se John C. Shields’s Phillis Wheatleys Poetics of Liberation, Backgrounds and Contexts (Knoxville, 2008). For opplysningsteorien fra det attende århundre og dens tilknytning til kritisk mottakelse av Wheatleys poesi, se Henry Louis Gates, Jr., «Phillis Wheatley on Trial,» The New Yorker (20. januar 2003): 82; se også Henry Louis Gates, Jr. , The Trials of Phillis Wheatley (New York, 2003); og se Thomas Jefferson, Notater om staten Virginia (1781).For opplysningsteorien og dens ordning av løpene, se David Hume, «Of National Characters» i Essays and Treatises on Flere emner (London, 1753); se også Immanuel Kant, «Of National Characteristics, So Far as They Depend Upon the Distinct Feeling of the Beautiful and the Sublime ”i Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime, oversatt av John T. Goldthwait (Berkeley, 1981). For en tverrfaglig diskusjon av utviklingen av rase teori, se C. Loring Brace, Race is a Four-Letter Word: The Genesis of the Concept (New York, 2005).