Panopticon (Norsk)

I 1965 sporet den konservative historikeren Shirley Robin Letwin Fabians glede for sosial planlegging til tidlige utilitaristiske tenkere. Hun argumenterte for at Benthams kjæledyrutstyr, panopticon-fengselet, var et apparat med så enorm effektivitet at det ikke etterlot noe rom for menneskeheten. Hun beskyldte Bentham for å glemme farene ved uhemmet makt og argumenterte for at «i sin glød for reform, forberedte Bentham veien for det han fryktet «. Nylige libertariske tenkere begynte å anse Benthams hele filosofi som å ha banet vei for totalitære stater. På slutten av 1960-tallet var den amerikanske historikeren Gertrude Himmelfarb, som hadde utgitt The Haunted House of Jeremy Bentham i 1965, i spissen for å skildre Benthams overvåkingsmekanisme som et redskap for undertrykkelse og sosial kontroll. David John Manning publiserte The Mind av Jeremy Bentham i 1986, der han resonnerte at Benthams frykt for ustabilitet fikk ham til å tale for nådeløs sosial engineering og et samfunn der det ikke kunne være noe privatliv eller toleranse for det avvikende.

I midten -1970-tallet ble panoptikonet brakt til bredere oppmerksomhet av den franske psykoanalytikeren Jacques-Alain Miller og den franske filosofen Michel Foucault. I 1975 brukte Foucault panoptikonet som metafor for det moderne disiplinære samfunnet i Discipline and Punish. Han argumenterte for at disiplinærsamfunnet hadde dukket opp på 1700-tallet, og at disiplin er teknikker for å sikre ordning av menneskelige kompleksiteter, med det endelige målet om føyelighet og nytte i systemet. Foucault kom først over panoptikonarkitekturen da han studerte opprinnelsen til klinisk medisin og sykehusarkitektur i andre halvdel av 1700-tallet. Han argumenterte for at disiplin hadde erstattet det før-moderne samfunn av konger, og at panoptikonet ikke skulle forstås som en bygning, men som en mekanisme for makt og et diagram over politisk teknologi.

Foucault argumenterte for at disiplin hadde krysset den teknologiske terskelen allerede på slutten av 1700-tallet, da retten til å observere og samle kunnskap hadde blitt utvidet fra fengselet til sykehus, skoler og senere fabrikker. I sin historiske analyse begrunnet Foucault at smerter gradvis hadde blitt eliminert som straff i et samfunn styrt av fornuft med forsvinningen av offentlige henrettelser. Det moderne fengselet på 1970-tallet, med sin korrigerende teknologi, var forankret i statens skiftende juridiske makter. Mens aksept for kroppsstraff ble redusert, fikk staten rett til å administrere mer subtile metoder for straff, for eksempel å observere. Den franske sosiologen Henri Lefebvre studerte urbane rom og Foucaults tolkning av panoptikonfengselet og kom til den konklusjonen at romlighet er et sosialt fenomen. Lefebvre hevdet at arkitektur ikke er mer enn forholdet mellom panoptikonet, mennesker og gjenstander. urbane studier, argumenterer akademikere som Marc Schuilenburg nå for at en annen selvbevissthet oppstår blant mennesker som bor i et urbant område.

I 1984 fikk Michael Radford internasjonal oppmerksomhet for det filmatiske panoptikonet han hadde iscenesatt i filmen Nineteen Eighty-Four Av teleskjermene i den landemerkeovervåkende fortellingen Nineteen Eighty-Four (1949) sa George Orwell: «det var selvfølgelig ingen måte å vite om du ble overvåket til enhver tid … du måtte leve … i antagelsen at hver lyd du laget ble overhørt, og bortsett fra i mørket, hver bevegelse gransket «. I Radfords film var teleskjermene toveis og i en verden med et stadig økende antall teleskjermenheter ble innbyggerne i Oseania spionert mer enn de trodde var mulig. I The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) sosiologen David Lyon konkluderte med at «ingen enkelt metafor eller modell er tilstrekkelig for oppgaven med å oppsummere det som er sentralt i moderne overvåking, men viktige ledetråder er tilgjengelige i Nineteen Eighty-Four og i Benthams panoptikon».

The Den franske filosofen Gilles Deleuze formet det fremvoksende feltet overvåkingsstudier med essayet Postscript on the Societies of Control fra 1990.:21 Deleuze argumenterte for at kontrollsamfunnet erstatter disiplinssamfunnet. Når det gjelder panoptikonet, hevdet Deleuze at «innhegninger er muggsopp … men kontroller er en modulering». Deleuze observerte at teknologien hadde tillatt at fysiske innhegninger, som skoler, fabrikker, fengsler og kontorbygg ble erstattet av en selvstyrende maskin, som utvider overvåking i et forsøk på å styre produksjon og forbruk. Informasjon sirkulerer i kontrollsamfunnet, akkurat som produkter i den moderne økonomien, og meningsfulle gjenstander for overvåking blir oppsøkt når fremtidsrettede profiler og simulerte bilder av fremtidige krav, behov og risikoer blir tegnet.: 27

I 1997 utvidet Thomas Mathiesen på nytt Foucaults bruk av panoptikonmetaforen når han analyserte effekten av massemedier på samfunnet. Han argumenterte for at massemedier som kringkastings-TV ga mange mennesker muligheten til å se de få fra sine egne hjem og se på livet til journalister og kjendiser. Massemedier har dermed gjort disiplinssamfunnet til et seersamfunn. I den satiriske science fiction-filmen The Truman Show fra 1998 slipper hovedpersonen til slutt OmniCam Ecosphere, reality-tv-show som, ukjent for ham, sender sitt liv døgnet rundt og over hele kloden. Men i 2002 bemerket Peter Weibel at underholdningsindustrien ikke anser panoptikonet som en trussel eller straff, men som «underholdning, frigjøring og glede» Med henvisning til Big Brother-TV-showene fra Endemol Entertainment, der en gruppe mennesker bor i en containerstudioleilighet og lar seg spille inn hele tiden, argumenterte Weibel for at t panoptikonet gir massene «gleden av kraft, gleden av sadisme, voyeurisme, ekshibitionisme, skopofili og narsissisme». I 2006 ble Shoreditch TV tilgjengelig for innbyggere i Shoreditch i London, slik at de kunne stille inn for å se CCTV-opptak direkte. Tjenesten tillot innbyggerne «å se hva som skjer, sjekke trafikken og holde øye med kriminalitet».

I sin bok fra 2004 Welcome to the Machine: Science, Surveillance, and the Culture of Control , Derrick Jensen og George Draffan kalte Bentham «en av pionerene innen moderne overvåking» og argumenterte for at hans panopticon fengselsdesign fungerer som modell for moderne supermaksimum sikkerhetsfengsler, for eksempel Pelican Bay State Prison i California. I boken Dark Matters fra 2015: På Surveillance of Blackness bemerket Simone Browne at Bentham reiste på et skip som bar slaver som last mens han utarbeidet sitt panoptikon-forslag. Hun argumenterer for at strukturen til løs slaveri hjemsøker teorien om panoptikonet. Hun foreslår at slaveskipets 1789-plan. Brookes bør betraktes som den paradigmatiske planen. Med utgangspunkt i Didier Bigos Banopticon hevder Brown at samfunnet styres av eksepsjonell makt, hvor unntakstilstanden blir permanent og viss gruppe ps er ekskludert på grunnlag av deres fremtidige potensielle oppførsel som bestemt ved profilering.

Overvåkingsteknologi Rediger

Metaforen til panopticon fengselet har blitt ansatt for å analysere den sosiale betydningen av overvåking av lukket krets TV (CCTV) kameraer i offentlige rom. I 1990 gjennomgikk Mike Davis utformingen og driften av et kjøpesenter med sitt sentraliserte kontrollrom, CCTV-kameraer og sikkerhetsvakter, og kom til den konklusjonen at det «plagiariseres frimodig fra Jeremy Benthams berømte design fra det nittende århundre». sin studie av CCTV-kamerainstallasjoner i britiske byer fra 1996, kalte Nicholas Fyfe og Jon Bannister sentral- og lokalstyringspolitikk som lette den raske spredningen av CCTV-overvåking for en spredning av et «elektronisk panoptikon». Spesiell oppmerksomhet har blitt gjort om likhetene mellom CCTV og Benthams fengselsdesign fordi CCTV-teknologi faktisk aktiverte et sentralt observasjonstårn, bemannet av en usett observatør .:249

Sysselsetting og ledelse Rediger

Shoshana Zuboff brukte metaforen til panopticon i sin 1988-bok In the Age of the Smart Machine: The Future of Work and Power for å beskrive hvordan datateknologi gjør arbeidet mer synlig. Zuboff undersøkte hvordan datasystemer ble brukt til ansattes overvåking for å spore arbeidernes atferd og produksjon. Hun brukte begrepet «panoptikon» fordi arbeiderne ikke kunne fortelle at de ble spionert, mens lederen var i stand til å sjekke arbeidet deres kontinuerlig. Zuboff hevdet at det er et kollektivt ansvar dannet av hierarkiet i informasjonspanoptikonet som eliminerer subjektive meninger og vurderinger fra ledere om sine ansatte. Fordi hver ansattes bidrag til produksjonsprosessen blir oversatt til objektive data, blir det viktigere for ledere å kunne analysere arbeidet i stedet for å analysere menneskene.

Foucaults bruk av panoptikonmetaforen formet debatten om arbeidsplassen overvåking på 1970-tallet. I 1981 uttrykte sosiologen Anthony Giddens skepsis over den pågående overvåkingsdebatten, og kritiserte at «Foucault» s «arkeologi», der mennesker ikke lager sin egen historie, men blir feid med av den, ikke tilstrekkelig erkjenner at de som er underlagt makt …er kunnskapsrike agenter som motstår, sløve eller aktivt endrer livsforholdene. «: 39 Den sosiale fremmedgjøring av arbeidere og ledelse i den industrialiserte produksjonsprosessen hadde lenge blitt studert og teoretisert. På 1950- og 1960-tallet ledet den nye atferdsvitenskapelige tilnærmingen til ferdighetstesting og rekrutteringsprosesser som oppsøkte ansatte som ville være organisatorisk engasjert. Fordisme, Taylorisme og byråkratisk ledelse av fabrikker antas fortsatt å reflektere et modent industrisamfunn. Hawthorne Plant eksperimenter (1924–1933) og et betydelig antall påfølgende empiriske studier førte til en fortolkning av fremmedgjøring: i stedet for å være et gitt maktforhold mellom arbeideren og ledelsen, ble det sett på som et hinder for fremgang og modernitet. Den økende sysselsettingen i tjenesteytende næringer har også blitt vurdert på nytt. elektronisk panoptikon? Arbeidermotstand i call center (2000), argumenterer Phil Taylor og Peter Bain for det det store antallet mennesker som er ansatt i kundesentre utfører forutsigbart og ensformig arbeid som er dårlig betalt og gir få muligheter. Som sådan argumenterer de for at det kan sammenlignes med fabrikkarbeid. 15

Panoptikonet har blitt et symbol på de ekstreme tiltakene noen selskaper tar i effektivitetsnavnet, så vel som å beskytte mot ansattstyveri. Tidstyveri av arbeidere har blitt akseptert som en produksjonsbegrensning, og tyveri har blitt assosiert av ledelsen med all atferd som inkluderer unngåelse av arbeid. I de siste tiårene har «uproduktiv oppførsel» blitt sitert som begrunnelse for å introdusere en rekke overvåkningsteknikker og vilifikasjon av ansatte som motstår dem .:x I et papir fra Max Haiven og Scott Stoneman fra 2009 med tittelen Wal-Mart: The Panopticon of Time og 2014-boken av Simon Head Mindless: Why Smarter Machines Are Making Dumber Humans, som beskriver forholdene ved et Amazon-depot i Augsburg, argumenteres det for at catering til enhver tid til kundens ønsker kan føre til stadig mer undertrykkende bedriftsmiljøer og kvoter der mange lagerarbeidere ikke lenger kan følge med på kravene fra ledelsen.

Sosiale medier Rediger

Begrepet panoptikon er blitt referert i tidlige diskusjoner om virkningen av sosiale medier. Begrepet dataovervåkning ble laget av Roger Clarke i 1987, siden akademiske forskere har brukt uttrykk som superpanoptikon (Mark Poster 1990), panoptisk sortering (Oscar H. Gandy Jr. 1993) og elektronisk panoptikon (David Lyon 1994) for å beskrive sosiale media. Fordi den kontrollerte er i sentrum og omgitt av de som ser, behandler tidlige overvåkingsstudier sosiale medier som et omvendt panoptikon.

I moderne akademisk litteratur på sosiale medier, begreper som lateral overvåking, sosial søking og sosial overvåking brukes til å kritisk evaluere effekten av sosiale medier. Imidlertid behandler sosiologen Christian Fuchs sosiale medier som et klassisk panoptikon. Han argumenterer for at fokuset ikke skal være på forholdet mellom brukerne av et medium, men forholdet mellom brukerne og mediet. Derfor hevder han at forholdet mellom det store antallet brukere og den sosiotekniske Web 2.0-plattformen, som Facebook, utgjør et panoptikon. Fuchs gjør oppmerksom på at bruk av slike plattformer krever identifikasjon, klassifisering og vurdering av brukere av plattformene, og derfor hevder han at definisjonen av personvern må vurderes på nytt for å innlemme sterkere forbrukerbeskyttelse og beskyttelse av borgere mot bedriftsovervåking. p>