Kulturelle skildringer av ravner

Ravnen har dukket opp i mytologiene til mange eldgamle folk. Noen av de vanligste historiene er fra gresk, keltisk, nordisk, nordvestlig og romersk mytologi.

Gresk-romersk antikk Rediger

I gresk mytologi er ravnene assosiert med Apollo , profetiens gud. De sies å være et symbol på uflaks, og var gudens budbringere i den jordiske verden. I følge den mytologiske fortellingen sendte Apollo en hvit ravn, eller kråket i noen versjoner for å spionere på sin kjæreste, Coronis. ravn brakte tilbake nyheten om at Coronis hadde vært utro mot ham, svidde Apollo ravnen i sin raseri og gjorde dyrets fjær svarte. Derfor er alle ravner svarte i dag.

I følge Livy hadde den romerske generalen Marcus Valerius Corvus (ca. 370-270 f.Kr.) en ravn som slo seg ned på hjelmen under en kamp med en gigantisk Gallia, som distraherte fiendens oppmerksomhet ved å fly i ansiktet hans.

Hebrew Bible and JudaismEdit

Ravnen (hebraisk: עורב; Koine Greek: κόραξ) er den første fuglearten som er nevnt i den hebraiske bibelen, og ravnene blir nevnt ved flere anledninger deretter. I 1. Mosebok løser Noah ut en ravn fra arken etter den store flommen for å teste om vannet har gått tilbake (1 Mos 8: 6-7). I følge Moseloven er ravner forbudt til mat (3. Mosebok 11:15; 5. Mosebok 14:14), et faktum som kan ha farget oppfatningen av ravner i senere kilder. I Dommerboken kalles en av midianittkongene som ble beseiret av Gideon «Orev» (עורב) som betyr «Ravn». I Kongebok 17: 4-6 befaler Gud ravnene å gi profeten Elia mat. Kong Salomo blir beskrevet som å ha hår så svart som en ravn i Sangen 5,11. Ravens er et eksempel på Guds nådige bestemmelse for alle hans skapninger i Salme 147: 9 og Job 38:41. (Også i Det nye testamente brukes ravner av Jesus som en illustrasjon på Guds bestemmelse i Lukas 12: 24.)

Philo of Alexandria (første århundre e.Kr.), som tolket Bibelen allegorisk, uttalte at Noahs ravn var et symbol på vice, mens duen var et symbol på dyd (spørsmål og svar om 1. Mosebok 2:38).

I Talmud blir ravnen beskrevet som bare en av tre vesener i Noahs Ark som kopulerte seg under flommen og ble straffet. Rabbinene mente at den mannlige ravnen ble tvunget til å spytte. Ifølge den islandske Landnámabók – en historie som ligner Noah og arken – brukte Hrafna-Flóki Vilgerðarson ravner til å lede sitt skip fra Færøyene til Island.

Pirke De-Rabbi Eliezer (kapittel 25) forklarer. at grunnen til at ravnen Noah løslatt fra arken ikke kom tilbake til ham var at ravnen matet på likene til de som druknet i flommen.

Sen antikk og kristen middelalder Rediger

Navnet på den viktige Frankiske kongen Guntram betyr «War Raven».

I følge legenden om den iberiske kristne martyren St. Vincent av Saragossa fra det 4. århundre, etter St. Vincent ble henrettet, ravner beskyttet kroppen sin mot å bli fortært av ville dyr, til hans etterfølgere kunne gjenopprette kroppen. Liket hans ble ført til det som nå er kjent som Cape St. Vincent i det sørlige Portugal. reist over graven hans, som fortsatt ble bevoktet av ravner. Den arabiske geografen Al-Idrisi bemerket denne konstante vakten av ravner, som stedet ble oppkalt av ham كنيسة الغراب «Kanīsah al-Ghurāb» (Ravens kirke). Kong Afonso Henriques (1139–1185) lot graven av helgenen graves opp i 1173 og førte den med skip til Lisboa, fortsatt ledsaget av ravnene. Denne overføringen av relikviene er avbildet på våpenskjoldet i Lisboa.

En ravn skal også ha beskyttet den hellige Benedikt av Nursia ved å ta bort et brød som ble forgiftet av sjalu munker etter at han hadde velsignet det.

I legendene om den tyske keiseren Frederick Barbarossa, som skildrer ham som sovende sammen med ridderne i en hule i Kyffhäuser-fjellet i Thüringen eller Untersberg i Bayern, blir det fortalt at når ravnene slutter å fly rundt fjellet vil han våkne og gjenopprette Tyskland til sin eldgamle storhet. I følge historien er keiserens øyne halvt lukket i søvn, men nå og da løfter han hånden og sender en gutt ut for å se om ravnene har sluttet å fly.

Midtøsten / islamsk kultur Rediger

Historien, slik den ble presentert i Koranen og videre postulert i hadithen, sier at Kain, etter å ha myrdet Abel, var fratatt et middel til å disponere brorens kropp. Mens Kain skannet omgivelsene for å finne en løsning, la han merke til to ravner, den ene døde og den andre i live. Den fortsatt levende ravnen begynte å grave bakken med nebbet til det ble gravd opp et hull der den begravde død kompis. Vitne til dette, oppdaget Kain løsningen, som indirekte åpenbart av Gud.

Germanske kulturer og vikingtid Rediger

For de germanske folkene ble Odin ofte assosiert med ravnene. Eksempler inkluderer skildringer av figurer som ofte er identifisert som Odin ser ut til å være flankert med to fugler på en 6. århundre br acteate og på en hjelmplate fra 7. århundre fra Vendel, Sverige. I senere norrøn mytologi er Odin fremstilt som å ha to ravner Huginn og Muninn som hans øyne og ører – huginn som betyr «tanke» og muninn som betyr «minne». Hver dag flyver ravnene ut fra Hliðskjálf og bringer Odin-nyheter fra Midgard.

Det gamle engelske ordet for en ravn var hræfn; på gammelnorsk var det hrafn; ordet ble ofte brukt i kombinasjoner som en tegning for blodsutgytelse og kamp.

Ravnen var et vanlig apparat som ble brukt av vikingene. Ragnar Lothbrok hadde et ravnebanner kalt Reafan, brodert med enheten til en ravn. Det ble sagt at hvis dette banneret flagret, ville Lothbrok bære dagen, men hvis det hang livløst, ville kampen tapt. Kong Harald Hardrada hadde også et ravnebanner, kalt Landeythan (land-waster). Fuglen vises også i folkloren til Isle of Man, en tidligere vikingkoloni, og den brukes som et symbol på våpenskjoldet.

Insular Celtic traditionsEdit

I irsk mytologi ravner er assosiert med krigføring og slagmarken i figurene til Badb og Morrígan. Gudinnen Morrígan steg av på helten Cú Chulainns skulder i form av en ravn etter hans død. Ravens var også assosiert med den walisiske guden Bran the Blessed (broren til Branwen), hvis navn oversettes til «ravn». I følge Mabinogion ble Brans hode begravet i White Hill i London som en talisman mot invasjon. Han er avbildet som gigant og kongen av britene i historien kjent som den andre grenen av Mabinogi. Flere andre tegn på walisisk mytologi deler navnet hans, og ravner skiller seg frem i det 12. eller 13. århundre teksten The Dream of Rhonabwy, som hæren til kong Arthurs ridder Owain.

EnglandRediger

Ifølge legenden , vil Kongeriket England falle hvis ravnene til Tower of London blir fjernet. Man hadde trodd at det har vært minst seks ravner i tårnet i århundrer. Det ble sagt at Charles II beordret fjerning etter klager fra John Flamsteed, Royal Astronomer. Imidlertid ble de ikke fjernet fordi Charles da ble fortalt om legenden. Charles, etter den engelske borgerkrigen, overtro eller ikke, var ikke forberedt på å ta sjansen, og hadde i stedet observatoriet flyttet til Greenwich.

Den tidligste kjente referansen til en Tower Ravn er et bilde i avisen The Pictorial World i 1883 samt et dikt og illustrasjon som ble publisert samme år i barneboken London Town. Dette og spredte påfølgende referanser, både litterære og visuelle, som dukker opp på slutten av det nittende til begynnelsen av det tjuende århundre, plasser dem nær monumentet til minne om de halshuggede ved tårnet, populært kjent som «stillaset.» Dette antyder sterkt at ravnene, som er beryktet for å samles i galgen, opprinnelig ble brukt til å dramatisere historier om fengsel og henrettelse i tårnet som ble fortalt å turister av Yeomen Warders. Det er bevis for at de opprinnelige ravnene ble donert til tårnet av Earls of Dunraven, kanskje på grunn av deres tilknytning til den keltiske ravneguden Bran. Men vill ravn s, som en gang var rikelig i London og ofte ble sett rundt kjøttmarkeder (som nærliggende Eastcheap) som var ute etter rester, kunne ha bodd ved Tower i tidligere tider.

Under andre verdenskrig var det meste av Towerens ravner omkom gjennom sjokk under bombeangrep, og etterlot seg bare et par som heter «Mabel» og «Grip». Rett før tårnet åpnet igjen for publikum, fløy Mabel bort og etterlot Grip fortvilet. Et par uker senere fløy også Grip bort, sannsynligvis på jakt etter kameraten. Hendelsen ble rapportert i flere aviser, og noen av historiene inneholdt de første referansene på trykk til legenden om at det britiske imperiet ville falle hvis ravnene forlot tårnet.Siden imperiet ble demontert kort tid etter, kan de som er overtroiske, tolke hendelser som en bekreftelse på legenden. Før tårnet åpnet igjen for publikum 1. januar 1946, ble det sørget for at et nytt sett med ravner var på plass.

Serbian Epic PoetryEdit

Ravens fremstår som lagertegn i flere tradisjonelle serbiske episke dikt. Som i mange andre kulturer, er ravnen assosiert med døden – nærmere bestemt med et etterspill av en blodig eller betydelig kamp. Ravens dukker ofte opp parvis og spiller rollen som forfølgere av tragiske nyheter, og kunngjør vanligvis en helts eller en heltegrups død. De har en tendens til å vises i kombinasjon med kvinnelige karakterer som mottakere av nyhetene. Vanligvis vil en mor eller en kone til en helt bli varslet om heltenes død ved et besøk fra et par ravner. Noen ganger blir disse behandlet som overnaturlige skapninger som er i stand til å kommunisere med mennesker som rapporterer om hendelser direkte. Alternativt blir disse er vanlige fugler som tar med seg rensede kroppsdeler, for eksempel en hånd eller en finger med en ring, som skjebnen til helten vil bli gjenkjent av. De mest bemerkelsesverdige eksemplene på dette mønsteret finnes i sangene «Car Lazar i Carica Milica» (Tsar Lazar og Tsarina Militsa) og «Boj na Mišaru» (Slaget ved Mishar).

Hindu / Sør-Asia Rediger

I historien om Bhusunda, et kapittel av Yoga Vasistha, en veldig gammel vismann i form av en kråke, Bhusunda, minnes en rekke epoker i jordens historie, som beskrevet i hinduistisk kosmologi. Han overlevde flere ødeleggelser, og bodde på et ønskeoppfyllende tre på Mount Meru. Kråker betraktes også som forfedre i hinduismen, og i løpet av Śrāddha er det fortsatt på moten å tilby mat eller pinda til kråkene.

Den hinduistiske guddommen Shani blir ofte fremstilt som montert på en gigantisk svart ravn eller kråke. Kråken (noen ganger en ravn eller gribbe) er Shanis Vahana. Som eiendomsbeskytter er Shani i stand til å undertrykke disse fuglenes tyveritendenser.

Ravnen er nasjonalfuglen i Bhutan, og den pryder den kongelige hatten og representerer guddommen Gonpo Jarodonchen (Mahakala) med et Ravens hode; en av de viktige verge-gudene.

Nord-Amerikanske Stillehavet NordvestEdit

Ravnen har også en fremtredende rolle i mytologiene til urfolkene på Nordvestkysten av Stillehavet, inkludert Tsimishians. , Haidas, Heiltsuks, Tlingits, Kwakwaka «wakw, Coast Salish, Koyukons og Inuit. Ravnen i disse urfolkens» mytologi er verdens skaper, men den regnes også som en trickster-gud. For eksempel i Tlingit-kulturen er det to forskjellige ravnekarakterer som kan identifiseres, selv om de ikke alltid er tydelig differensiert. Den ene er skaperens ravn, ansvarlig for å bringe verden til og som noen ganger regnes som den personen som førte lys til mørket. Den andre er den barnslige ravnen, alltid egoistisk, lur, medfølende og sulten. Da Den store ånd skapte alle ting, holdt han dem atskilt og lagret i sedertrebokser. Den store ånd ga disse boksene til dyrene som eksisterte før mennesker. Da dyrene åpnet boksene, ble alle tingene som utgjør verden. Kassene inneholdt ting som fjell, ild, vann, vind og frø til alle plantene. En slik boks, som ble gitt til Seagull, inneholdt alt verdens lys. Seagull begjærte boksen sin og nektet å åpne den, og klamret den under vingene. Alle folket ba Raven om å overtale Seagull til å åpne den og slippe lyset. Til tross for tigging, krevende, smigrende og prøvde å lure ham til å åpne esken, nektet Seagull likevel. Til slutt ble Raven sint og frustrert og stakk en torn i Seagulls fot. Raven dyttet tornen dypere inntil smertene fikk Seagull til å slippe boksen. Så ut av boksen kom solen, månen og stjernene som brakte lys til verden og tillot den første dagen å begynne.

Bill Reid skapte skulpturen av The Raven and the First Men som skildrer en scene fra en Haida-myte som forener Raven som både trickster og skaper.I følge denne myten fant Ravnen som var både lei og godt matet, og frigjorde noen skapninger fanget i en musling. Disse redde og redde vesener var verdens første menn, og de ble lokket ut av muslingeskallet av ravnen. Snart ble ravnen lei av disse skapningene og planla å returnere dem til skallet. I stedet bestemte ravnen seg for å lete etter kvinnelige kolleger til disse mannlige vesenene. Ravnen fant noen kvinnelige mennesker fanget i en chiton, frigjorde dem og ble underholdt da de to kjønnene møttes og begynte å samhandle. Ravnen, alltid kjent som en trickster, var ansvarlig for sammenkoblingen av mennesker og følte seg veldig beskyttende overfor dem. Med Raven oppfattet som skaperen, antyder mange Haida-myter og sagn ofte ravnen som en leverandør for menneskeheten.

En annen ravnhistorie fra Puget Sound-regionen beskriver «Raven» som opprinnelig bodd i landet av ånder (bokstavelig talt fugleland) som eksisterte før menneskenes verden. En dag ble Ravnen så lei av fugleland at han fløy bort og bar en stein i nebbet. Da Ravnen ble lei av å bære steinen og droppet den, falt steinen i havet og utvidet seg til den dannet himmelhvelvet som mennesker nå lever på.

En gammel historie fortalt på Haida Gwaii forteller om hvordan Ravn bidro til å bringe solen, månen, stjernene, ferskvannet og ilden til verden:

For lenge siden, nær verdens begynnelse, Gray Eagle var vokter av sol, måne og stjerner, for ferskvann og for ild. Gray Eagle hatet folk så mye at han holdt disse tingene skjult. Folk levde i mørke, uten ild og uten ferskvann.

Gray Eagle hadde en vakker datter, og Raven ble forelsket i henne. I begynnelsen var Raven en snøhvit fugl, og som sådan gledet han Gray Eagle datter. Hun inviterte ham til farens langhus.

Da Raven så solen, månen og stjerner og ferskvann som hang på sidene av Eagles lodge, han visste hva han skulle gjøre. Han så på sin sjanse til å gripe dem når ingen så. Han stjal dem alle, og et merke ild også, og fløy ut av langhuset gjennom røykhullet. Så snart Raven kom utenfor hengte han solen opp på himmelen. Det gjorde så mye lys at han klarte å fly langt ut til en øy midt i havet. Når Når solen gikk ned, festet han månen opp på himmelen og hengte stjernene rundt på forskjellige steder. Ved dette nye lyset fortsatte han å fly med friskt vann og ildmerket han hadde stjålet.

Han fløy tilbake over landet. Da han hadde kommet til rett sted, droppet han alt vannet han hadde stjålet. Det falt til bakken og ble kilden til alle ferskvannsstrømmer og innsjøer i verden. Så fløy Raven videre og holdt ildmerket i regningen. Røyken fra bålet blåste tilbake over de hvite fjærene hans og gjorde dem svarte. Da regningen hans begynte å brenne, måtte han slippe ildstedet. Den traff steiner og gjemte seg i dem. Derfor, hvis du treffer to steiner sammen, vil gnister av ild falle ut.

Ravns fjær ble aldri hvite igjen etter at de ble svertet av røyken fra ildstedet. Det er derfor Raven nå er en svart fugl.

Andre bemerkelsesverdige historier forteller om Ravnen som stjeler og slipper solen, og om Ravnen som frister de første menneskene ut av et muslingeskall. En annen historie om Kwakiutl eller Kwakwaka «wakw i British Columbia som utsatte gutter» placenta for ravner for å oppmuntre fremtidige profetiske visjoner, og derved knytte ravnen til profeti, i likhet med tradisjonene i Skandinavia.

I en legende Raven forvandlet seg til en furunål som blir svelget av den ugifte datteren til eieren av boksen med dagslys, som deretter blir gravid og føder Raven i forkledning.

Sibir, Nord-Asia Rediger

Ravneguden eller ånden Kutcha (eller Kutkh, (Кутх)) er viktig i den sjamanske tradi koryaks og andre urfolk Chukotko-Kamchatkan-folk i det russiske Fjernøsten.

Kutcha er tradisjonelt æret i forskjellige former av forskjellige folk og fremstår i mange legender: som en nøkkelfigur i skapelsen, som en fruktbar forfedre til menneskeheten, som en mektig sjaman og som en trickster. Han er et populært emne i animisthistoriene til Chukchi-folket og spiller en sentral rolle i mytologien til Koryaks og Itelmens fra Kamchatka. Mange av historiene om Kutkh ligner på Raven blant urfolkene på Nordvestkysten av Stillehavet, noe som indikerer en lang historie med indirekte kulturell kontakt mellom asiatiske og nordamerikanske folk.

To ravner eller kråker, flyr over krigerens hode i kamp, symbolisert i Yakut-mytologien Ilbis Kyyha og Ohol Uola, to onde ånder for krig og vold. Noen andre guder eller ånder i yakut-sjamanismen, inkludert Uluu Suorun Toyon og Uluutuar Uluu Toyon, blir beskrevet som «stor ravn med overskyet himmel».