Historiens rike

Innledning –

Som vi tidligere har diskutert i mange av våre mytologidekkende artikler, er panteonene til de mest historiske kulturer innebar et dynamisk omfang snarere enn en statisk kapasitet, hvor guddommer og deres fortellinger utviklet seg med tiden. Den kompliserte tilstanden til myter og den polyteistiske måten å tilbe bestemte guder var enda mer uttalt i mayakulturene, på grunn av den autonome tilstanden til deres regjeringer – hvorav mange hadde en tendens til å ære deres ‘lokaliserte’ guder (omtrent som mesopotamierne). For å oppnå dette anslås det at mayaer sannsynligvis tilba over 150 til 250 guddommer, med noen som hadde eldre mesoamerikansk opprinnelse mens andre ble unnfanget i sen postklassisk periode (dvs. etter ca 900 e.Kr. til tidlig på 1500-tallet).

Videre, interessant nok, tilsa mayaene ikke mange av gudene sine med «gudfryktige» egenskaper (for det meste). I bunn og grunn ble maya-gudene behandlet som overnaturlige enheter, som selv om de var mektige, også kunne bli lurt og til og med drept av de listige dødelige. I alle fall vil vi i denne artikkelen sikte på å dekke noen av de største mayagudene og gudinnene som ble æret over de fleste bystater. De viktigste kildene gjelder Madrid-kodeksen og Dresden-kodeksen – to av de pre-colombianske mayabøkene fra ca 900-1550 e.Kr. Andre kilder inkluderer Popol Vuh, en hellig mayatekst som dekker skapelsesmytene og andre relaterte historier fra Kiche-folket, som bebodde det guatemalanske høylandet. Den ble senere transkribert og oversatt til spansk tidlig på 1700-tallet. Legg også merke til at i vitenskapelige tekster har mange av mayagudene og gudinnene sine bokstavbaserte betegnelser (som Gud B eller Gud D).

Itzamna – Himmelens hersker

Kreditt: BatikAndJewelry (Etsy)

Regnes som en av de mest populære av mayagudene og gudinnene i det pre-colombianske panteon, Itzamna (Itzamná eller Itzam Na, også kalt Gud D) ble utpekt som himmelens konge og natt og dag. I den mytiske fortellingen bæres hans styre over dette enorme (og tilsynelatende kontrasterende) domenet av medfødt og til og med mystisk kunnskap, i motsetning til overnaturlig styrke og ubestridte royalty. For det formål ble han ofte fremstilt som en tannløs gammel mann med en elskelig oppførsel, hekt nese, store øyne og en sylindrisk hatt – med henvisning til hans lederegenskaper.

I noen tilfeller blir han oppfattet som sønn av Hunab Ku – den kanskje lunefulle skaperguden som fremkalte flom for å avslutte menneskers løp. I kontrast viser Itzamna seg som en motsats mot faren, siden han hjelper mayafolket ved å finne opp skriving, kalendersystemer, jordbruk, vitenskap og medisiner. Enkelt sagt, han oppfattes som en kulturell skikkelse som legger grunnlaget for en sivilisasjon som skal blomstre senere. Og når vi snakket om forhold, ble Itzamna også identifisert som mannen (motstykke) til Ix Chel (eller gudinnen O) – og sammen ble de æret som paret som fødte en hel generasjon maya-guder.

Interessant nok betyr Itzamna når det gjelder etymologi, «øgle» eller «stor fisk» på maya-språket, med prefikset Itz som også henviser til guddommelighet, forutsigelse og til og med hekseri på andre tilknyttede mesoamerikanske språk. For det formål blir Itzamna også kalt andre navn, inkludert Kukulkan (fjærorm), og er representert som en tohodet slange eller til og med som en hybrid skapning med både menneskelig og firfirsle (eller kaiman) som funksjoner.

Ix Chel – The Mayan Moon Goddess

Art by BalamTzibtah (DeviantArt)

Ix Chel (eller Ixchel, også kalt gudinne O og noen ganger assosiert med gudinne I) var en viktig feminin guddom i maya-panteonet (fra både den klassiske og sen postklassiske perioden, ca 250 – 1550 e.Kr.). Ofte betegnet som Lady Rainbow, er gudinnen assosiert med månen, været, fruktbarheten, barn og helse. Interessant nok, i likhet med hennes nevnte mannlige motstykke Itzamna, Ix Chel, i den mytiske fortellingen, var kjent for sitt dobbelte aspekt.

For eksempel, som gudinne jeg, var hun representert som en ung og vakker forfører som tilslutter seg fruktbarhet, ekteskap og kjærlighet. I dette aspektet var hun assosiert med både månesykluser og kaniner og fikk ofte epiter som Ixik Uh (‘Lady Moon’). På den annen side, som gudinne O, ble Ix Chel (eller en gud som var lik Ix Chel) representert som en forunderlig gammel kvinne som hadde makten til å både skape og ødelegge jorden.Når det gjelder det sistnevnte aspektet, ble gudinnen O også avbildet med klør, fangs og en rød kropp prydet med dødssymboler og hodeskaller – og denne utførelsen ble kalt Chac Chel (‘Red Rainbow’).

Kinich Ahau – The Yucatec Mayan Sun God

Kinich Ahau som hersker, klassisk periode. Kilde: Wikimedia Commons

Kinich Ahau (eller Ahaw Kin, også kjent som Gud G) var navnet på Solguden av Yucatec Mayans (Maya-folket i Yucatan), og som sådan kan prefikselementet kʼinich ha betydd soløye, muligens med henvisning til en kongelig slekt i den klassiske perioden (ca. 250 – 900 e.Kr.). Interessant nok, i noen tilfeller, gitt hans tilknytning til et element på himmelen, blir mayaguden også sett på som et aspekt av Itzamna, den nevnte herskeren over himmelen. I den mytiske fortellingen imponerer Ix Chel, månegudinnen, ham med en fin vevd kjole, og de to blir til slutt kjærester (selv om forholdet deres senere blir urolig).

Når det gjelder skildringer, var Kinich Ahau, passende til hans kongelige status, ofte representert med en hekt nese, firkantede store øyne og til og med skjegg (på få tegninger). Og som andre sammenlignbare maya-guder, ble han også representert annerledes (eller på en dobbel måte) i noen kodekser, som en gammel mann med skjeve tenner (i Madrid Codex). Utrolig nok var han også assosiert med jaguaren, ettersom man antok at solguden forvandlet seg til et felint rovdyr i løpet av natten. Videre ble Kinich Ahau ytterligere æret som skytsguden for dagsenheten (siden han legemliggjorde solen) og nummer fire.

Chaac – The Mayan Rain God

Earthenware effigy urne av Chaac, 12.-14. århundre. Kilde: Wikimedia Commons

Chaac (Chac eller Chaakh, også kjent som Gud B) var den mayaiske guddommen av regn – og gjorde ham dermed til en veldig viktig guddom i mayaens landbrukssivilisasjon. I tillegg ble han også æret som torden- og stormguden – med et bestemt mytebasert motiv som antydet hvordan han slo skyene med jadeøkser (og til og med slanger) for å få ned regnet. Slike handlinger næret de forskjellige avlingene (spesielt maisen, som ofte tilskrives en Chaac-gave til mayafolket etter at han oppdaget frøplanten inne i fjellet) og fostret den naturlige livssyklusen når det gjelder regenerering.

I noen fortellinger blir han presentert som broren til solguden Kinich Ahau. Og mens disse brødrene var nær, falt Chaac for den vakre kone til Kinich Ahau (muligens Ix Chel) og fikk følgelig straff for sin umoralske affære. For det formål er det få maya-legender som sier hvordan regnet oppstår når Chaac gråter om anger – og dermed motsier økseffekten på skyer (som noen ganger var tilfelle i forskjellige myter). I alle fall, historisk sett ble mange maya-herskere æret som ‘regnmakere’, og understreket derved deres sterke forhold til Chaac – den mayaguden for regn. Interessant nok, til tross for å være guddommen av regn, ble Chaac antatt å bo ikke i himmelen, men dypt inne i hulene og cenotene – noe som betyr kildene til vann. I den forbindelse blir hans Aztec (Nahuatl) motstykke ofte oppfattet som Tlaloc – som var korrelert med huler, kilder og fjell.

Yumil Kaxob – Floraens mayagud

Yumil Kaxob (som betyr eier av avling) ble muligens æret som mayaguden for floraen. På mange måter ble han oppfattet som essensen eller kraften som bodde i avlingene (som mais) som tillot dem å vokse, modne og til slutt opprettholde Maya-folket. For å oppnå dette var Yumil Kaxob ofte også knyttet til Maisguden. I noen fortellinger blir han også representert som sønnen (eller essensen) til Chaac – og far-sønn-duoen jobber sammen for å frembringe regn og avlinger for jordbruksfolket.

Så på mange måter ble Yumil Kaxob æret som et aspekt av livskraften som bor i floraen. Følgelig ble det i tørketider trodd at Yumil Kaxob ble ‘drept’ av mayaens dødsgud Yum Cimil (diskutert senere). Imidlertid hadde Kaxob, i likhet med den ordspråklige feniks, den uovervinnelige kraften til foryngelse, som etter en tid fikk ham til å reise seg fra sin død og dermed fullføre den naturlige syklusen.

Yum Cimil – Yucatec Maya God of Death

Art by keywii (DeviantArt)

Ting blir litt kompliserte når det gjelder det mytiske omfanget av mayaens dødsguder.Årsaken er at det er ganske mange guddommer som var forbundet med aspektet av døden, med de betydningsfulle som gjaldt Yum Cimil (Lord of Death) i Yucatec og Ah Puch (eller Ah Pukuh) i Chiapas – sistnevnte noen ganger rykket ned av akademia, muligens på grunn av manglende autentisitet når det gjelder navnet. I Popol Vuh nevnes dødenheter som Hun-Came (‘One Death’) og Vucub-Came (‘Seven Death’) – begge blir forresten beseiret av de dødelige.

Når det gjelder Yum Cimil, var guden, som støttet forfallstilstanden, representert med skjelettmasken, den utstikkende magen (fylt med råtnende stoff), kroppen utsmykket med bein og en nakkeløs bedecked med øyeløse stikkontakter. I noen fortellinger hersker han over de ni nivåene i underverdenen kjent som Mitnal, hvor han tar sadistisk glede av å slukke sjelens essens ved å torturere dem med ild og vann. Interessant nok har hans motstykke (eller et annet aspekt) Ah Puch eller Gud A, til tross for sin dødelige luft, noen komiske (eller scatologiske) elementer knyttet til seg, få som har å gjøre med flatulens og anus.

Yum Kaax – The Maya God of Forests

Art av Klaing89 (DeviantArt)

Referert til som sønn av Itzamna og Ix Chel i noen myter, Yum Kaax (Forest of Forest ) ble muligens regnet blant de yngste av mayaens guder og gudinner. Og interessant nok, mens han ofte er representert med kornmotiver (noen ganger i form av hodeplagg), skal ikke Yum Kaax forveksles med Maisguden (eller Gud E). Snarere ble guddommen, som navnet antyder, æret som skogens vokter og beskytter av dyrelivet – både flora og fauna.

Ofte avbildet med et forseggjort maishodeplagg og maiskolberteiner i hånden, ble Yum Kaax muligens tilbedt av både bønder og jegere. Den tidligere forbindelsen henviser til hvordan mayaguden også ble æret som en jordbrukets guddom – så mye at mange ga sin første frukt til skogens guddom. Når det gjelder sistnevnte, måtte jegerne tilby spesielle bønner og ritualer som ba om tillatelse og veiledning av Yum Kaax angående jaktartene (spesielt når de jaktet på hjort).

Huracan – The Mayan God of Storms and Chaos

Kunst av ChristianAC

Bosatt på den uendelige himmelen ble Huracan (eller U Kʼux Kaj, Heart of Sky, noen ganger kalt Gud K) antatt å være en av de største mayagudene urkraften løsnet av de to guddommelighetene – Tepeu og Gucumatz, som nevnt i Popol Vuh. Denne kaotiske kraften var det behov for skapergudene for å meisle ut skapelsesrekkefølgen og dens manifestasjon på det fysiske planet. Enkelt sagt, Huracan (som den hinduiske guden Shiva) ble ansett som det antitetiske vesenet hvis essens og oppførsel ironisk nok fører til livets overlevelse. Et eksempel ville dreie seg om en mytisk fortelling som antar hvordan det var Huracan som sendte et stort flom for å utslette en hel generasjon mennesker og påkalle jorden for fornyelse av livet.

Gitt sin enorme kraft og kaotiske opprinnelse, ble Huracan ofte assosiert med lyn, vind og stormer – med førstnevnte ofte oppfattet som en manifestasjon av både ild og fruktbarhet. Interessant nok, i noen historier, er Huracan den som splitter åpner fjellene ved lynet for å avsløre det skjulte maisfrøet, og derved føre til Maya-folks landbruksdyktighet. Når det gjelder skildringer, var den mayaiske stormguden representert med en «forgrenet» nese (som betyr hans kraft) og et ben som forvandlet seg til en slange på slutten.

Ix Tab – The Maya Goddess Associated to the Moon eller selvmord

Utrolig nok, Dresden Codex inneholder et relativt grafisk bilde av en død (eller utmattet) kvinne med et tau rundt halsen som henger fra himmelhimmelsbåndet (bildet over) – og dette mytiske motivet blir ofte oppfattet som representasjonen av Ix Tab, mayagudinnen til selvmord. For å oppnå dette ble selve tilknytningen til selvmordsakten og en maya-gud sannsynligvis først laget av den spanske biskopen Diego de Landa fra 1500-tallet. Han fortsatte med å antyde hvordan selvmord begått på grunn av depresjon, sykdom eller smerte i maya-kretser ble sett i et relativt positivt lys, og som sådan fikk den avdøde personen lov til gloria (himmelen), ofte ledsaget av Ix Tab, gudinnen til galgen.

Imidlertid, ved nærmere undersøkelse av Dresden Codex, er bildet av den hengte kvinnen representert i seksjonen som handler om formørkelser – og som sådan kan denne skildringen ha betydd forekomsten av en måneformørkelse (den døde månen personifiseres av en død eller lammet person eller gudinne som henger fra himmelen). Når det gjelder en annen hypotese, kan Ix Tab ha vært den kvinnelige versjonen av Ah Tab (eller Ah Tabay) – en mindre mayagud for jakt assosiert med snaring eller bedrag. Derfor ble hans kvinnelige motstykke muligens sett på som den velvillige ‘hangwoman’ som også var assosiert med snarer.

Acan – Rusens Maya-gud

Aztec-versjonen av Rusenes Gud

Ofte assosiert med alkoholholdige bryggerier, ble Acan (eller Akan) ansett som en av mayagudene som gledet seg over de voldsomme feiringen og drikkingen. Ikke overraskende var han beskytteren av balche, en mesoamerikansk cocktail laget av gjæret honning og den bitre barken av Blache-treet. I det vesentlige ble Acan muligens oppfattet som det guddommelige ‘festdyret’, og speilet dermed hans greske og romerske kolleger som Dionysos og Bacchus.

Interessant nok kan mayaene selv ha sett på denne tilstanden av beruselse (eller fyll) som å være nærmere skytsguden Acan. Det var til og med tilfeller der prester og tjenestemenn ville bli “høye” på andre stoffer som spenner fra tobakk, morning gloryfrø til sopp. I noen tilfeller ble Acan også representert som en nær venn (eller et aspekt) av Cucoch, Maya-guden for kreative bestrebelser, og understreket dermed også hvordan kunstnerisk teft ble sett på som en utvidelse av fritidsaktiviteter.

Kukulkan – The Plumed Serpent

Art av Brolo for Smite

Også kjent som den fjærede slangen (Quetzalcoatl i aztekernes mytologi), går opprinnelsen til Kukulkan tilbake til den sene før-klassiske perioden, som fremgår av representasjonen av slangeguden som ble funnet på Olmec-stedet i La Venta. Stelaen, som dateres fra en tid mellom 1200 – 400 f.Kr., skildrer en slange som stikker hodet bak en person (muligens en prest). Mer forseggjorte skildringer av den fjærede slangeversjonen finnes på den seks-lagdelt maya-pyramiden bygget til Guds ære i Teotihuacan, og som stammer fra rundt 3. århundre e.Kr..

Utrolig nok, gitt mangfoldet av kulturer i Mesoamerika og mytens og historiens stadig utviklende natur, ble Kukulkan også portrettert i former som gikk utover slangens morfologi. For eksempel, fra ca 700 – 900 e.Kr., er det noen få fremstillinger av Kukulkan, spesielt fra stedet Xochicalco (et pre-colombiansk sted som ble avgjort av mayahandlere) som er tydelig menneskelige i form. Noen av dem ble muligens til og med inspirert av menneskelige herskere som ble hugget ut arven av innflytelse og erobringer.

I alle fall kulten av den fjærede slangen – som ble kalt Kukulkán av Yucatec-mayaene (muligens har sin opprinnelse i Waxaklahun Ubah Kan, krigsormen eller den enda eldre visjonsslangen) og Gucumatz (eller Qʼuqʼumatz) av Quiché of Guatemala holdt ut i den mesoamerikanske sfæren i rundt 2000 år. Dens tilbedelsessenter gjaldt sannsynligvis Teotihuacan, den største byen i det før-colombianske Amerika, ved cirka 1. århundre e.Kr. Og etter Teotihuacans fall rundt tidlig på 7. århundre e.Kr. stoppet ikke lyden av den fjærede slangen, men spredte seg heller til andre mesoamerikanske urbane sentre, inkludert Xochicalco, Cholula og til og med Chichen Itza fra Maya-folket – som det kunne bli skilt fra ikonografien i perioden.

Spørsmålet kan reises – hvorfor var guddommen spesielt forbundet med en slange. I følge noen forskere kan slangen i sin mest grunnleggende form i den mesoamerikanske kulturen ha representert jorden og vegetasjonen. Arkeolog Karl Taube antydet at den fjærede slangen i kraft av sin utviklede morfologi kan ha vært assosiert med fruktbarhet så vel som de intrikate politiske klassene i regionen.

Ærlig omtale: Camazotz – Bat Monster

Kunst av FangWangLlin (DeviantArt)

Selv om Camazotz ikke akkurat ble talt blant mayagudene, ble Camazotz noen ganger slått sammen med gudfryktige enheter, som i tilfellet med Zotzilaha Chamalcan, ildguden til Kiche (Quiche ) Maya-folk i Guatemala. Imidlertid er Camazotz i Popol Vuh navnet som tilskrives humanoide flaggermuslignende skapninger (eller rettere sagt vampyrlignende enheter) som er rett og slett farlige og onde – så mye at en av dem slår av hodet på en dødelig helt, som er deretter spilt med, i et grusomt ballspill.

Interessant nok, når det gjelder konvensjonell zoologi, er alle de tre kjente artene av vampyr flaggermus faktisk hjemmehørende i den nye verden. Så det kommer virkelig ikke som en overraskelse at det er maya-mytologien som bringer frem legenden om et mytisk vampyrvesen. Men den fascinerende delen er – Camazotz-legenden har mange likheter med de velkjente vampyrhistoriene fra de senere epoker. I den forbindelse beskriver noen fortellinger Camazotz som en ren ond enhet med det eneste målet å forårsake terror.

Tilsvarende i mytene til Zapotec-folket, som styrte over Oaxaca-regionen, i Mexico, ca. 100 e.Kr. var flaggermus forløperne for natt, død og offer. Denne makabre foreningen kommer sannsynligvis fra det faktum at flaggermusene var kjent for å bo i de mørkere delene av huler rundt cenotene. Og slike områder ble ansett som ‘portal’ eller inngangspunkter til den mystiske underverdenen. Ikke overraskende, i noen skildringer, ble Camazotz representert som å ha en offerkniv i den ene hånden og et menneskelig hjerte (eller offer) i den andre.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *