George Herbert Mead (Norsk)

Pragmatisme og symbolsk interaksjon Rediger

Mye av Meads arbeid fokuserte på utviklingen av selv og objektiviteten til verden innenfor det sosiale området: han insisterte på at «det individuelle sinnet bare kan eksistere i forhold til andre sinn med felles betydning.»: 5 De to viktigste røttene til Meads arbeid, og av symbolsk interaksjonisme i generelt, er filosofien om pragmatisme og sosial behaviorisme.

Sosial behaviorisme (i motsetning til psykologisk behaviorisme) refererer til Meds bekymring for stimuli av bevegelser og sosiale objekter med rike betydninger, snarere enn bare fysiske objekter som psykologiske atferdsmenn betraktet som stimuli.

Pragmatisme er en bred filosofisk posisjon der flere aspekter av Meads innflytelse kan identifiseres i fire hovedprinsipper:

1. Den virkelige virkeligheten eksisterer ikke «der ute» i den virkelige verden , det «blir aktivt skapt når vi handler i og mot verden.»
2. Folk husker og baserer sin kunnskap om verden på det som har vært nyttig for dem og sannsynligvis vil endre det som ikke lenger «fungerer. «
3. Folk definerer de sosiale og fysiske» objektene «de møter i verden i henhold til deres bruk for dem.
4. Hvis vi ønsker å forstå aktører, må vi basere den forståelsen på hva folk faktisk gjør.

Tre av disse ideene er kritiske for symbolsk interaksjonisme:

• Fokuset på det teraksjon mellom skuespilleren og verden
• Et syn på både skuespilleren og verden som dynamiske prosesser og ikke statiske strukturer og
• Skuespillerens evne til å tolke den sosiale verden.

For Mead og symbolske interaksjonister er bevissthet ikke skilt fra handling og interaksjon, men er en integrert del av begge deler. Symbolsk interaksjonisme som en pragmatisk filosofi var et fortilfelle til transaksjonalismens filosofi. Meads teorier, delvis basert på pragmatisme og behaviorisme, ble overført til mange studenter ved University of Chicago, som deretter fortsatte å etablere symbolsk interaksjonisme .:347–50

Sosialfilosofi (behaviorisme) Rediger

Mead var en veldig viktig skikkelse i sosialfilosofien fra det 20. århundre. En av hans mest innflytelsesrike ideer var fremveksten av sinn og selv fra kommunikasjonsprosessen mellom organismer, diskutert i Mind, Self and Society (1934) , også kjent som sosial behaviorisme. Dette konseptet om hvordan sinnet og selvet kommer ut av den sosiale prosessen med kommunikasjon ved hjelp av tegn, grunnla den symbolske interaksjonistiske skolen for sosiologi.

Forankret intellektuelt i hegeliansk dialektikk og prosessfilosofi, Mead, som John Dewey, utviklet en mer materialistisk prosessfilosofi som var basert på menneskelig handling og spesifikt kommunikativ handling. Menneskelig aktivitet er i pragmatisk forstand sannhetskriteriet, og gjennom menneskelig aktivitet blir mening laget. Aktivitet, inkludert kommunikativ aktivitet, er måten vår følelse av selv består i. Essensen av Meads sosiale behaviorisme er at sinnet ikke er et stoff som befinner seg i et transcendent rike, og det er heller ikke bare en rekke hendelser som finner sted innenfor den menneskelige fysiologiske strukturen. Denne tilnærmingen motsatte seg det tradisjonelle synet på sinnet som skilt fra kroppen. Fremveksten av sinnet er betinget av interaksjon mellom den menneskelige organismen og dets sosiale miljø; det er gjennom deltakelse i den sosiale kommunikasjonshandlingen at individer realiserer sitt potensial for betydelig symbolsk oppførsel, det vil si tanken. Mind, in Mead » s vilkår, er det individualiserte fokuset i kommunikasjonsprosessen. Det er språklig oppførsel fra individets side. Det er altså ikke noe «sinn eller tanke uten språk;» og språk (sinnets innhold) «er bare en utvikling og et produkt av sosial interaksjon.»: 191–92 Dermed kan sinnet ikke reduseres til det organiske individets nevrofysiologi, men det kommer frem i «den dynamiske, pågående sosiale prosessen» : 7 som utgjør menneskelig erfaring.

For Mead oppstår tankene ut fra den sosiale kommunikasjonshandlingen. Meads konsept om den sosiale handlingen er relevant, ikke bare for hans sinnsteori, men for alle fasetter av hans sosiale filosofi. Hans teori om «sinn, selv og samfunn» er faktisk en filosofi om handlingen fra synspunktet til en sosial prosess som involverer samspillet mellom mange individer, akkurat som hans teori om kunnskap og verdi er en handlingsfilosofi fra synspunktet til den erfarende personen i samspill med et miljø. Handling er veldig viktig for hans sosiale teori og ifølge Mead forekommer handlinger også i en kommunikativ prosess.

Den første fasen av en handling utgjør en gest.En gest er en forberedende bevegelse som gjør det mulig for andre individer å bli klar over intensjonen til den gitte organismen.Den rudimentære situasjonen er en samtale av bevegelser, der en gest fra det første individet fremkaller en forberedende bevegelse fra den andre, og gesten til den andre organismen i sin tur utløser et svar i første person. På dette nivået skjer ingen kommunikasjon. Ingen organismer er klar over effekten av sine egne bevegelser på den andre; bevegelsene er ubetydelige. For at kommunikasjon skal finne sted, må hver organisme ha kunnskap om hvordan den andre personen vil reagere på sin egen pågående handling. Her er gestene viktige symboler. Et betydelig symbol er en slags gest som bare mennesker kan lage. Bevegelser blir viktige symboler når de vekker hos individet som gir dem samme type respons som de skal fremkalle fra de som bevegelsene er adressert til. Først når vi har betydningsfulle symboler, kan vi virkelig ha kommunikasjon .:356–57 Mead jordet menneskelig oppfatning i en «action-nexus».: 148 Vi oppfatter verden i form av «leveveiene.»: 120 Å oppfatte mat, er å oppfatte å spise. Å oppfatte et hus, er å oppfatte ly. Det vil si at oppfatning er i form av handling. Meads oppfatningsteori ligner JJ Gibson.

Sosiale handlinger Rediger

Mead argumenterte i tråd med Durkheim at individet er et produkt av et pågående, allerede eksisterende samfunn. , eller mer spesifikt, sosial interaksjon som er en konsekvens av et sui generis samfunn. Selvet oppstår når individet blir et objekt for seg selv. Mead argumenterte for at vi først er gjenstander for andre mennesker, og for det andre blir vi gjenstander for oss selv ved å ta andre menneskers perspektiv. Språk gjør oss i stand til å snakke om oss selv på samme måte som vi snakker om andre mennesker, og dermed blir vi gjennom språk andre for oss selv. I felles aktivitet, som Mead kalte sosiale handlinger, lærer mennesker å se seg selv fra synspunkt til sine medaktører. En sentral mekanisme i den sosiale handlingen, som muliggjør perspektivisering, er posisjonsutveksling. Mennesker innenfor en sosial handling veksler ofte sosiale posisjoner (for eksempel å gi / motta, spørre / hjelpe, vinne / tape, gjemme søke ing, snakk / lytting). I barnespill er det gjentatt posisjonsutveksling, for eksempel i skjul og søk, og Mead argumenterte for at dette er en av de viktigste måtene perspektivisering tar på.

For Mead, i motsetning til Dewey og JJ Gibson, nøkkelen er ikke bare menneskelig handling, men snarere sosial handling. Hos mennesker er den «manipulasjonsfasen av handlingen» sosialt formidlet, det vil si å handle mot objekter mens mennesker samtidig tar andres perspektiver mot det objektet Dette er hva Mead mener med «den sosiale handlingen» i motsetning til bare «handlingen» (sistnevnte er et Deweyan-konsept). Ikke-menneskelige dyr manipulerer også objekter, men det er en ikke-sosial manipulasjon, de tar ikke perspektivet til andre organismer mot objektet. Mennesker derimot tar perspektivet fra andre aktører mot objekter, og det er dette som muliggjør komplekse menneskelige samfunn og subtil sosial koordinering. I den sosiale handlingen av økonomisk utveksling, for eksempel, både kjøper og selger må ta hverandres pe perspektiver mot objektet som byttes ut. Selgeren må gjenkjenne verdien for kjøperen, mens kjøperen må anerkjenne ønsket om penger for selgeren. Bare med dette gjensidige perspektivet kan den økonomiske utvekslingen skje. (Mead ble påvirket av dette punktet av Adam Smith.)

SelfEdit

En siste stykke av Meads sosiale teori er sinnet som den individuelle importen av den sosiale prosessen .:178–79 Mead sier at «jeget er en sosial prosess», noe som betyr at det er en rekke handlinger som skjer i sinnet for å hjelpe formulere et fullstendig selv. Som tidligere diskutert presenterte Mead selvet og sinnet når det gjelder en sosial prosess. Når bevegelser tas inn av den enkelte organisme, tar den enkelte organismen også andres kollektive holdninger, i form av bevegelser, og reagerer deretter med andre organiserte holdninger .:178–79 Denne prosessen er karakterisert av Mead som jeg og meg. «Meg» er det sosiale selvet og «jeg» er svaret på «meg». Med andre ord er «jeg» svaret fra et individ til andres holdninger, mens «meg» er det organiserte settet med holdninger til andre som et individ antar .:174–86

Mead utvikler William James «skille mellom» jeg «og» meg «.» meg «er den akkumulerte forståelsen av» den generaliserte andre «dvs. hvordan man tror at ens gruppe oppfatter seg selv osv.» jeg «er individet» impulser. «Jeg» er selv som subjekt; «meg» er selv som objekt. «jeg» er den som kjenner, «meg» er det kjente. sinnet, eller tankens strøm, er det selvreflekterende bevegelser av samspillet mellom «jeg» og «meg».Det er verken «jeg» eller «meg» i bevegelsessamtalen; hele handlingen er ennå ikke utført, men forberedelsen foregår i dette gestfeltet .:175 Disse dynamikkene går utover selvmakten i en smal forstand, og danner grunnlaget for en teori om menneskelig erkjennelse. For Mead er tenkeprosessen den internaliserte dialogen mellom «jeg» og «meg». Mead forankret selvets «oppfatning og mening» dypt og sosiologisk i «en vanlig praksis for fag,» funnet spesifikt i sosiale møter .:166

Forstått som en kombinasjon av «jeg» og «jeg» Me «, Meads self viser seg å være merkbart sammenflettet i en sosiologisk eksistens. For Mead kommer tilværelsen i samfunnet foran individuell bevissthet. Først må man delta i de forskjellige sosiale posisjonene i samfunnet, og først deretter kan man bruke den erfaringen til å ta andres perspektiv og dermed bli «bevisst».

Vitenskapsfilosofi Rediger

Mead var en stor amerikansk filosof i kraft av å være sammen med John Dewey, Charles Peirce og William James, en av grunnleggerne av pragmatisme. Han ga også viktige bidrag til naturfilosofiene, vitenskapen og historien, til den filosofiske antropologien og til prosessfilosofien. Dewey og Alfred North Whitehead betraktet Mead som en tenker av første rang. Han er et klassisk eksempel på en sosial teoretiker hvis arbeid ikke passer lett innenfor konvensjonelle disiplinære grenser.

Så langt som hans arbeid med vitenskapens filosofi, forsøkte Mead å finne vitenskapens psykologiske opprinnelse i arbeidet. av individer for å oppnå makt over sitt miljø. Forestillingen om et fysisk objekt stammer fra manipulerende opplevelse. Det er en sosial relasjon til livløse objekter, for organismen tar rollen som ting den manipulerer direkte, eller som den manipulerer indirekte i persepsjon. For eksempel når man tar (introduserer eller etterligner) den motstandsdyktige rollen til en solid gjenstand, får et individ kognisjon av hva som er «inni» ikke-levende ting. Historisk sett oppsto begrepet det fysiske objektet fra en animistisk oppfatning av universet.

Kontaktopplevelse inkluderer opplevelser av posisjon, balanse og støtte, og disse brukes av organismen når den skaper sine forestillinger om fysisk verden. Våre vitenskapelige begreper rom, tid og masse er abstrahert fra manipulerende erfaring. Slike konsepter som elektronens er også avledet av manipulasjon. I utviklingen av en vitenskap konstruerer vi hypotetiske objekter for å hjelpe oss selv med å kontrollere naturen. Oppfatningen av nåtiden som en distinkt opplevelsesenhet, snarere enn som en prosess for å bli og forsvinne, er en vitenskapelig fiksjon utviklet for å lette nøyaktig måling. I det vitenskapelige verdensbildet erstattes umiddelbar erfaring med teoretiske konstruksjoner. Den ultimate opplevelsen er imidlertid manipulering og kontakt ved fullføring av en handling.

Lek og spill og den generaliserte andreEdit

Mead teoretiserte at mennesker begynner sin forståelse av sosial verden gjennom «lek» og «spill». Lek kommer først i barnets utvikling. Barnet tar forskjellige roller det han / hun observerer i det «voksne» samfunnet, og spiller dem ut for å få forståelse for de forskjellige sosiale rollene. For eksempel spiller han først rollen som politimann og så rollen som tyv mens han spiller «Cops and Robbers», og spiller rollen som lege og pasient når han spiller «Doctor.» Som et resultat av et slikt lek lærer barnet å bli både subjekt og objekt og begynner å bli i stand til å bygge Det er imidlertid et begrenset selv fordi barnet bare kan ta rollen som distinkte og skille andre, de mangler fortsatt en mer generell og organisert følelse av seg selv.: 360

I neste trinn, Spillet scenen, kreves det at en person utvikler en full følelse av selvtillit. Mens i leken scenen tar barnet rollen som distinkte andre, i spillet scenen må barnet ta rollen som alle andre som er involvert i spillet. Videre må disse rollene ha et bestemt forhold til hverandre frustrere spillfasen, gir Mead sitt berømte eksempel på et baseballspill :: 151

Men i et spill hvor en rekke individer er involvert, så barn som tar en rolle, må være klare til å ta rollen som alle andre. Hvis han kommer i en ball ni, må han ha svarene fra hver posisjon som er involvert i sin egen posisjon. Han må vite hva alle andre skal gjøre for å gjennomføre sitt eget spill. Han må ta alle disse rollene. De trenger ikke alle å være tilstede i bevissthet samtidig, men noen ganger må han ha tre eller fire individer til stede i sin egen holdning, for eksempel den som skal kaste ballen, den som skal å fange den og så videre. Disse svarene må til en viss grad være til stede i hans egen sminke.I spillet er det altså et sett med responser fra slike andre som er så organisert at holdningen til den ene roper de andre holdningene.

I spillfasen begynner organisasjonen og bestemte personligheter begynner å dukke opp. Barn begynner å bli i stand til å fungere i organiserte grupper, og viktigst av alt, å bestemme hva de vil gjøre i en bestemt gruppe .:360–61 Mead kaller dette barnets første møte med «den generaliserte andre», som er en av hovedbegreper Mead foreslår for å forstå fremveksten av det (sosiale) selvet i mennesker. «Den generaliserte andre» kan betraktes som forståelse av den gitte aktiviteten og aktørene «plasserer seg i aktiviteten fra perspektivet til alle de andre som er engasjert i aktivitet. Gjennom å forstå «den generaliserte andre» forstår individet hva slags oppførsel som forventes, passende og så videre, i forskjellige sosiale omgivelser.

Noen kan oppleve at sosiale handlinger (f.eks. Spill og rutinemessige former for sosial interaksjon) muliggjøre perspektivtaking gjennom «posisjonsutveksling». Forutsatt at spill og rutinemessige sosiale handlinger har differensierte sosiale posisjoner, og at disse posisjonene skaper våre kognitive perspektiver, kan det være at ved å flytte mellom roller i et spill (f.eks. Mellom å skjule og søke eller kjøpe og selge) kommer vi til å lære om perspektiv på den andre. Denne nye tolkningen av Meads redegjørelse for å ta perspektivet til den andre har eksperimentell støtte.