Også i 1971 hevdet Andrew D. Weiner at stykkets faktiske tema er enhet. Digterens fantasi skaper enhet ved å gi form til ulike elementer, og forfatteren henvender seg til tilskuerens egen fantasi som også skaper og oppfatter enhet. Weiner koblet denne enheten til konseptet om enhetlighet, og så på dette igjen som Shakespeares hentydning til de «evige sannhetene» om platonismen og kristendommen.
Hugh M. Richmond skrev også i 1971 og tilbød en helt nytt syn på stykkets kjærlighetshistorielinjer. Han hevdet at det som passerer for kjærlighet i dette stykket, faktisk er et selvdestruktivt uttrykk for lidenskap. Han hevdet at stykkets betydningsfulle karakterer alle er påvirket av lidenskap og av en sadomasochistisk type seksualitet. Denne lidenskapen forhindrer de elskende i å virkelig kommunisere med hverandre. Samtidig beskytter den dem fra disenchantment med kjærlighetsinteressen som kommunikasjon bringer uunngåelig. Unntaket fra regelen er Bottom, som hovedsakelig er viet til seg selv. Hans egen egoisme beskytter ham mot å føle lidenskap for noen andre. Richmond bemerket også at det er paralleller mellom historien om Pyramus og Thisbe, omtalt i dette stykket, og Shakespeares Romeo og Juliet.
I 1971 argumenterte Neil Taylor for at det var et dobbelt tidsskjema i stykket, noe som gjorde at det syntes å vare minst fire netter, men også å være tidløst .
I 1972 hevdet Ralph Berry at Shakespeare hovedsakelig var opptatt av epistemologi i dette stykket. Elskerne erklærer illusjon som virkelighet, skuespillerne erklærer virkeligheten for å være illusjon. Stykket forener til slutt de tilsynelatende motstridende synspunktene og bekrefter fantasien. Også i 1972 argumenterte Thomas McFarland for at stykket domineres av en stemning av lykke og at det er en av de lykkeligste litterære kreasjonene som noen gang er produsert. Stemningen er så deilig at publikum aldri føler frykt eller bekymring for karakterenes skjebne.
I 1974 argumenterte Marjorie Garber for at metamorfose er både hovedtemaet i stykket og modellen til dens struktur. Hun bemerket at oppføringen i skogen i dette stykket er en drømmelignende endring i persepsjon, en endring som påvirker både karakterene og publikum. Drømmer her prioriteres fremfor fornuft, og er sannere enn virkeligheten de søker å tolke og transformere. Også i 1974 tilbød Alexander Leggatt sin egen lesning av stykket. Han var sikker på at det er grimmer elementer i stykket, men de blir oversett fordi publikum fokuserer på historien om de sympatiske unge elskere. Han så på karakterene som delt inn i fire grupper som interagerer på forskjellige måter. Blant de fire står feene som de mest sofistikerte og ubegrensede. Kontrastene mellom de samhandlende gruppene produserer stykkets komiske perspektiv.
I 1975 uttrykker Ronald F. Miller sitt syn på at stykket er en studie i fantasiens epistemologi. Han fokuserte på rollen som feer, som har en mystisk aura av evanescence og tvetydighet. Også i 1975 tilbød David Bevington sin egen lesning av stykket. Han tilbakeviste delvis ideene til Jan Kott om seksualiteten til Oberon og feene. Han pekte på at Oberon kan være bifil og hans ønske om den foranderlige gutten kan være av seksuell karakter, som Kott foreslo. Men det er lite tekstbevis som støtter dette, da forfatteren etterlot tvetydige ledetråder om ideen om kjærlighet blant feene. Han konkluderte med at derfor deres kjærlighetsliv er «ukjennelig og uforståelig». Ifølge Bevington er hovedtemaet i stykket konflikten mellom seksuell lyst og rasjonell tilbakeholdenhet, en essensiell spenning som reflekteres gjennom hele stykket. Det er spenningen mellom mørket og benevnen olente sider av kjærlighet, som til slutt forenes.
I 1977 argumenterte Anne Paolucci for at stykket varer fem dager.
I 1979 foreslo ME Lamb at stykket kan ha lånte et aspekt av den antikke myten om Theseus: athenernes inngang til labyrinten av Minotaur. Skogen i stykket fungerer som en metaforisk labyrint, og for elisabetanere var skogen ofte en allegori om seksuell synd. Elskerne i skogen erobrer irrasjonell lidenskap og finner veien tilbake. Bunnen med dyrehodet blir en komisk versjon av Minotauren. Bunnen blir også Ariadnes tråd som styrer de elskende. Ved å ha den nye Minotaur-redningen i stedet for å true de elskende, blir den klassiske myten invertert komisk. Theseus selv er brudgommen til stykket som har forlatt labyrinten og promiskuiteten, etter å ha erobret hans lidenskap. Håndverkerne kan være med på mytens mester og håndverker av labyrinten, Daedalus. Selv Theseus mest kjente tale i stykket, som forbinder dikteren med den galne og den elskede kan være en annen metafor for kjæreste. Det er en utfordring for dikteren å konfrontere irrasjonaliteten han deler med elskere og galne, og akseptere risikoen ved å komme inn i labyrinten.
Også i 1979 var Harold F. Brooks enig i at stykket, selve hjertet, er lysten og kulminasjonen i ekteskapet. Alle andre emner er av mindre betydning, inkludert fantasi og utseende og virkelighet. I 1980 tilbød Florence Falk et syn på stykket basert på teorier om kulturantropologi. Hun hevdet at stykket handler om tradisjonelle overgangsritualer, som utløser utvikling innen individet og samfunnet. Theseus har løsrevet seg fra fantasien og styrer Athen hardt. Elskerne flykter fra strukturen i hans samfunn til skogens communitas. Skogen tjener her som communitas, et midlertidig aggregat for personer hvis asosiale ønsker krever innkvartering for å bevare helsen til samfunnet. Dette er overgangsritualet der det sosiale kan holdes. Falk identifiserte denne communitas med skogen, med det ubevisste, med drømmerommet. Hun hevdet at de elskende opplever frigjøring til selvkunnskap og deretter vender tilbake til det fornyede Athen. Dette er «societas», oppløsningen av dialektikken mellom dualismen til communitas og strukturen.
Også i 1980 tilbød kristen kritiker R. Chris Hassel, Jr. et kristent syn på stykket. Erfaringene fra elskerne og Bottom (som uttrykt i hans oppvåkningstale) lærer dem «en ny ydmykhet, en sunn følelse av dårskap». De innser at det er ting som er sanne til tross for at de ikke kan sees eller forstås. De lærte nettopp en lærdom av tro. Hassel mente også at Theseus tale om den galne, elskeren og dikteren er en applaus til fantasien. Men det er også en latterlig avvisning av meningsløse forsøk på å oppfatte, kategorisere eller uttrykke den.
Alex Aronson betraktet Puck som en representasjon av det ubevisste sinnet og en kontrast til Theseus som en representasjon av det bevisste sinnet.
Noen av tolkningene av stykket har vært basert på psykologi og dens mangfoldige teorier. I 1972 hevdet Alex Aronson at Theseus representerer det bevisste sinnet og Puck representerer det ubevisste sinnet. , er en forkledning til det ubevisste som en trickster, mens han fortsatt er underordnet Oberon. Aronson mente at stykket utforsker uautorisert lyst og knytter det til begrepet fruktbarhet. Han så på eselet og trærne som fruktbarhetssymboler. De elskende «seksuelle ønsker er symbolisert i skogsmøtene. I 1973 hevdet Melvin Goldstein at de elskende ikke bare kan vende tilbake til Athen og gifte seg. Først må de passere galskapstrinn (flere forkledninger), og oppdage deres «autentiske seksuelle selv». I 1979 brukte Norman N. Holland psykoanalytisk litteraturkritikk på stykket. Han tolket drømmen om Hermia som om det var en virkelig drøm. I hans syn avdekker drømmen fasene i Hermias seksuelle utvikling. Hennes jakt etter muligheter er hennes forsvarsmekanisme. Hun ønsker begge Lysander og vil beholde sin jomfruelighet.
I 1981 argumenterte Mordecai Marcus for en ny betydning av Eros (Love) og Thanatos (Death) i dette stykket. Etter hans syn antyder Shakespeare at kjærlighet krever risiko for død. Kjærlighet oppnår kraft og retning fra sammenveving av livsimpuls med dødsfrigjøring av seksuell Han så også stykket som antydet at kjærlighetens helbredende kraft er knyttet til aksept av døden, og omvendt.
I 1987 hevdet Jan Lawson Hinely at dette stykket har en terapeutisk verdi. Shakespeare på mange måter utforsker karakterenes seksuelle frykt, frigjør dem og forvandler dem. Og den lykkelige avslutningen er gjenopprettelsen av sosial harmoni. Patriarkatet i seg selv blir også utfordret og forvandlet, ettersom mennene tilbyr kvinnene en kjærlig likestilling, en som er basert på respekt og tillit De så til og med på Titanias kjærlige aksept av eselhodet bunn som en metafor for grunnleggende tillit. Denne tilliten er det som gjør de krigende og usikre elskere i stand til å oppnå sin seksuelle modenhet. I 1988 hevdet Allen Dunn at stykket er en utforskning av karakterene «frykt og begjær, og at strukturen er basert på en rekke seksuelle sammenstøt.
I 1991 argumenterte Barbara Freedman for at stykket rettferdiggjør. den ideologiske dannelsen av absolutt monarki, og synliggjør for undersøkelse vedlikeholdsprosessen til den hegemoniske ordenen.