Nicaea의 첫 번째위원회

2007 년 학교 Wikipedia 선정. 관련 주제 : 종교 텍스트

제 1 회 니케아 공의회
날짜	325
승인	천주교, 동방 정교회, 동양 정교회, 아시리아 동방 교회, 성공회, 루터교
이전 공의회	에큐메니칼로 간주되지 않음
차기 공의회	콘스탄티노플 제 1 공의회
소집	콘스탄틴 I
주재	St. 코르도바의 호 시우스와 알렉산드리아의 성 알렉산더
출석	250-318 (서부 교회에서 5 명만)
토론 주제	Arianism, 유월절 축하 (부활절), Miletian 분열, 이단자 세례의 타당성, 타락한 기독교인
문서 및 성명서	원래 Nicene Creed 및 약 20 개의 법령
에큐메니칼 평의회 연대기 목록

제 1 차 니케아 공의회는 325 년 로마 황제 콘스탄티누스 1 세가 소집 한 비티 니아 니케아 (현재 터키)에서 개최되었습니다. 가장 의미심장 한 결과로 최초의 통일 된 기독교 교리가 탄생했습니다. 니케아 신조 (Nicene Creed)의 창설과 함께, 신념의 성명서와 교리 적 정설의 정경을 만들기위한 후속 “일반 (에큐메니컬) 주교 평의회”(시노드)에 대한 선례가 확립되었습니다. — 교회 역사와 유럽 역사에서 중요한 사건.

평의회의 목적은 아버지와의 관계에서 예수의 본질에 대한 알렉산드리아 교회의 불일치를 해결하는 것이 었습니다. 특히 예수가 아버지 하나님과 동일하거나 단지 유사한 물질 이었는지 여부. 알렉산드리아의 성 알렉산더와 아타나시우스가 1 위를 차지했습니다. 아리안 논란이라는 용어가 나온 인기있는 장로 아리우스가 두 번째를 취했다. 의회는 Arians에 대해 압도적으로 반대 결정을 내 렸습니다 (약 250-318 명의 참석자 중 2 명을 제외하고 모두 Arius에 반대 투표). 공의회의 또 다른 결과는 교회 달력의 가장 중요한 축일 인 기독교 유월절 (그리스어로 파샤, 현대 영어로 부활절) 날짜에 대한 합의였습니다. 공의회는 성경의 히브리 달력 (Quartodecimanism 참조)과는 별개로 춘분 후 첫 번째 보름달 이후 첫 번째 일요일에 예수를 축하하기로 결정했으며 알렉산드리아 주교 (아마 알렉산드리아 달력 사용)에게 다음과 같은 권한을 부여했습니다. 매년 정확한 날짜를 동료 감독들에게 발표합니다.

니케아 공의회는 그리스도교 국 전체를 대표하는 총회를 통해 교회에서 합의를 이루기위한 첫 번째 노력 이었기 때문에 역사적으로 의미가있었습니다. 기술적 인 그리스도론의 발전을위한 것입니다. “또한, 의회에서의 콘스탄틴의 역할은 회고 적으로 볼 때 교회에 대한 미래의 제국군의 분명한 선구자였습니다.

성격과 목적

제 1 차 니케아 공의회는 콘스탄틴 1 세가 코르도바의 호 시우스가 이끄는 대회의 권고에 따라 소집되었습니다. 325의 Eastertide.이 대회는 그리스어를 사용하는 동쪽에서 아리안 논쟁이 야기한 문제에 대한 조사를 맡았습니다. 대부분의 주교들에게 아리우스의 가르침은 이단적이고 영혼 구원에 대한 위험이었습니다. 325 년 여름, 모든 지방의 주교들은 Nicaea (현재 터키에서는 İznik으로 알려짐)로 소환되었습니다. Nicaea (현재 터키에서는 İznik으로 알려짐), 특히 소아시아, 시리아, 팔레스타인, 이집트, 그리스와 트라키아.

영국을 제외한 제국의 모든 지역에서 약 300 명의 감독이 참석했습니다. 이것은 이방인들이 교회에 가입 할 수있는 조건을 확립 한 예루살렘 사도 공의회 이후 교회 역사상 최초의 총회였습니다. 니케아 공의회에서 “교회는 이단 신학의 도전에 대한 응답으로 교리를보다 정확하게 정의하기 위해 첫 번째 위대한 조치를 취했습니다.” 협의회의 결의안은 에큐메니칼이며 교회 전체를위한 것입니다.

참석자들

콘스탄틴은 1800 명의 기독교 교회 주교 (동쪽에 약 1000 명, 그러나 실제로 참여한 감독은 250 ~ 320 명에 불과했습니다.Caesarea의 Eusebius는 250 명, Alexandria의 Athanasius는 318 명, Antioch의 Eustathius는 270 명 (세 명 모두 공의회에 참석했습니다). 나중에 Socrates Scholasticus는 300 개 이상을 녹음했고 Evagrius, Hilarius, Jerome 및 Rufinus는 318 개를 녹음했습니다.

참여하는 감독은 주교 회의와 평의회를 오가는 무료 여행과 숙박을 제공했습니다. 이 감독들은 혼자 여행하지 않았습니다. 각 사람은 장로 2 명과 집사 3 명을 데려 올 수있는 허가를 받았습니다. 그래서 총 참석자 수는 1500 명을 넘었을 것입니다. 유세비우스는 거의 무수히 많은 수의 사제, 집사, 수행자들에 대해 이야기합니다.

기독교인에 대한 박해가 막을 내렸기 때문에이 평의회에는 특별한 명성이 부여되었습니다. 콘스탄틴 황제와 리 시니 우스 황제가 313 년 2 월 밀라노 칙령으로 끝을 맺었습니다.

동부 주교가 대다수를 구성했습니다. 이 중 1 위는 알렉산드리아의 알렉산더, 안티오크의 유스 타티 우스, 예루살렘의 마카 리우스라는 세 족장이 차지했습니다. 예를 들어, 테베의 파프 누티 우스, 헤라 클레아의 포타 몬, 네오 카 이사 랴의 바울과 같이 모인 많은 조상들이 신앙의 증인으로 서서 그들의 얼굴에 박해의 흔적을 남기고 공의회에 왔습니다. 다른 주목할만한 참석자들은 니코 미디어의 유세비우스, 카 이사 랴의 유세비우스, 미라의 니콜라스, 아르메니아의 아리 스테이크, 니시 비스의 야곱, 전 은둔자이자 트리 미투 스의 스파이 리디 언으로, 감독이 목자로 생활하는 동안에도 생계를 꾸 렸습니다. 외국에서 페르시아 주교 John, 고딕 주교 Theophilus, Stratophilus 주교, Egrisi의 Pitiunt 주교 (로마 제국 외곽의 현대 러시아와 조지아 국경에 위치)

The Latin- 발언하는 주에서는 이탈리아의 칼라브리아의 마커스, 아프리카의 카르타고의 세실 리안, 히스 파니아의 코르도바의 호 시우스, 갈리아의 디종의 니카 시우스, 다뉴브의 스트리 돈의 돔 누스 등 5 명 이상의 대표를 파견했습니다. 교황 실베스터 1 세는 연약함을 호소하면서 참석을 거부했지만 두 명의 사제로 대표되었습니다.

알렉산드리아의 알렉산더 주교의 동반자이자 젊은 집사 인 알렉산드리아의 아타나시우스도이 조수들 중 하나였습니다. Athanasius는 결국 Arianism에 맞서 싸우는 그의 삶의 대부분을 보냈습니다. 당시 장로였던 콘스탄티노플의 알렉산더도 그의 연로 한 주교의 대표로 참석했습니다.

“보라색과 금색으로 눈부신 콘스탄티누스는 아마도 6 월 초에 의회 개회식에서 의식에 입장했지만 자신보다 먼저 감독을 정중하게 앉혔습니다. ” 그는 참관자로 참석했지만 투표하지 않았습니다. 콘스탄틴은 로마 상원을 따라 의회를 조직했습니다. “Ossius는 그 심의를 주재했습니다. 아마 그와 로마의 두 사제들이 교황의 대표로 왔을 것입니다.” “Nicomedia의 Eusebius가 환영사를 전했을 것입니다.”

의제 및 절차

대회 의제는 다음과 같습니다.

1. 아리안 질문,
2. 유월절 축하
3. 멜 레티 안 분열;
4. 의도적 또는 개인적으로 아버지와 아들;
5. 이단자의 세례
6. 리키니우스의 박해에서 실종 된 자의 상태
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이 의회는 아리안 문제에 대한 예비 토론과 함께 제국 궁전의 중앙 구조에 5 월 20 일 공식적으로 열렸습니다. 이 토론에서 일부 지배적 인 인물은 여러 지지자들과 함께 Arius였습니다. “Nicomedia의 Eusebius가 이끄는 의회의 감독 중 약 22 명이 Arius의 지지자로 왔습니다. 그러나 그의 저서에서 더 충격적인 일부 구절을 읽었을 때 그들은 거의 보편적으로 신성 모독으로 간주되었습니다.” 니스의 테오 그 니스 주교와 칼 케돈의 마리스는 아리우스의 초기 지지자 중 하나였습니다.

가이사랴의 유세비우스는 화해의 한 형태로 팔레스타인의 가이사랴에있는 자신의 교구의 침례 신조 (상징)를 떠올 렸습니다. 대부분의 주교들이 동의했습니다. 한동안 학자들은 원래의 니케아 신조가 유세비우스의이 진술에 기초한 것이라고 생각했습니다. 오늘날 대부분의 학자들은이 신조가 한스 리츠 만이 제안한 예루살렘의 세례 신조에서 유래했다고 생각합니다. 또 다른 가능성 사도 신경입니다.

어쨌든 협의회가 진행됨에 따라 정교회 주교는 모든 제안을 승인했습니다. 한 달 동안 회의에 참석 한 의회는 6 월 19 일에 원래의 Nicene Creed를 공포했습니다. 이 신앙 고백은 모든 주교들에 의해 채택되었지만 “처음부터 아리우스와 밀접한 관련이 있었던 리비아 출신 두 명”이었습니다. 그들의 반대에 대한 역사적 기록은 실제로 존재하지 않습니다.이 감독들의 서명은 단순히 신조에 없습니다.

Arian 논란

아리안 논쟁은 알렉산드리아에서 시작된 아리우스 추종자들 (아리안)과 알렉산드리아의 성 알렉산더 추종자 (현재는 호 모우 시안) 사이에서 시작된 그리스도 론적 논쟁이었습니다. 알렉산더와 그의 추종자들은 아들이 그와 함께 영원하고 영원하고 아버지와 같은 물질을 가지고 있다고 믿었습니다. 아리안들은 그들이 다르다고 믿었고 아들은 비록 그가 가장 완벽한 창조물 일지라도 단지 창조물 일 뿐이라고 믿었습니다. 세 번째 그룹 (현재 homoiousians으로 알려짐)은 아버지와 아들이 유사한 실체를 가지고 있다고 말하면서 타협적인 입장을 취하려고했습니다.

대부분의 논쟁은 “태어난”것과 “태어난 것”의 차이에 달려있었습니다. 창조 “되고”태어났다 “. Arians는 이것들을 똑같이 보았다. 알렉산더의 추종자들은 그렇지 않았습니다. 실제로, Nicaea의 토론에서 사용 된 많은 단어의 정확한 의미는 다른 언어 사용자에게는 여전히 불분명했습니다. “본질”(ousia), “substance”(hypostasis), “nature”(physis), “person”(prosopon)과 같은 그리스어 단어는 기독교 이전의 철학자들로부터 도출 된 다양한 의미를 지녔습니다. 정리되었습니다. 특히 호모 우시아라는 단어는 처음에는 영지주의 이단자들 (신학에서 사용)과 연관되어 있고 264-268 년 안디옥 대회에서 정죄 받았기 때문에 많은 감독들이 싫어했습니다.

동성애자들은 아리안의 견해를 따르는 것이 신 회의 연합을 파괴하고 아들을 성경에 반하여 아버지와 동등하지 않게 만들었다 고 믿었습니다 ( “아버지와 나는 하나입니다”, 요한 복음 10:30). 반면에 아리안은 아버지 하나님이 아들을 창조 하셨기 때문에 아버지 께서 영원하시지 만 아들은 나중에 창조되었다는 점에서 아버지보다 더 적어야한다고 믿었습니다. 영원하지 않습니다. 아리아 인들은 마찬가지로 요한 복음 14:28과 같은 구절을 인용하면서 성경에 호소했습니다 : “아버지는 나보다 크시다”. Homoousians는 Arians의 주장에 반대하며 아버지의 아버지는 그의 모든 속성과 마찬가지로 영원하다고 말했습니다. 따라서 아버지는 항상 아버지 였고 아들은 항상 그와 함께 존재했습니다.

공의회는 아버지와 아들이 동일한 실체이고 공동 영원하다고 선언했습니다. 이것이 사도들로부터 물려받은 전통적인 기독교 신앙의 공식화라는 주장에 대한 선언. 이 믿음은 Nicene Creed에서 표현되었습니다.

The Nicene Creed

대부분 평의회 회원들은 많은 신조를 받아 들였습니다. 그의 관점에서 Arius조차도 그러한 신조를 인용 할 수있었습니다.

그러나 알렉산더 감독과 다른 사람들에게는 더 큰 명확성이 요구되었습니다. 니케아 신조의 몇 가지 독특한 요소가 추가되었습니다. 아마도 코르도바의 호 시우스의 손에서 나온 것입니다.

1. 예수 그리스도는 “하나님의 신, 빛의 빛, 참 하나님의 참 하나님, “그의 신성을 확인합니다. 모든 광원이 자연적이었을 때 빛의 본질은 그 형태에 관계없이 동일하다고 간주되었습니다.
2. 예수 그리스도는 하나님과의 공동 영원성을 주장하며 “태어난 것이 아니라 태어났다”고합니다. 그리고 창조에서 자신의 역할을 말함으로써 그것을 확인합니다.
3. 마지막으로, 그는 아리우스주의에 직접 반대하는 “아버지의 실체로부터”나온다고합니다. 어떤 사람들은 Consubstantial이라는 용어, 즉 “동일한 물질의”(아버지의)라는 용어를 콘스탄티누스가이 특정한 점에서 그의 권위를 행사하기로 선택했을 수도 있다고 생각합니다.

의 세 번째 기사 “그리고 성령 안에서”라는 단어 만 남았습니다. 원래 Nicene Creed는이 말로 끝났습니다. 그런 다음 즉시 의회의 대포를 따랐습니다. 따라서 평의회는 유세비우스가 제안한 동성애 정당과 아리안 정당 모두가 받아 들일 수있는 세례 신조 대신에이 두 입장 간의 논쟁 점을 건 드리는 측면에서 모호하지 않은 신조와 신념과 양립 할 수없는 신조를 발표했습니다. Arians의. 초기부터 다양한 신조는 특히 세례에서 그리스도인을 포함하고 인정하는 수단으로서 신분을 확인하는 수단으로 사용되었습니다. 예를 들어 로마에서는 사도 신경이 특히 사순절과 부활절 시즌에 사용되는 데 인기가있었습니다. 니케아 공의회에서는 교회의 신앙을 고백 한 사람들을 포함하여 명확하게 정의하기 위해 하나의 특정한 신조가 사용되었습니다. 그리고 그렇지 않은 사람들을 배제하기 위해.

이 신앙 고백의 텍스트는 그의 회중, Athanasius 및 다른 곳에서 Eusebius의 편지에 보존되어 있습니다.가장 발성적인 반 아리안 인 호 모우 시안 (코 이네 그리스어에서 264-268 년에 안티오크 공의회에서 비난 된 “동일한 물질”로 번역 된 단어에서 유래)은 소수에 속했지만, 신조는 의회에서 다음과 같이 받아 들여졌습니다. 감독들의 공통된 신앙과 교회 전체의 고대 신앙을 표현한 것입니다.

굳건한 Homoousians 중 한 명인 Cordova의 Hosius 감독은 평의회가 합의를 이루도록 도왔을 것입니다. 그는 교회의 모든 문제에서 황제의 신뢰를 가졌습니다. Hosius는 주교 명단의 선두에 서고 Athanasius는 그에게 신조의 실제 공식화를 돌 렸습니다. Antioch의 Eustathius, Alexandria의 Alexander, Athanasius와 같은 위대한 지도자 , 그리고 Ancyra의 Marcellus는 모두 Homoousian 입장을 고수했습니다.

Arius에 대한 동정에도 불구하고 Caesarea의 Eusebius는 의회의 결정을 고수하여 전체 신조를 수락했습니다. Arius를 지원하는 초기 감독 수 한 달 후에 cussion, 6 월 19 일에는 리비아의 마르 마리카 테오 나스와 프톨 레마 이스의 세쿤 두스 만 남았습니다. 처음에 Arianism을지지했던 Maris of Chalcedon은 전체 신조에 동의했습니다. 마찬가지로, 특정 진술을 제외하고는 Nicomedia의 Eusebius와 Nice의 Theognis도 동의했습니다.

황제는 이전 진술을 수행했습니다. 신조를지지하지 않는 사람은 모두 추방됩니다. 아리우스, 테오 나스, 세쿤 두스는 신조를 고수하기를 거부하고 파문 당하지 않고 추방당했습니다. 아리우스의 작품은 압수되고 화염에 맡겨 지도록 명령 받았다. 그러나 이것이 일어났다는 증거는 없다. 그럼에도 불구하고 이미 훼손된 논란은 제국의 여러 지역에서 계속되었습니다.

부활절과 유대인 유월절 분리

6 월 19 일 가장 중요한 주제 인 질문이 해결 된 후 기독교 유월절 날짜 (부활절)가 자랐습니다. 이 축제는 그 축제 기간 동안 예수님의 십자가에 못 박히심과 부활이 일어났기 때문에 유대인 유월절과 관련이 있습니다. 300 년이되자 대부분의 교회는 유월절 후 일요일에 축일을 축하하는 서양식을 채택하여 일요일에 일어난 부활을 강조했습니다. 그러나 다른 사람들은 성서의 히브리 달력 (레위기 23 : 5, 요한 복음 19:14)에 따라 십자가에 못 박힌 날짜 인 유대인의 달인 니산 월 14 일에 축일을 거행했습니다. 따라서이 그룹은 Quartodecimans라고 불 렸습니다. 라틴어 14. 시리아, 길리 기아, 메소포타미아의 동방 교회는 성경의 히브리 달력에서 니산 월 14 일과 관련하여 기독교 유월절 날짜를 결정했습니다. 그러나 알렉산드리아와 로마는 교황 소 테르에 기인 한 다른 계산을 따랐기 때문에 기독교 유월절은 결코 유대인의 준수와 일치하지 않았으며 춘분 이후 첫 번째 보름달 이후 첫 번째 일요일에 축하하기로 결정했습니다. 성경의 히브리 달력.

그의 결론을 찾은 Duchesne에 따르면 :

1. Theodoret에 보존 된 알렉산드리아 인들에게 보내는 공의 편지
2. 의회 이후 주교들에게 보낸 콘스탄틴의 회보에;
3. 아타나시우스에;

살라미스의 에피파니 우스는 4 세기 중반에 “… 황제… 니케아시에서 318 명의 감독위원회를 소집했습니다. … 그들은 그 밖에도 공의회에서 특정 교회의 정경을 통과 시켰고, 동시에 유월절과 관련하여 하나님의 거룩하고 지극히 훌륭한 날을 축하하는 데 만장일치로 일치해야한다고 선포했습니다. 왜냐하면 그것은 사람들에 의해 다양하게 관찰 되었기 때문입니다… “

평의회는 이러한 차이를 규제하는 임무를 맡았습니다. 부분적으로는 일부 교구에서 기독교 유월절이 유대인 달력과 일치하지 않기로 결정했기 때문입니다. “부활절은 그 이후로 모든 곳에서 일요일에 거행되어야하고 유대인 유월절 날에는 절대로 거행되지 않고 항상 니산 월 14 일 이후 첫 번째 보름달 이후 일요일에 거행되어야했습니다. 규제는 주님의 십자가에 못 박히심으로 유월절을 모욕했던 유대교에 대한 반대였습니다. ” 콘스탄틴은 다음과 같이 썼습니다. “…이 가장 거룩한 축제를 축하 할 때 우리는 엄청난 죄로 손을 불결하게 더럽 혔고 따라서 영혼의 맹목으로 고통받는 유대인의 관행을 따라야한다는 것은 합당하지 않은 것처럼 보였습니다. … 그러면 우리는 혐오스러운 유대인 무리와 공통점을 갖지 맙시다. 우리는 구주로부터 다른 방법을 받았기 때문입니다. ” 테오도 렛은 황제를 다음과 같이 기록했습니다. “처음에는이 거룩한 축제를 축하 할 때 유대인의 관습을 따르는 것이 부적절하다고 선언했습니다. 왜냐하면 그들의 손이 범죄로 더러워 졌기 때문에이 비참한 사람들의 마음은 필연적으로 눈이 멀었습니다.… 그러므로 우리의 적대자 인 유대인과 공통점을 갖지 맙시다… 그 악한 길과의 모든 접촉을 피하십시오.… 주님의 죽음을 동정 한 후, 그들의 마음에서 벗어나는 것은 건전한 이성에 의해서가 아니라 그들의 타고난 광기가 그들을 옮기는 곳마다 무제한적인 열정에 의해 인도됩니다. … 완전히 타락한 사람들. … 그러므로 우리가 더 이상 우리 주님의 살인자 및 살인자들과 공통점을 가지지 않도록이 불규칙성을 바로 잡아야합니다. … 유대인의 위증과 공통점이 전혀 없습니다. “

그러나 니케아 공의회는 알렉산드리아 나 로마의 계산을 규범으로 선언하지 않았습니다. 대신 의회는 알렉산드리아 주교에게 특권을 부여했습니다. 기독교 유월절 날짜를 로마 큐 리아에 매년 발표하는 것입니다. 시노드는 기독교 유월절 연대기의 규정을 맡았지만 정경을 제정하는 대신 다른 교구에 결정을 전달하는 데 만족했습니다. 부활절 날짜의 Computus 및 개혁도 참조하십시오.

Meletian 분열

Meletian 분열의 억제는 Nicaea 협의회 이전에 제기 된 세 가지 중요한 문제 중 하나였습니다. Meletius는 자신의 도시인 Lycopolis에 머물러야하지만 새로운 성직자를 안수 할 권한이나 권한을 행사하지 않아야한다는 결정을 내 렸습니다. 게다가 도시 주변에 들어가거나 목적을 위해 다른 교구에 들어가는 것도 금지되었습니다. 주제를 정한다. 멜리티 우스는 그의 주교 직함을 유지했지만, 그에 의해 안수 된 성직자들은 다시 손의 부과를 받아야했으며, 따라서 멜 레티 우스가 수행 한 안수는 무효로 간주되었습니다. Meletius가 성임 한 성직자는 Alexander가 성임 한 성직자보다 우선권을 부여 받았으며 Alexander 감독의 동의 없이는 아무것도하지 말아야했습니다. , 그가 합당하고 대중 선거가 Alexander에 의해 비준 되었다면 공석은 Meletian에게 주어질 수 있습니다. Meletius 자신에 관해서는 주교의 권리와 특권이 그에게서 빼앗 겼습니다. 그러나 이러한 가벼운 조치는 헛된 것이었다. Meletians는 Arians에 합류하여 그 어느 때보 다 더 많은 불화를 일으켜 Athanasius의 최악의 적 중 하나였습니다. Meletians는 궁극적으로 5 세기 중반에 죽었습니다.

기타 문제

마지막으로, 의회는 정경이라고하는 20 개의 새로운 교회법을 공포했습니다 (정확한 숫자는 토론), 즉 변하지 않는 규율 규칙. Nicene 및 Post-Nicene 아버지에 나열된 20 개는 다음과 같습니다.

1. 자기 거세 금지; (Origen 참조) 2. 카테 츄멘 최소 기간 설정 3. 혐의를받을 수있는 젊은 여성의 성직자의 집에 입회 금지 4. 3 명 이상의 주교의 면전에서 감독 안수 및 대도시의 확인 5. 매년 2 개의 지방 대회를 개최하도록 규정 6. 알렉산드리아와 로마의 족장들에게 각 지역에 대해 인정 된 특별한 권위 7. 예루살렘 참조의 명예 권리 인정 8. Novatianists와의 합의 조항; 9-14. Licinius 하에서 박해를받는 동안 사망자에 대한 가벼운 절차에 대한 조항 15-16. 사제 해임 금지 17. 성직자 간 금리 금지 18. 집사 앞에서 주교와 장로가 성찬식을 영접하는 우선권 19. 바울 이단자들의 세례 무효 선언 20. 전례 중, 일요일 및 Eastertide 50 일 ( “오순절”)에 무릎을 꿇는 것을 금지합니다. 서 있기는 지금도 동방 정교회 중 하나이기 때문에기도를위한 규범적인 자세였습니다. (시간이지나면서 서양 기독교는 이스터 타이드의 마지막 일요일 인 50 일째되는 날을 가리키는 오순절이라는 용어를 채택했습니다.)

325 년 7 월 25 일, 의회의 아버지들은 결론적으로 황제의 20 주년을 기념했습니다. 그의 고귀한 연설 인 콘스탄틴은 자신이 독단적 논쟁을 얼마나 싫어하는지 다시 한 번 청중들에게 알려주었습니다. 그는 교회가 조화와 평화 속에서 살기를 원했습니다. 회람에서 그는 축하 날짜에 교회 전체가 성취 한 실천의 일치를 발표했습니다. 기독교 유월절 (현재는 부활절이라고 함).

평의회 효과

니케아 평의회의 장기적인 영향은 처음으로 상당했습니다. 교회의 감독들은 교리 성명에 동의하기 위해 소집했으며, 또한 처음으로 황제는 자신의 권위 아래 감독들을 소집하고 국가의 권한을 사용하여 의회의 명령을 효력을 발휘하는 역할을했습니다. 이것은 오늘날에도 여전히 논쟁을 불러 일으키고있는 교회와 국가가 얽힌 콘스탄티누스 변화의 시작이었습니다.

그러나 단기간에 의회는 소집 된 문제를 완전히 해결하지 못했습니다. 논의하다.Arians와 Meletians는 곧 그들이 잃어버린 거의 모든 권리를 되찾았고 Arianism은 4 세기의 나머지 기간 동안 계속해서 확산되었고 교회에 분열을 일으켰습니다. 거의 즉시 Nicomedia의 Eusebius는 법정에서 그의 영향력을 사용하여 정통 니케아 주교로부터 Arians에게 콘스탄틴의 호의를 흔들 었습니다. Antioch의 Eustathius는 330 년에 해임되고 추방되었습니다. Alexander를 알렉산드리아의 주교로 계승 한 Athanasius는 335 년 티레의 제 1 차 대회와 336 년에 Ancyra의 Marcellus가 그를 뒤따 랐습니다. Arius 자신은 교회에 재입학하기 위해 콘스탄티노플로 돌아 왔지만 그가 영입되기 직전에 사망했습니다. 콘스탄틴은 마침내 다음 해에 죽었습니다. Arian 감독, “Nicaea 공의회가 끝난 후 전투에서 첫 번째 라운드를 통과했습니다.”

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