또한 1971 년에 Andrew D. Weiner는 연극의 실제 주제가 통일성이라고 주장했습니다. 시인의 상상력은 다양한 요소에 형식을 부여하여 통일성을 창출하고 작가는 통일성을 창조하고 인식하는 관객 자신의 상상력을 다루고있다. Weiner는이 통일성을 통일성 개념과 연결 시켰고, 다시 이것을 플라톤주의와 기독교의 “영원한 진리”에 대한 셰익스피어의 암시로 보았습니다.
또한 1971 년에 글을 썼던 Hugh M. Richmond는 전적으로 연극의 러브 스토리 라인에 대한 새로운 시각. 그는이 연극에서 사랑으로 넘어가는 것은 실제로 열정의 자기 파괴적인 표현이라고 주장했다. 그는 연극의 주요 인물은 모두 열정과 가학적인 성적 유형의 영향을받는다고 주장했다.이 열정은 연인들이 진정으로 서로 소통하는 것을 방해한다. 동시에 소통이라는 사랑에 대한 관심으로 환멸로부터 그들을 보호한다. 규칙의 예외는 주로 자신에게 헌신하는 바텀입니다. 자신의 이기주의는 그를 다른 사람에 대한 열정을 느끼지 못하도록 보호합니다. 리치몬드는 또한이 연극에 등장하는 피라 무스와 티스 베의 이야기 사이에 유사점이 있다고 언급했습니다. 그리고 셰익스피어의 로미오와 줄리엣.
1971 년, 닐 테일러는 연극에 이중 시간 계획이 있다고 주장하여 최소 4 박 동안 지속되는 것처럼 보이지만 시간을 초월합니다. .
1972 년 랄프 베리는 셰익스피어가이 연극에서 주로 인식론에 관심이 있다고 주장했습니다. 연인들은 환상을 현실이라고 선언하고 배우들은 현실을 환상이라고 선언합니다. 이 연극은 궁극적으로 반대되는 것처럼 보이는 견해를 조화시키고 상상력을 입증합니다. 또한 1972 년에 Thomas McFarland는 연극이 행복의 분위기에 의해 지배되며 지금까지 생산 된 가장 행복한 문학 작품 중 하나라고 주장했습니다. 분위기가 너무 사랑스러워서 관객은 캐릭터의 운명에 대한 두려움이나 걱정을 전혀 느끼지 않습니다.
1974 년 Marjorie Garber는 변형이 연극의 주요 주제이자 구조의 모델이라고 주장했습니다. 그녀는이 연극에서 숲 속의 진입이 꿈과 같은 인식의 변화이며 캐릭터와 관객 모두에게 영향을 미치는 변화라고 언급했습니다. 여기에서 꿈은 이성보다 우선하며 그들이 해석하고 변형하려는 현실보다 더 진실합니다. 또한 1974 년에 Alexander Leggatt는 연극에 대한 자신의 독서를 제안했습니다. 그는 극중에 희미한 요소가 있다고 확신했지만 청중이 동정심 많은 젊은 연인들의 이야기에 집중하기 때문에 간과된다. 그는 캐릭터를 다양한 방식으로 상호 작용하는 4 개의 그룹으로 분리 된 것으로 보았다. 네 가지 중 요정은 가장 정교하고 제약이 없습니다. 상호 작용하는 그룹 간의 대조는 연극의 코믹한 관점을 만들어냅니다.
1975 년 Ronald F. Miller는 연극이 상상의 인식론에 대한 연구라는 자신의 견해를 표현했습니다. 그는 연극의 역할에 집중했습니다. 소멸과 모호함의 신비한 아우라를 가진 요정들. 또한 1975 년에 데이비드 베 빙턴은 연극에 대한 자신의 독서를 제안했습니다. 그는 부분적으로 오베론과 요정의 섹슈얼리티에 관한 얀 코트의 생각을 반박했습니다. 그는 오베론이 양성애자와 체인 질링 소년에 대한 그의 욕망은 본질적으로 성적인 것일 수 있습니다. Kott가 제안했듯이 작가가 요정들 사이의 사랑에 대한 모호한 단서를 남겼 기 때문에이를 뒷받침 할 텍스트 증거는 거의 없습니다. 베 빙턴에 따르면 연극의 주된 주제는 성적 욕망과 합리적 구속 사이의 갈등, 연극 전체에 반영되는 본질적인 긴장이다. 그것은 어둠과 베네 브 사이의 긴장이다. 결국 화해하는 사랑의 측면.
1977 년 Anne Paolucci는 연극이 5 일 동안 지속된다고 주장했습니다.
1979 년 ME Lamb은 연극이 테세우스의 고대 신화 인 아테네 인이 미노타우로스의 미궁으로 들어가는 부분을 빌 렸습니다. 연극의 숲은 은유적인 미로 역할을했으며 엘리자베스 인들에게 숲은 종종 성적인 죄의 우화였습니다. 숲 속의 연인들은 비합리적인 열정을 정복하고 돌아 오는 길을 찾습니다. 그의 동물 머리가있는 바닥은 Minotaur의 코믹한 버전이됩니다. 바텀은 연인들을 안내하는 아리아드네의 실이된다. 연인들을 위협하기보다는 새로운 미노타우로스 구출을 통해 고전적인 신화가 우스꽝스럽게 반전된다. 테세우스 자신은 미궁과 난잡함을 뒤로하고 정복 한 연극의 신랑이다. 그의 열정. 장인들은 신화의 장인이자 미궁의 건설자인 다이달로스를 대변 할 수 있습니다. 시인과 미치광이를 연결하는 극중 테세우스의 가장 잘 알려진 연설은 또 다른 은유가 될 수 있습니다. 연인. 시인이 미궁에 들어갈 위험을 감수하면서 연인과 미치광이와 공유하는 비합리성에 맞서는 것은 도전이다.
또한 1979 년에 Harold F. Brooks는 연극의 주요 주제 인 바로 그 심장이 욕망과 결혼의 절정이라는 데 동의했습니다. 상상력과 외모와 현실을 포함하여 다른 모든 주제는 덜 중요합니다. 1980 년 플로렌스 포크는 문화 인류학 이론에 기반한 연극에 대한 견해를 제시했습니다. 그녀는 연극이 개인과 사회의 발전을 촉발하는 전통적인 통과 의례에 관한 것이라고 주장했다. 테세우스는 상상에서 벗어나 아테네를 가혹하게 다스 렸습니다. 연인들은 그의 사회 구조에서 숲의 공동체로 도망 친다. 여기서 숲은 사회의 건강을 보존하기 위해 사회적인 욕구가 필요한 사람들을위한 임시 집합체 역할을합니다. 이것은 비 사회적인 것을 담을 수있는 통과 의례입니다. Falk는이 공동체를 숲과 무의식과 꿈의 공간으로 식별했습니다. 그녀는 연인들이 자기 지식으로의 해방을 경험하고 다시 아테네로 돌아 간다고 주장했다. 이것은 “societas”로, 공산체와 구조의 이원론 사이의 변증법의 해결책입니다.
또한 1980 년에 기독교 비평가 R. Chris Hassel, Jr.는 연극에 대한 기독교 적 견해를 제시했습니다. 연인들의 경험과 바텀의 경험 (각성 연설에서 표현 된 바와 같이)은 그들에게 “새로운 겸손, 건강한 어리 석음”을 가르쳐줍니다. 그들은 보거나 이해할 수 없다는 사실에도 불구하고 진실한 것이 있음을 깨닫습니다. 그들은 방금 믿음의 교훈을 배웠습니다. Hassel은 또한 미치광이, 연인, 시인에 대한 테세우스의 연설이 상상력에 대한 박수라고 생각했습니다. 그러나 그것은 또한 그것을 인식, 분류, 표현하려는 헛된 시도에 대한 웃음 거부이기도합니다.
Alex Aronson은 Puck을 무의식적 인 마음의 표현으로, 테세우스와의 대조를 의식적인 마음의 표현으로 간주했습니다.
극의 일부 해석은 심리학과 다양한 이론에 기반을두고 있습니다. 1972 년 Alex Aronson은 테세우스가 의식을 나타내고 Puck이 무의식을 나타낸다고 주장했습니다. Puck,이 관점에서 , 무의식을 속임수로 위장한 채 오베론에게 복종했다. Aronson은 연극이 무단 욕망을 탐구하고이를 다산의 개념과 연결한다고 생각했다. 그는 당나귀와 나무를 다산의 상징으로 보았다. 연인들의 성적 욕망 숲과의 만남에서 상징화됩니다. 1973 년 멜빈 골드 스타 인은 연인들이 단순히 아테네로 돌아가 결혼 할 수는 없다고 주장했습니다. 첫째, 그들은 광기의 단계 (복수 변장)를 거쳐야하고 그들의 “진정한 성적 자아”를 발견해야합니다. 1979 년에 Norman N. Holland는 연극에 정신 분석 문학 비평을 적용했습니다. 그는 Hermia의 꿈을 진짜 꿈인 것처럼 해석했습니다. 그의 관점에서 꿈은 Hermia의 성적 발달 단계를 밝힙니다. 그녀의 선택은 방어 메커니즘입니다. 그녀는 Lysander를 원하고 처녀성을 유지하기를 원합니다.
1981 년 Mordecai Marcus는 다음과 같이 주장했습니다. 이 연극에서 에로스 (사랑)와 타나토스 (죽음)의 새로운 의미. 그의 관점에서 셰익스피어는 사랑이 죽음의 위험을 필요로한다고 제안합니다. 사랑은 삶의 충동과 성적 방출의 죽음을 통해 힘과 방향을 얻습니다. 그는 또한 연극이 사랑의 치유력이 죽음을 받아들이는 것과 관련이 있다는 것을 암시하는 것으로 보았습니다.
1987 년 Jan Lawson Hinely는이 연극이 치료 적 가치가 있다고 주장했습니다. 셰익스피어 다양한 방법으로 등장 인물의 성적 두려움을 탐구하고, 풀어주고, 변형시킵니다. 해피 엔딩은 사회적 조화의 재건입니다. 남성이 여성에게 사랑의 평등을 제공함에 따라 가부장제 자체도 도전 받고 변화됩니다. 존경과 신뢰. 심지어 Titania가 당나귀 머리의 바텀을 사랑스럽게 받아들이는 것을 기본적인 신뢰의 은유로 보았습니다. 이 신뢰는 전쟁과 불확실한 연인들이 성적 성숙을 이룰 수있게합니다. 1988 년 Allen Dunn은 연극이 등장 인물의 두려움과 욕망에 대한 탐구이며, 그 구조는 일련의 성적 충돌을 기반으로한다고 주장했습니다.
1991 년 Barbara Freedman은 연극이 정당하다고 주장했습니다. 절대 군주제의 이데올로기 적 형성, 그리고 헤게모니 질서의 유지 과정을 조사하기 위해 가시화합니다.