SocratesEdit
기원전 5 세기 아테네에서 태어난 것으로 여겨지는 소크라테스는 고대 그리스 철학의 분수령이되었습니다. 아테네는 수사학, 천문학, 우주론 및 기하학을 가르치기 위해 그리스 전역을 여행하는 궤변가와 철학자들과 함께 배움의 중심지였습니다. 그러나 위대한 정치가 페리클레스는이 새로운 학문과 아낙 사고 라스의 친구와 밀접한 관련이 있었으며 그의 정치적 반대자들은 철학자들에 대한 보수적 인 반응을 이용하여 그를 공격했습니다. 하늘 위나 땅 아래에있는 것들을 조사하는 것은 범죄가되었고, 불경스러운 주제로 간주되었습니다. 아낙 사고 라스는 소크라테스가 약 20 세가되었을 때 기소되어 추방 된 것으로 알려져 있습니다. 프로타고라스도 강제로 도망 쳤고 아테네 인들이 그의 책을 불 태웠다는 이야기가 있습니다. 그러나 소크라테스는이 법에 따라 기소 된 것으로 기록되고 유죄 판결을 받고 기원전 399 년에 사형을 선고받은 유일한 대상입니다 (소크라테스 재판 참조). 플라톤이 발표 한 그의 변호 연설의 버전에서 그는 자신이 철학자라는 사실 때문에 부러움을 불러 일으키고 있다고 주장합니다.
철학은 소크라테스 이전에 확립 된 추구 였지만, 키 세로 그는 “철학을 하늘에서 내려와 도시에 배치하고, 가정에 도입하고, 삶과 도덕, 선과 악을 조사하도록 의무화 한 최초의 사람”이라고 평가합니다. 이 때문에 그는 정치 철학의 창시자로 간주 될 것입니다. 정치적, 윤리적 주제로 전환 된 이유는 여전히 많은 연구의 대상입니다.
소크라테스와 관련된 많은 대화 (플라톤과 제노 폰에 의해 설명 됨)가 확고한 결론에 도달하지 못하거나 아포 어적으로 끝나지 않는다는 사실은 소크라테스 방식의 의미에 대한 논쟁을 자극했습니다. 소크라테스는 여러 주제에 대해 이러한 질문과 대답 방식의 조사 방식을 추구했으며 일반적으로 미덕에 대한 방어 가능하고 매력적인 정의에 도달하려고 시도했다고합니다.
소크라테스 녹음 된 대화는 거의 제공하지 않습니다. 조사중인 질문에 대한 확실한 대답, 그가 알려지게 된 몇 가지 격언 또는 역설이 반복됩니다. 소크라테스는 아무도 나쁜 것을 원하지 않으므로 누군가가 진정으로 나쁜 일을한다면 그것은 무지하거나 무지해야한다고 가르쳤습니다. 결과적으로 모든 미덕은 지식입니다. 그는 종종 자신의 무지에 대해 언급합니다 (예를 들어 용기가 무엇인지 모른다고 주장함). 플라톤은 자신이 알고있는 동안에 인류의 일반적인 실행과 구별되는 자신을 제시합니다. 소크라테스는 고상하고 선한 것을 알지 못한다는 사실을 알고 있고 인정하는 반면, 고귀하고 선한 것은 없습니다. 그들은 소크라테스가 고귀하고 선한 것을 알지 못한다는 것을 알고 인정합니다.
소크라테스 나 그의 요에서 영감을 얻은 수많은 후속 철학 운동이있었습니다. unger 동료. 플라톤은 소크라테스를 그의 대화에서 주요 대담 자로 캐스팅하여 플라톤주의 (그리고 더 나아가 신 플라톤주의)의 기초를 이끌어 냈습니다. 플라톤의 학생 인 아리스토텔레스는 소크라테스와 플라톤에 대한 교리를 비판하고 그에 기초하여 아리스토텔레스주의의 기초를 형성했습니다. 안티 스테 네스는 냉소주의로 알려진 학교를 설립하고 플라톤이 소크라테스의 가르침을 왜곡했다고 비난했습니다. Zeno of Citium은 냉소주의의 윤리를 적용하여 스토아주의를 표현했습니다. 에피쿠로스는 이전의 모든 철학자들 (에피쿠로스 철학이 의존하는 원자론을 가진 데모 크리 투스를 포함하여)을 포기하기 전에 플라톤과 파이로 니스트 교사들과 함께 공부했습니다. 로마 제국의 지적인 삶을 지배 할 철학적 운동은 소크라테스의 활동 이후이 열성기에 태어나 직간접 적으로 영향을 받았으며 7 ~ 10 세기에 확장 된 무슬림 세계에 흡수되었습니다. AD, 그들은 중세 철학과 르네상스의 기초로 서구로 돌아 왔습니다.
PlatoEdit
Plato는 소크라테스 이후 세대의 아테네 인. 고대 전통은 그에게 36 개의 대화와 13 개의 편지를 썼지 만,이 24 개의 대화 중 오직 24 개만이 현재 보편적으로 진품으로 인정되고 있습니다. 대부분의 현대 학자들은 적어도 28 개의 대화와 이 편지 중 두 개는 실제로 플라톤이 썼지 만, 모든 36 개의 대화에는 약간의 수호자가 있습니다. 추가 9 개의 대화는 플라톤에 기인하지만 고대에도 가짜로 간주되었습니다.
플라토 “s 대화에는 소크라테스가 등장하지만 항상 대화의 리더는 아닙니다. (하나의 대화 인 Laws에는 대신 “Athenian Stranger.”) 제노 폰과 함께 플라톤은 소크라테스의 삶과 신념에 대한 정보의 주요 원천이며 둘을 구별하는 것이 항상 쉬운 것은 아닙니다. 대화에서 제시된 소크라테스는 종종 플라톤의 대변자로 받아 들여지지 만, 소크라테스는 아이러니에 대한 평판, 대화에서 자신의 의견에 대한 그의 경솔함, 대화에서 가끔 부재하거나 사소한 역할을하지 않는 것이 플라톤을 감추는 역할을합니다. 그의 교리에 대해 말하는 대부분의 내용은 아리스토텔레스가 그에 대해보고 한 내용에서 비롯된 것입니다.
플라톤에 귀속 된 정치 교리는 공화국, 법, 정치가에서 파생 된 것입니다. 철학자 왕이 통치하지 않는 한 도시에는 정의가있을 수 없다는 제안, 법 집행 책임이있는 사람들은 여성, 자녀, 재산을 공동으로 유지해야하며, 개인은 귀족을 통해 공동선을 추구하도록 배웁니다. 그러나 공화국은 그러한 도시가 불가능할 가능성이 높지만 일반적으로 철학자들이 통치를 거부하고 사람들이 그렇게하도록 강요하지 않을 것이라고 가정합니다.
공화국은 p입니다. 철학자가 소유 한 지식과 왕이나 정치인이 소유 한 지식 사이의 차이에 따라 소크라테스는 철학자의 성격만을 탐구합니다. 반면에 정치가에서는 Eleatic Stranger라고 불리는 참가자가 정치인이 소유 한 지식의 종류에 대해 토론하고 Socrates는 조용히 경청합니다. 현자에 의한 통치가 법으로 다스리는 것보다 낫겠지만, 현자는 지혜가없는 사람에 의해 판단 될 수밖에 없을 것입니다. 따라서 실제로는 법에 의한 다스림이 필요하다고 간주됩니다.
공화국과 정치가 모두 정치의 한계를 드러내고 그러한 제약을 감안할 때 어떤 정치 질서가 가장 좋을지에 대한 질문을 제기합니다. 그 질문은 아테네에서 일어나지 않고 소크라테스가없는 대화 인 율법에서 다루어집니다. 여기에 묘사 된 사회의 성격은 스파르타 나 크레타 인 또는 민주주의 이전 아테네의 모델에 대한 현저하게 보수적이거나 수정되거나 자유화 된 Timocracy입니다.
Plato의 대화는 또한 가장 유명한 형이상학 적 주제를 가지고 있습니다. 그것은 그의 형태 이론입니다. 그것은 우리의 육체적 감각을 통해 우리에게 알려진 물질적 변화의 세계가 아니라 비 물질적 추상 (그러나 실질적인) 형태 (또는 사상)가 가장 높고 가장 근본적인 종류의 현실을 소유하고 있다고 주장합니다.
Plato는 자신의 생각을 설명하기 위해 종종 긴 형식의 비유 (일반적으로 우화)를 사용합니다. 가장 유명한 것은 아마도 동굴의 알레고리 일 것입니다. 대부분의 인간을 동굴에 묶여있는 사람들, 그림자 만 바라 보는 사람들에 비유합니다. 벽에 붙어 있고 현실에 대한 다른 개념이 없습니다. 돌아 서면 그림자를 드리 우는 것이 무엇인지 볼 수 있습니다 (그러므로 현실에 대한 더 많은 차원을 얻을 수 있습니다). 일부가 동굴을 떠나면 외부 세계가 비춰지는 것을 볼 수 있습니다. 태양 (선의 궁극적 인 형태를 나타냄) ss 및 진실). 이 여행자들이 동굴에 다시 들어갔다면 내부의 사람들 (아직도 그림자에만 익숙한)은이 “외부 세계”에 대한보고를 믿을 장비가 없을 것입니다. 이 이야기는 서로 다른 현실 수준으로 형태 이론을 설명하고 철학자 왕은 가장 현명하고 대부분의 인간은 무지하다는 견해를 발전시킵니다. 플라톤의 한 학생 (역대 가장 영향력있는 철학자가 될 것입니다)은 이해가 직접 관찰에 의존한다는 의미를 강조했습니다.
AristotleEdit
아리스토텔레스는 기원전 367 년에 고향 인 Stageira에서 아테네로 이주하여 철학 (아마도 Isocrates 하에서 수사학)을 공부하기 시작했고 결국 플라톤 아카데미에 등록했습니다. 그는 약 20 년 후 아테네를 떠나 식물학과 동물학은 알렉산더 대왕의 교사가되었고 10 년 후 아테네로 돌아와 자신의 학교 인 Lyceum을 설립했습니다. 그의 논문 중 적어도 29 편이 살아 남았습니다 (말뭉치 Aristotelicum으로 알려진), 다양한 주제에 대해 다룹니다. 논리, 물리학, 광학, 형이상학, 윤리, 수사학, 정치,시, 식물학 및 동물학을 포함합니다.
아리스토텔레스는 종종 그의 선생님 플라톤 (예 : Raphael s School of Athens)과 동의하지 않는 것으로 묘사됩니다. . 그는 플라톤의 공화국과 법칙에 묘사 된 정권을 비판하고 형식 이론을 “빈 단어와 시적 은유”라고 부릅니다. 그는 일반적으로 경험적 관찰과 실제적인 관심사에 더 큰 비중을 두는 것으로 제시됩니다.
아리스토텔레스의 명성은 스토아 논리가 유행했던 헬레니즘 시대에는 크지 않았지만 나중에 열렬한 해설자들이 그의 작품을 대중화하여 결국 이슬람, 유대인 및 중세 기독교 철학에 크게 기여했습니다. 그의 영향은 Avicenna가 그를 단순히 “주인”이라고 부르는 정도였습니다. Maimonides, Alfarabi, Averroes 및 Aquinas는 “철학자입니다.”
냉소주의 편집
냉소주의는 소크라테스의 제자였던 안티 스테 네스와 그의 동시대 인물 인 디오게네스에 의해 설립되었습니다. . 그들의 목표는 자연에 따라 그리고 관습에 반하여 사는 것이 었습니다. 안티 스테 네스는 소크라테스의 금욕주의에서 영감을 받아 플라톤을 자부심과 자만심으로 비난했습니다. 그의 추종자 인 디오게네스는 극도의 빈곤 속에서 살아가며 반란에 참여하면서 아이디어를 한계까지 받아 들였습니다. -사회적 행동. Thebes의 상자는 디오게네스로부터 영감을 받아 그의 재산을 포기하고 아테네의 거리에서 살았습니다.
CyrenaicismEdit
Cyrenaics는 소크라테스의 제자 인 Cyrene의 Aristippus에 의해 설립되었습니다. Cyrenaics는 쾌락 주의자였으며 쾌락이 삶에서 최고의 선, 특히 육체적 쾌락이라고 생각했습니다. 정신적 쾌락보다 더 강렬하고 바람직하다고 생각했습니다. 쾌락 만이 삶의 선이고 고통 만이 유일한 악입니다. 미덕 만이 인간의 선 이었지만, 그는 또한 공리주의 적 측면에서 제한된 역할을 받아 들여 쾌락이 도덕적 행동의 두 번째 목표가되도록했습니다. Aristippus와 그의 추종자들은 이것을 붙잡아 쾌락을 인생의 유일한 최종 목표로 삼았고, 미덕이 내재적 가치를 가지고 있다는 사실을 부인했습니다.
MegariansEdit
메가 리안 학교는 기원전 4 세기에 번성했습니다. 소크라테스의 제자 중 한 명인 메가라의 유클리드에 의해 설립되었습니다. 그것의 윤리적 가르침은 소크라테스에서 파생 된 것으로, 하나의 재화를 인정했으며, 이는 분명히 통일의 엘리아 틱 교리와 결합되었습니다. 모달 논리, 논리 조건 및 명제 논리에 대한 그들의 연구는 고대 논리 발전에 중요한 역할을했으며 이후의 스토아주의와 피로 니즘의 창조에 영향을 미쳤습니다.