Bradbury 과학 박물관에 전시 된 사진은 1952 년 10 월 31 일에 첫 번째 열핵 실험을 보여줍니다.
1945 년 7 월 16 일 핵무기의 첫 폭발을 목격했을 때 힌두 경전은 로버트 오펜하이머의 마음을 관통했습니다. “이제 나는 죽음, 세계의 파괴자가되었습니다.”이것은 아마도 Bhagavad-Gita에서 가장 잘 알려진 대사 일 수도 있지만 가장 오해를받은 것이기도합니다.
오펜하이머는 1967 년 2 월 18 일 뉴저지 주 프린스턴에서 62 세의 나이로 사망했습니다. 맨해튼 프로젝트의 발상지 인 로스 알 라모스 연구소의 전시 책임자로서 그는 당연히 아버지로 간주됩니다. 원자 폭탄. “우리는 세상이 같지 않을 것이라는 것을 알고있었습니다.”그는 나중에 회상했습니다. “몇 명은 웃고 몇 명은 울었고 대부분의 사람들은 침묵했습니다.” 트리니티 핵 실험의 불 덩어리를 지켜 보던 오펜하이머는 힌두교로 변했다. 그가 헌신적 인 의미에서 힌두교가 된 적은 없지만, Oppenheimer는 그의 삶을 구조화하는 것이 유용한 철학임을 발견했습니다. 산스크리트어 문법 박사 학위를 갖고 현재 옥스포드 대학에서 언어와 힌두교 신앙의 다른 측면에 대해 DPhil을 읽고있는 스티븐 톰슨 목사는 “그는 분명히이 철학에 매우 매료되었습니다. 힌두교에 대한 오펜하이머의 관심은 더 많았습니다. Bhagavad-Gita는 700 절의 힌두 경전으로 산스크리트어로 쓰여졌으며 Arjuna와 Arjuna라는 위대한 전사 왕자 사이의 대화를 중심으로합니다. 비슈누의 화신 인 그의 전차 군주 크리슈나. 그의 친구와 친척을 포함하는 적군에 직면 한 아르주나는 찢어졌습니다. 그러나 크리슈나는 자신의 개인적인 관심과 상관없이 전사로서의 임무를 수행 할 수있는 더 높은 철학에 대해 가르칩니다. 이것은 법 (dharma) 또는 거룩한 의무로 알려져 있습니다. 이것은 바가 바드-기타의 네 가지 주요 교훈 중 하나입니다 : 욕망 또는 정욕, 부,의 또는 법에 대한 열망, 완전한 해방의 최종 상태 또는 목샤.
자신의 조언을 구하는 Arjuna는 크리슈나에게 자신의 보편적 인 형태를 밝히라고 요청합니다. 크리슈나는 의무를지며, Gita의 12 절에서 그는 많은 입과 눈을 가진 숭고하고 무서운 존재로 나타납니다. 바로이 순간이 1945 년 7 월 오펜하이머의 마음에 들어 왔습니다. “만약 천 개의 태양의 광채가 하늘로 한꺼번에 터진다면 그것은 강력한 태양의 광채와 같을 것입니다.”는 사막에서 그 순간을 오펜하이머가 번역 한 것입니다. 시간의 비선형 적 개념을 가진 힌두교에서 위대한 신은 창조뿐만 아니라 해체에도 관여합니다. 32 절에서 크리슈나는 대사를 말합니다. 톰슨은 오펜하이머의 산스크리트어 교사가 “세계를 파괴하는 시간”을 다음과 같이 번역하기로 선택했다고 덧붙였다. “이제 나는 세상을 파괴하는 죽음이됐다”라는 인용문은 말 그대로 세계를 파괴하는 시간입니다. “죽음”, 일반적인 해석. 그 의미는 간단합니다. 아르주나가하는 일에 관계없이 모든 것이 신의 손에 달려 있습니다.
“아르주나는 군인이며 싸울 의무가 있습니다. 아르주나가 아닌 크리슈나는 누가 살고 누가 죽을지를 결정할 것입니다. 그리고 Arjuna는 운명의 운명에 대해 슬퍼하거나 기뻐해서는 안되며 그러한 결과에 숭고하게 집착하지 않아야합니다. “그리고 궁극적으로 가장 중요한 것은 그가 크리슈나에게 헌신해야한다는 것입니다. 그의 믿음은 아르주나의 영혼을 구할 것입니다. ” 그러나 오펜하이머는 결코이 평화를 이룰 수 없었던 것 같습니다. 그는 삼위 일체가 폭발 한 지 2 년 후 “물리학 자들은 죄를 알고 있으며 이것은 그들이 잃을 수없는 지식입니다.”라고 말했습니다. p>
1945 년 7 월 16 일에 실시 된 최초의 핵 장치 폭발은 Oppenheimer가 주도한 Manhattan Project의 결과입니다
“그는 영혼이 영원하다고 믿지 않는 것 같지만 Arjuna는 믿습니다.”라고 Thompson은 말합니다. “Gita에서 네 번째 주장은 실제로 죽음입니다. 우리가 태어나지 않고 죽지 않는다는 착각입니다.이것이 바로 철학입니다. 하나의 의식 만이 있고 창조의 전체가 멋진 연극이라는 것입니다.” 오펜하이머는 추론 할 수 있으며 히로시마와 나가사키에서 살해 된 사람들이 고통받지 않을 것이라고 결코 믿지 않았습니다. 그가 일을 성실하게 수행하는 동안 그는 이것이 생사의 순환에서 그를 해방시킬 수 있다는 것을 결코 받아 들일 수 없었다. 완전히 대조적으로, Arjuna는 자신의 실수를 깨닫고 전투에 참여하기로 결정합니다.
“크리슈나는 전사로서의 의무를 수행해야한다고 말하고 있습니다.”라고 Thompson은 말합니다. “당신이 성직자라면 그럴 것입니다.” 이 작업을 수행해야하지만 당신은 전사이고 수행해야합니다. 더 큰 계획에서 폭탄은 파시즘의 세력으로 대표되는 악의 세력에 대항하는 전투의 길을 상징했을 것입니다.”
아르주나에게있어 상대의 영혼이 살아남을 것이라고 믿었 기 때문에 전쟁에 무관심하기가 비교적 쉬웠을 것입니다. 그러나 오펜하이머는 원자 폭탄의 결과를 극도로 느꼈습니다. 파괴가 궁극적으로 환상이라는 확신을 갖게되었습니다.”라고 Thompson은 말합니다. Oppenheimer가 불멸의 영혼에 대한 생각을 받아들이지 못하는 것은 항상 그의 마음을 무겁게 할 것입니다.