실용주의와 상징적 상호 작용 편집
대부분의 Mead의 작업은 자아와 사회적 영역 내 세계의 객관성 : 그는 “개인의 마음은 공유 된 의미를 가진 다른 마음과 관련해서 만 존재할 수있다”고 주장했다. 5 Mead의 작업과 상징적 상호 작용의 가장 중요한 뿌리 두 가지는 일반적으로 실용주의와 사회적 행동주의의 철학입니다.
사회적 행동주의 (심리적 행동주의와 반대)는 심리적 행동 주의자들이 자극으로 간주 한 노출 된 물리적 대상보다는 의미가 풍부한 제스처 및 사회적 대상의 자극에 대한 Mead의 관심을 나타냅니다.
Pragmatism은 Mead의 영향의 여러 측면을 네 가지 주요 신조로 식별 할 수있는 광범위한 철학적 입장입니다.
- 진정한 현실은 현실 세계에서 “저기”에 존재하지 않습니다. , “우리가 세상을 향해 행동 할 때 적극적으로 만들어집니다.”
- 사람들은 자신에게 유용했던 것을 기억하고 세상에 대한 지식을 바탕으로 더 이상 “효과가없는 것을 바꿀 가능성이 있습니다.” “
- 사람들은 자신의 용도에 따라 세상에서 만나는 사회적, 물리적”대상 “을 정의합니다.
- 배우를 이해하려면 무엇을 사람들은 실제로 그렇게합니다.
다음 세 가지 아이디어는 상징적 상호 작용에 매우 중요합니다.
- 배우와 세계 사이의 상호 작용
- 정적 인 구조가 아닌 역동적 인 과정으로서 배우와 세계 모두를 바라 보는 시각
- 사회 세계를 해석하는 배우의 능력.
따라서 Mead와 상징적 상호 작용 주의자들에게 의식은 행동과 상호 작용과 분리되지 않고 둘 다의 필수적인 부분입니다. 실용적인 철학으로서의 상징적 상호 작용주의는 거래주의 철학의 선행이었다. 실용주의와 행동주의에 기초한 Mead의 이론은 시카고 대학의 많은 대학원생들에게 전달되어 상징적 상호 작용주의를 확립했습니다. : 347–50
사회 철학 (행동주의) 편집
Mead는 20 세기 사회 철학에서 매우 중요한 인물이었습니다. 그의 가장 영향력있는 아이디어 중 하나는 Mind, Self and Society (1934)에서 논의 된 유기체 간의 의사 소통 과정에서 마음과 자아의 출현이었습니다. , 사회적 행동주의라고도 알려져 있습니다. 기호에 의한 의사 소통의 사회적 과정에서 마음과 자아가 어떻게 나타나는지에 대한이 개념은 상징적 상호 작용주의 사회학 학교를 설립했습니다.
헤겔 변증법과 과정 철학에 지적으로 뿌리를두고있는 Mead, John Dewey처럼, 인간의 행동과 구체적으로 의사 소통적인 행동에 기반한보다 유물론적인 프로세스 철학을 개발했습니다. 인간의 활동은 실용적인 의미에서 진리의 기준이며 인간 활동을 통해 의미가 만들어집니다. 의사 소통 활동을 포함한 활동은 우리의 자아 감각을 구성하는 수단입니다. Mead의 사회적 행동주의의 본질은 마음이 어떤 초월적인 영역에 위치한 실체가 아니며 단순히 인간의 생리적 구조 내에서 일어나는 일련의 사건이 아니라는 것입니다. 마음의 출현은 인간 유기체와 그 사회적 환경 사이의 상호 작용에 달려 있습니다. 개인이 의사 소통의 사회적 행위에 참여함으로써 의미있는 상징적 행동, 즉 생각에 대한 잠재력을 깨닫게됩니다. Mind, in Mead ” 용어는 커뮤니케이션 프로세스의 개별화 된 초점입니다. 그것은 개인의 언어 적 행동입니다. 그러므로 “언어없는 생각이나 생각”은 없습니다. 그리고 언어 (마음의 내용)는 “사회적 상호 작용의 발전과 산물 일뿐입니다.”: 191–92 따라서 마음은 유기적 개인의 신경 생리학으로 환원 될 수 없지만 “동적이고 지속적인 사회 과정”에서 출현합니다. : 7 그것은 인간의 경험을 구성합니다.
Mead에게 마음은 의사 소통의 사회적 행위에서 발생합니다. Mead의 사회 행위에 대한 개념은 그의 마음 이론뿐만 아니라 그의 사회 철학의 모든 측면과도 관련이 있습니다. 그의 “마음, 자아, 사회”이론은 사실상 다음과 같은 행위의 철학입니다. 그의 지식과 가치 이론이 환경과 상호 작용하는 경험하는 개인의 관점에서 본 행위의 철학 인 것처럼 많은 개인의 상호 작용을 포함하는 사회적 과정의 관점. 행동은 그의 사회 이론에 매우 중요하며, Mead에 따르면, 행동은 의사 소통 과정에서도 발생합니다.
행위의 초기 단계는 제스처를 구성합니다. 제스처는 다른 개인이 주어진 유기체의 의도를 인식 할 수 있도록하는 준비 동작입니다.초보적인 상황은 첫 번째 개인의 제스처가 두 번째 부분의 준비 운동을 불러 일으키고 두 번째 유기체의 제스처가 차례로 첫 번째 사람의 반응을 불러 일으키는 제스처의 대화입니다. 이 수준에서는 통신이 발생하지 않습니다. 어느 유기체도 자신의 제스처가 다른 유기체에 미치는 영향을 인식하지 못합니다. 제스처는 중요하지 않습니다. 의사 소통이 이루어 지려면 각 유기체는 다른 개인이 자신의 진행중인 행동에 어떻게 반응할지에 대한 지식이 있어야합니다. 여기서 제스처는 중요한 상징입니다. 중요한 상징은 인간 만이 할 수있는 제스처입니다. 제스처는 그 제스처를받는 사람들에게서 이끌어 내야하는 것과 같은 종류의 반응을 만드는 개인에게 자극을 줄 때 중요한 상징이됩니다. 중요한 상징이있을 때만 진정으로 의사 소통 할 수 있습니다. : 356–57 “액션-넥서스”에서 인간의 지각에 기반을 둔 Mead.:148 우리는 “생활 수단”으로 세계를 지각합니다. : 120 음식을 지각하려면, 먹는 것을 인식하는 것입니다. 집을 인식하는 것은 피난처를 인식하는 것입니다. 즉, 지각은 행동에 관한 것입니다. Mead의 지각 이론은 JJ Gibson의 이론과 유사합니다.
Social actsEdit
Mead는 Durkheim과 조율하여 개인이 현재 진행되고있는 기존 사회의 산물이라고 주장했습니다. 더 구체적으로 말하면, 수계 사회의 결과 인 사회적 상호 작용입니다. 자아는 개인이 자신에 대한 대상이 될 때 발생합니다. Mead는 우리가 다른 사람에게는 먼저 대상이되고, 2 차적으로는 자신의 대상이된다고 주장했습니다. 언어는 우리가 다른 사람들에 대해 이야기하는 것과 같은 방식으로 우리 자신에 대해 이야기 할 수있게 해주므로 언어를 통해 우리는 우리 자신과 다른 사람이됩니다. Mead가 사회적 행위라고 부르는 공동 활동에서 인간은 자신의 공동 행위자의 관점. 관점 취하기를 가능하게하는 사회적 행위 내의 중심 메커니즘은 위치 교환입니다. 사회적 행위 내의 사람들은 종종 사회적 위치를 대체합니다 (예 :주고 받기 / 받기, 요청 / 도움, 승리 / 패배, 숨기기 / 찾다. 목표물 탐색 ing, 말하기 / 듣기). 어린이 게임에서는 숨바꼭질과 같은 반복적 인 위치 교환이 있으며 Mead는 이것이 관점 취하기가 발전하는 주요 방법 중 하나라고 주장했습니다.
그러나 Dewey와 달리 Mead의 경우 그리고 JJ Gibson, 핵심은 단순히 인간의 행동이 아니라 사회적 행동입니다. 인간의 경우 “행위의 조작 단계”는 사회적으로 매개됩니다. 즉, 대상에 대한 행동에서 인간은 동시에 그 대상에 대한 다른 사람의 관점을 취합니다. . 이것은 Mead가 단순히 “행동”(후자는 Deweyan 개념 임)이 아니라 “사회적 행위”로 의미하는 것입니다. 인간이 아닌 동물도 대상을 조작하지만 이는 비 사회적 조작입니다. 대상에 대한 다른 유기체의 관점. 반면에 인간은 대상에 대한 다른 행위자의 관점을 취하고 이것이 복잡한 인간 사회와 미묘한 사회적 조정을 가능하게하는 것입니다. 예를 들어, 경제적 교환의 사회적 행위에서 두 구매자 모두 판매자는 서로의 pe를 가져 가야합니다. 교환되는 물체에 대한 rspectives. 판매자는 구매자의 가치를 인식해야하고 구매자는 판매자의 돈의 가치를 인식해야합니다. 이 상호적인 관점에서만 경제 교류가 일어날 수 있습니다. (Mead는 Adam Smith의 영향을 받았습니다.)
selfEdit의 특성
A final Mead의 사회 이론의 한 부분은 사회 과정의 개별적인 수입으로서의 마음입니다. : 178–79 Mead는 “자아는 사회적 과정”이라고 말하며, 이는 도움을주기 위해 마음에서 진행되는 일련의 행동이 있음을 의미합니다. 자신의 완전한 자아를 공식화하십시오. 앞서 논의했듯이 Mead는 사회적 과정의 관점에서 자아와 마음을 제시했습니다. 제스처가 개별 유기체에 의해 받아 들여짐에 따라 개별 유기체는 제스처의 형태로 타인의 집단적 태도를 취하고 그에 따라 다른 조직적 태도에 반응합니다. : 178-79이 과정은 Mead가 I 및 나. “나”는 사회적 자아이고 “나”는 “나”에 대한 반응입니다. 즉, “나”는 타인의 태도에 대한 개인의 반응이고 “나”는 개인이 가정하는 타인의 조직화 된 태도 집합입니다. : 174–86
Mead “나”와 “나”사이에 William James “의 구별을 발전시킵니다.”나 “는”일반화 된 타자 “에 대한 축적 된 이해입니다. 즉, 자신의 그룹이 자신을 어떻게 인식하는지 등을 인식합니다.”나 “는 개인입니다” “나”는 주체로서의 자아이고, “나”는 대상으로서의 자아입니다. “나”는 아는 사람이고, “나”는 알려진 것입니다. 마음 또는 생각의 흐름은 자기 성찰입니다. “나”와 “나”사이의 상호 작용의 움직임.제스처 대화에는 “나”도 “나”도 없습니다. 전체 행위는 아직 수행되지 않았지만 준비는이 제스처 분야에서 일어난다. : 175 이러한 역학은 좁은 의미에서 자아를 넘어 인간인지 이론의 기초를 형성한다. Mead에게 사고 과정은 “나”와 “나”사이의 내재화 된 대화입니다. Mead는 특히 사회적 만남에서 발견되는 “주체의 공통된 관행”에서 자신의 “지각과 의미”를 깊고 사회 학적으로 뿌리 내 렸습니다. : 166
“나”와 “”의 조합으로 이해 Me “, Mead”의 자아는 사회 학적 존재에 눈에 띄게 얽혀 있음을 증명합니다. Mead에게 공동체에서의 존재는 개인의 의식보다 우선합니다. 첫 번째 사람은 사회 내의 다른 사회적 위치에 참여해야하며 그 후에 만 그 경험을 사용하여 다른 사람의 관점을 취하여 “의식”이 될 수 있습니다.
과학 철학 편집
Mead 존 듀이 (John Dewey), 찰스 피어스 (Charles Peirce), 윌리엄 제임스 (William James)와 함께 실용주의의 창시자 중 한 명인 미국의 주요 철학자였습니다. 그는 또한 자연, 과학 및 역사의 철학, 철학적 인류학 및 프로세스 철학에 상당한 공헌을했습니다. 듀이와 알프레드 노스 화이트 헤드는 미드를 1 순위 사상가로 여겼다. 그는 작업이 기존의 학문적 경계에 쉽게 맞지 않는 사회 이론가의 전형적인 예입니다.
과학 철학에 대한 그의 작업에 관한 한 Mead는 노력에서 과학의 심리적 기원을 찾으려고 노력했습니다. 자신의 환경에 대한 권력을 얻기 위해 개인의. 물리적 대상의 개념은 조작 경험에서 비롯됩니다. 유기체가 직접 조작하거나 지각에서 간접적으로 조작하는 역할을하기 때문에 무생물과 사회적 관계가 있습니다. 예를 들어, 고체 물체의 저항하는 역할을 취 (주입 또는 모방) 할 때 개인은 무생물 “내부”에 대한 인식을 얻습니다. 역사적으로 물리적 대상의 개념은 우주에 대한 정령 주의적 개념에서 비롯되었습니다.
접촉 경험에는 위치, 균형 및 지원에 대한 경험이 포함되며, 이러한 경험은 유기체가 자신의 개념을 만들 때 사용합니다. 물리적 세계. 공간, 시간 및 질량에 대한 우리의 과학적 개념은 조작 경험에서 추출됩니다. 전자의 개념과 같은 개념도 조작에서 파생됩니다. 과학을 개발할 때 우리는 자연을 통제하는 데 도움을주기 위해 가상의 대상을 구성합니다. 현재를되고 사라지는 과정 이라기보다는 별개의 경험 단위로 생각하는 것은 정확한 측정을 용이하게하기 위해 고안된 과학 소설이다. 과학적 세계관에서 즉각적인 경험은 이론적 구성으로 대체됩니다. 그러나 경험의 궁극적 인 것은 행위가 끝날 때의 조작과 접촉입니다.
놀이와 게임 및 일반화 된 기타 편집
Mead는 인간이 “놀이”와 “게임”을 통해 사회 세계. 놀이는 아이의 발달에서 가장 먼저옵니다. 아이는 “성인”사회에서 관찰하는 다른 역할을 맡고 다른 사회적 역할을 이해하기 위해 연기합니다. 예를 들어, 그는 먼저 경찰관의 역할을하고 “경찰과 강도”를하면서 도둑의 역할을하고 “의사”를 할 때는 의사와 환자의 역할을한다. 그런 놀이의 결과로 아이는 주체이자 대상이되는 법을 배우고 건축을 할 수있게된다. 자아입니다. 그러나 아이는 다른 사람의 역할 만 맡을 수 있기 때문에 제한적인 자아입니다. 여전히 자신에 대한보다 일반적이고 조직적인 감각이 부족합니다. : 360
다음 단계에서, 게임 단계에서는 사람이 완전한 자아 의식을 개발해야하며, 놀이 단계에서는 아이가 다른 사람의 역할을 맡는 반면, 게임 단계에서는 게임에 관련된 모든 사람의 역할을 맡아야합니다. 또한 이러한 역할은 서로 명확한 관계를 가져야합니다. 게임 단계에서 Mead는 야구 게임의 유명한 예를 제공합니다. : 151
하지만 여러 개인이 참여하는 게임에서는 한 역할을 맡은 아이는 다른 모든 사람의 역할을 맡을 준비가되어 있어야합니다. 그가 볼 나인을 얻는다면 그는 자신의 포지션에 관련된 각 포지션의 반응을 가져야합니다. 그는 자신의 플레이를 수행하기 위해 다른 사람들이 무엇을 할 것인지 알아야합니다. 그는이 모든 역할을 맡아야합니다. 그들 모두가 동시에 의식 속에있을 필요는 없지만, 어떤 순간에 그는 공을 던질 사람, 갈 사람과 같은 자신의 태도로 서너 명의 개인이 있어야합니다. 잡기 위해 등등. 이러한 반응은 어느 정도 자신의 구성에 있어야합니다.그런 다음 게임에는 한 사람의 태도가 다른 사람의 적절한 태도를 불러 일으키도록 조직화 된 다른 사람의 반응이 있습니다.
게임 단계에서 조직이 시작되고 명확한 성격이 나타나기 시작합니다. 아이들은 조직화 된 그룹으로 활동할 수있게되고 가장 중요한 것은 특정 그룹 내에서 무엇을 할 것인지 결정하는 것입니다. : 360–61 Mead는이를 “일반화 된 타자”와의 첫 만남이라고 부릅니다. 주요 개념 Mead는 인간의 (사회적) 자아의 출현을 이해하기 위해 제안합니다. “일반화 된 타자”는 활동에 참여하는 모든 다른 사람들의 관점에서 활동 내에서 주어진 활동과 행위자 “위치를 이해하는 것으로 생각할 수 있습니다. 활동. “일반화 된 타자”를 이해함으로써 개인은 다양한 사회적 환경에서 어떤 종류의 행동이 예상되고 적절하고 적절한 지 등을 이해합니다.
어떤 사람들은 사회적 행위 (예 : 게임 및 일상적인 형태의 사회적 상호 작용)를 발견 할 수 있습니다. “위치 교환”을 통해 관점을 취할 수 있습니다. 게임과 일상적인 사회적 행위가 사회적 위치를 차별화하고 이러한 위치가 우리의인지 적 관점을 만든다고 가정하면, 게임에서 역할 사이를 이동 (예 : 은신과 추구 또는 사고 파는 것 사이)함으로써 우리는 다른 사람의 관점. 다른 사람의 관점을 고려하는 Mead의 설명에 대한이 새로운 해석은 실험적인 지원을 제공합니다.