Ronald Fairbairn은 그의 1952 텍스트 성격의 정신 분석 연구. 그의 모델은 학대받는 아동이 학대자에게 깊은 애착을 갖게되는 놀라운 심리적 현실을 설명합니다. 그는 사랑의 부족, 만성적 인 무관심 및 학대가 그들을 학대하는 바로 그 부모에게 반 직관적 인 감정적 애착으로 이어지는 것을 보았다. 만성 정서적 박탈로 인한 아동의 충족되지 않은 의존성 필요와 환경에 다른 인간 대안이 완전히 부족하여 아동이 부재 중에 발달 과정을 계속할 수 없었기 때문에 아동이 더 이른 정서적 연령에 갇히게됩니다. 따라서 아동은 12 세가 될 수 있지만, 발달 적 필요가 증가함에 따라 학대자에게 집중하고 발달 지원의 힌트를 기다리면서 6 세 아동처럼 세상을 경험할 수 있습니다. 아동은 학대하는 부모의 변덕, 기분 및 정서적 상태에 따라 발달 과정이 달라지기 때문에 학대자의 복지에 대해 걱정하게됩니다. 미충족 발달 욕구로 인한 압력 외에도, 아동은 변덕스럽고 공격적인 부모로부터 발생할 수있는 잠재적 인 위험을 인식하고 있으며 학대자로부터 칭찬을 받거나 달래기 위해 할 수있는 모든 조치는 생존 가능성을 높입니다. .
방치되거나 학대받는 아동의 완전한 무력감과 부모의 선의에 대한 절대적 의존은 무관심이나 신체적 학대에 직면 한 대인 관계 사건을 “보거나”기억하지 못하게합니다. 아이들을 압도하고 공포의 급류에 가라 앉힐 것입니다.이 공포의 느낌은 아이들이 생존을 도울 사람이없이 끊임없는 위험에 처해 있다는 것을 아이가 깨닫는 순간에 막대한 포기 패닉으로 가장 자주 경험됩니다. 이 엄청난 문제는 아이가 부정과 환상의 두꺼운 심리적 고치 속에 자신을 가두는 것입니다. 사랑스럽고 돌보는 가정에서 살고 있습니다.
아이가 스스로를 보호하는 첫 번째 방법은 인간이 마음대로 사용할 수있는 가장 큰 현실 변경 방어, 즉 해리를 방어하는 것입니다. 해리 적 방어 메커니즘은 생명을 위협하는 트라우마를 겪은 성인에게서 볼 수 있으며 해리는 일어난 일을 완전히 깨닫지 못하게합니다. 어린이의 경우 동일한 방어가 부모의 손에서 겪었던 방치, 학대 또는 전적인 무관심에 대한 견딜 수없는 기억을 무의식 상태로 만들어 어린이를 보호합니다. 이러한 기억은 어린이가 안전하고 안전하게 살고 있다는 착각을 방해하지 않습니다. 사랑하는 가족. 해리 적 방어는 일반적으로 거부라고하는 것의 기초입니다. 학대가 빈번할수록 더 자주 해리가 필요하고 견딜 수없는 기억의 수가 무의식에 강요됩니다. 일단 무의식 상태에 빠진 아이는 이전에 겪었던 끔찍한 사건을 기억할 수 없습니다.
분열 방어 편집
아이는 학대하는 부모의 기억뿐만 아니라 거절하는 부모와의 불안으로 가득 찬 만남에서 그들 자신. 이러한 상황에서 자신에 대한 기억은 공격적인 부모와 마주했을 때 자신을 보호 할 수 없기 때문에 압도되고 깊이 부끄러워하는 두렵고, 무력하며, 취약한 아이 중 하나입니다. 자신에 대한 이러한 기억에 접근 할 수 있다면, 그들은 자신이 생명을 위협하는 끔찍하고 치명적인 상황에 처해 있다는 것을 의식적인 자아에 알릴 것입니다. 시간이 지남에 따라 거부하는 부모와의 관계에서 자신에 대한 이러한 기억은 통합되어 내부 표현을 형성합니다. 자아와 부모의 기억이 분리되는 과정을 “자아 분리”또는 단순히 “분리”라고합니다. 왜냐하면 어린이의 원래 의식적 자아 (또는 자아)의 일부가 나머지 부분과 “분리”되기 때문입니다. 자신에 대한 그들의 정상적인 견해와 무의식 속에 숨겨져 있습니다. 마찬가지로, 분노하고 분노하고 짜증을 낸 부모의 그 부분에 대한 기억은 부모의 “정상적인”측면에서 분리되어 무의식에 담겨 있습니다. 화난 부모는 Fairbairn의 모델에서 “거부 대상”이라고 적절하게 불립니다. “대상”은 정신 분석 이론에서 자기 밖에있는 사람을 지정하는 데 사용되는 어색한 용어입니다.그래서 그들 자신에 대한 겁에 질린 기억과 부모 (대상)의 학대적인 측면은 의식적인 자아에서 분리되어 “자아의 일부”와 “부분 대상”이됩니다. 자아의 겁에 질린 부분 (Antilibidinal Ego in Fairbairn의 모델)과 대상의 공포 부분은 의식에서 차단되고 더 이상 자아 또는 대상의 의식적 표현과 관련이 없습니다. 이것은 어린이에게 (거짓) 안정감을 제공하여 어린이가 느끼지 못하게합니다. 매순간 자신의 운명에 대해 걱정합니다.
학대받은 아동이 학대에 대한 기억을 떼어 놓았 기 때문에 두 번째로 똑같이 중요한 문제가 있습니다. 이는 자신이 살고 있다는 착각을 불러 일으키는 것입니다. 분리는 무의식 속에서 부모의 용납 할 수없는 측면을 분리 할 수있을뿐만 아니라 부모에 대한 환상에 기반한 시각을 만들 수 있기 때문에 학대받는 아동을위한 완벽한 방어입니다. 그들의 방치, 무관심 또는 학대 부모의. 이 심리적 메커니즘은 아이가 부모가 보여준 관심이나 부드러움의 순간을 선택적으로 취하고 확대하여 “더 나은 부모”를 만들 때 시작됩니다. 과정은 동일합니다. 실부모는 실부모와 분리되어 무의식 상태에 빠진다. 부모에 대한 이러한 시각 (비현실적)은 아이의 충족되지 않은 욕구와 환상의 사용에 의해 강화된다. 아이는 자신의 어딘가에 부모의 마음에 닿는 방법 만 안다면 사랑의 숨겨진 창고가 있습니다. 부모에 대한이 판타지 기반의 관점은 Fairbairn의 모델에서 Exciting Object라고 불립니다. 아이가 사랑하는 부모가 있다는 환상을 가질 때 흥분을 느끼기 때문입니다. Exciting Object와 관련된 아동의 부분 자아 (또는 자아)를 “Libidinal Ego”라고합니다. Fairbairn의 모델에서 Libidinal은 사랑을 의미합니다. Fairbairn은 1927-1935 년에 일했던 고아원에서 성욕적인 환상을 가진 아이들을 보았습니다. 분열 방어에 대한 전체 토론과 Fairbairn의 구조 이론은 Celani, 2010을 참조하십시오. 두 쌍의 무의식 구조는 서로에 대해 알지 못하기 때문에 아이가 마치 두 사람인 것처럼 부모와 관계를 맺을 수 있습니다. 좋은 물체 이미지와 나쁜 물체 이미지를 하나의 양가 물체로 통합하는 것은 핵심 발달 이정표입니다.
문학은 실패한 실제 부모로부터 판타지 부모를 만드는 어린이의 실제 사례로 가득 차 있습니다. -산토 도밍고에서 태어난 작가 Junot Diaz의 에세이는 많은 방치 된 아이들과는 달리 무의식보다는 의식이 더 많았고 그의 아버지가 가겠다는 “약속”을 바탕으로했다. g 온 가족을 미국으로 데려가 그와 함께합니다. 그는 아버지가 그 과정에서 자신과 가족을 구 해주실 것이라는 희망을 덧붙였습니다.
하지만 TV에 처음 노출 된 것은 스파이더 맨 만화였습니다. 60 년대 후반의 랄프 박시 에피소드 중 하나였습니다 … : 뉴욕에 아버지가 있었는데 기억이 안 나는 아버지가 있었는데, 언젠가 우리 가족을 미국으로 구 해주실 사람 (약속)이있었습니다. 그리고 여기에 제 첫 번째 텔레비전과 제 첫 만화, 그리고 제 아버지를 좋아하는 영웅이 미국에 있었던 첫 번째 슈퍼 히어로가 있었는데, 그 모든 것이 제게 그리움과 상상력의 번개처럼 모였습니다. 아버지의 부재는 완벽하게 이해되었습니다. 그는 NYC에서 스파이더 맨으로 범죄와 싸우느라 바빴 기 때문에 바로 돌아올 수 없었습니다. 디아스포라 적 상상력은 정말로 그 자체의 초능력입니다 … 나는 그 TV에서 아버지를 봤다고 믿었고, 충분히주의를 기울이면 아버지를 다시 보여줄 것이라고 믿었습니다 … 기록을 위해 : 아버지는 결국 돌아와서 우리를 미국으로 … 내 아버지는 최악의 충격이었다. 그는 사소한 위반으로 우리 아이들에게 손을 얹는 데 아무런 문제가 없었습니다. 그가 잃어버린 시간을 보충하는 것처럼 구타. 가족이 있다는 사실에 화가 났던 것처럼 … 그럼 내가 텔레비전에 끌려 가서 놀랐나요? 나는 길을 잃었 기 때문에 영어에 대한 도움을 원했기 때문에 아버지가 악몽 이었기 때문에. 그리고 내가 확신하고 어리석은 작은 환상 주의자 였기 때문에 어떻게 든 우리 가족과 나는 잘못된 미국에 갔고 내가 처음으로 TV에서 본 나라와 아버지를 산토 도밍고에서 보았고 그 나라와 아버지는 약속을 받았지만 여전히 어딘가에있었습니다. 나는 그들을 찾아야 만했다. 하지 않았습니다. (Diaz, 2017, p.42)
이 에세이는 “좋은 물건”부모에 대한 필요성이 얼마나 강한 지, 그리고 그것이 어떻게 아이들에게 동기를 부여하는지 보여줍니다. 현실의 압도적 인 압도적 인 쇄도에도 불구하고 환상을 붙잡는 것 “Good Object”는 자녀의 발달 요구에 관심을 갖고 존중하는 등 양육 역할을 수행하는 부모 또는 부모와 같은 인물입니다.작가의 첫 번째 정교한 환상이 반증되었을 때 그는 부모에 대한 욕구가 계속 커졌기 때문에 환상을 포기하지 않았고, 그의 좋은 아버지가 거주하는 두 번째 미국이 있다고 가정했습니다. 성욕 적 자아와 흥미 진진한 대상에 대한 자세한 설명은 Celani, 2010, pp. 58-115를 참조하십시오.
자아 구조 간의 강렬한 관계 편집
두 분열 간의 관계 부분적 자아와 각각의 부분 대상은 엄청난 필요, 고통 및 욕망에서 만들어 졌기 때문에 강렬합니다. 선하고 사랑스러운 물건에 대한 아이의 강렬한 필요는 Diaz의 앞의 인용문보다 더 강력한 방식으로 설명 될 수 없습니다. 그는 자신이 길을 잃었 기 때문에 절망에 불을 지 폈고 영어를 배우는 데 도움이 필요했고 폭력적인 아버지로부터 탈출해야했다. 그는 자신이 겪은 모든 잘못을 바로 잡을 새로운 아버지를 찾고있었습니다.
분할의 반대편에는 반대하는 부모가 부모가되도록 강요하는 동기가 부여 된 반성 유주의 자아가 있습니다. 좋은 물건, 그리고 자녀를 거부함으로써 저지른 실수까지 소유합니다. 반대로 거부하는 내재화 된 부모 (원래 부모의 내재화)는 그 근거를 가지고 아이가 비난받을 자격이 있다고 끝없이 주장합니다. 이 대화는 Odgen (2010)의 다음 인용문에서 설명한대로 무의식 상태에서 계속됩니다.
거부하는 대상도 내부 방해 행위자 (반성 욕주의 자아)도 아닙니다. 그 넥타이를 포기하지 않고 기꺼이 생각하거나 생각할 수 있습니다. 사실, 어느 쪽도 변화하려는 욕망이 없습니다. 그 유대의 힘은 과대 평가할 수 없습니다. 거부 대상과 내부 방해 행위자는 심하게 잘못, 속임수, 굴욕, 배신, 착취, 부당 대우, 차별 등을 당했다는 감정을 간호하기로 결심합니다. 다른 사람의 손에 대한 학대는 용서할 수없는 것으로 느껴집니다. 사과는 영원히 기대되지만 어느 쪽도 제공하지 않습니다 (Odgen, 2010, p. 109).
Odgen이 언급 한 “넥타이”는 다음과 같습니다. 각 부분-자아 또는 부분-객체 구조가 다른 부분과 싸우는 데 갖는 감정적 투자. 애매하고 끊임없이 변화하는 흥미 진진한 대상에서 사랑을 찾는 것에 대한 성욕주의 자아의 결속, 그리고 동등하게 동기를 부여받은 반자 아적 자아의 욕망의 조합 거부하는 대상에게 사과를 강요하고 인간으로서의 자신의 가치가 Fairbairn이 불렀던 “나쁜 대상에 대한 집착”을 구성합니다. 나쁜 대상은 아이를 실패 시켰지만 여전히 성욕주의 자아에 의해 소중히 여겨지고 반 자유주의 자아에 맞서 싸운 부모 또는 다른 중요한 보호자입니다. 다른 자아 상태의이 모델 (대상)은 다른 사람 (대상)의 다른 “부분”을 보며 학대당한 여성과 학대자 사이의 특별한 애착을 설명합니다 (Celani, 1995 참조).
Fairbairn의 Stockholm Bank RobberyEdit의 4 명의 성인에게 적용된 나쁜 대상에 대한 애착 모델
Fairbairn은 인간 행동 모델을 보편적으로 보았습니다. 즉, 가족이 아무리 자비 롭더라도 모든 어린이가 환경은 극도로 실망스러운 몇 가지 사건을 분리해야했고, 다른 때는 부모가 보여주지 않은 사랑을 숨겨 놓았다는 환상을 가져야했습니다. 즉, 학대하는 가족의 아이들과 동일한 심리적 메커니즘을 사용했지만 다음 분석은 4 명의 피해자에 대한 인터뷰를 기반으로 한 것이 아니라 4 명의 개인의보고 된 행동에 Fairbairn의 모델을 적용한 결과입니다.
Antilibidinal Ego / Rejecting Object 측면 SplitEdit
은행 강도와 교도소에서 석방되어 합류 할 수있는 그의 공범이 6 일 동안 인질을 잡기 시작했을 때 4 명의 성인 수감자들은 학대받는 어린이들과 같은 환경에 직면했습니다. 즉, 그들의 삶은 그들의 삶에 대한 무한한 힘을 가진 포획 자들의 선의에 절대적으로 의존했다. 포로와 범죄자 모두에게 위협이되는 경찰보다 포로가 훨씬 더 중요했습니다. Fairbairn의 모델은 포로가 절대적인 불안 상태로 무너지는 것을 막기 위해 포로가 분할 방어를 사용하여 포로의 가장 무서운 측면을 폐지했다고 가정합니다. 체포 자들과 함께 경험 한 가장 끔찍한 사건의 초기 분리는 네 명의 희생자가 자아 구조의 붕괴에 직면하는 것을 막았습니다. 일단 해방되면, 그들이 경험 한 가장 무섭고 유독 한 실제 사건은 여전히 의식을 잃은 것으로 간주됩니다. 그러한 사건을 재 방문하면 압도적 인 감정을 불러 일으킬 수 있기 때문입니다. Fairbairn은 끔찍한 기억을 무의식 속에 두는 주된 이유 중 하나는 다시 경험할 때 야기되는 감정적 혼란 때문이라고 언급했습니다.
나중에 언급 할 또 다른 요인과 관련하여 가장 깊은 저항의 근원은 악의 방출에 대한 두려움이라는 점에 의심의 여지가 없습니다. 무의식에서 나온 물체 : 그러한 나쁜 물체가 풀리면 환자 주변의 세상은 너무 무서워서 마주하기에는 너무 끔찍한 악마로 가득 차게됩니다 (Fairbairn, 1952, p.69-70).
이 인용문은 두려움, 공포, 절망으로 가득 찬 포로와 포로 사이의 대인 관계 사건에 대한 기억을 갑자기 기억 한 결과를 그래픽으로 설명합니다. 포로 기간이 길다는 사실을 감안할 때 네 명의 희생자가 끔찍한 세부 사항을 기억할 이유가 없습니다.
SplitEdit의 Libidinal Ego / Exciting Object Side
분할의 다른 측면은 매우 분명합니다. 네 명의 희생자는 모두 납치범에 대한 증언을 거부했으며 실제로 그들의 변호를 위해 돈을 모았습니다. 따라서 Fairbairn의 이론을 고려할 때 그들은 마치 자신의 어딘가에 숨겨진 선의 창고를 가지고있는 것처럼 그들의 자유주의 자아를 통해 그들의 포획자를 계속해서 봅니다. 페어 베인의 이론에 따르면 네 명의 포로가 자신들의 반 자아 거부 대상 구조에 갇혀있는 것으로 추정되는 공포, 공포 및 분노에 접근 할 수 있다면 현실에 대한 이러한 견해는 계속 될 수 없습니다. 학대 당할 때의 두려움과 분노의 깊이는 체포 자의 숨겨진 “선함”에 대한 분리 된 견해와 충돌 할 수 있습니다. 앞서 언급했듯이 분리 방어는 사용자가 다른 사람을 두 사람인 것처럼 볼 수 있도록합니다. .
이것은 사건에 대한 끔찍한 기억이 분리 된 상태로 남아있는 두 번째 가능한 이유를 제공합니다 (무의식의 Antilibidinal Ego-Rejecting Object 구조에서). 포로 중 한 명 이상이 이러한 감정을 직접 경험할 수 있었다면 (무력한 분노를 포함하여) 포로가 된 6 일 동안 포로로 잡혀 있던 6 일 동안 파괴적이고 위협적 이었다는 이유로 살해 당했을 수도 있습니다.이 궁극적 인 공포는 공포 / 분노와 굴욕을 경험하여 살해당하는 것입니다. 무의식으로 분리 된 것으로 추정되며, 두 명의 포획 자에 대한 자유주의 자아의 관점이 계속되도록 촉진하는 동시에 6 일간의 유독 한 기억을 피할 수있는 동기가 될 수 있습니다. ivity. 따라서 Fairbairn의 모델은 학대자에 대한 애착에 대한 건전한 심리적 설명을 제공합니다 (Celani, 1995).
가능한 진화론 적 설명 편집
진화 적으로 말하면 진정한 과학적 본성을 뒷받침하는 연구 증거가 존재합니다. 일부 파충류와 포유류, 특히 영장류에서 인간 포로와 유사한 반응이 발견되었습니다. 침팬지 사이에서 희생자에 의한 학대와 후속 복종 및 달래기가 관찰되어 스톡홀름 증후군이 진화 적 욕구에 뿌리를두고 있습니다.
진화 적 적응 환경(EEA)에서의 삶은 이스라엘의 군사 역사가 Azar Gat와 같은 연구자들에 의해 남아있는 소수의 수렵 채집 사회의 삶과 유사하다고 생각합니다. Gat 전쟁과 납치가 인간 선사 시대의 전형이라고 주장합니다. 이웃 부족에 의해 체포되는 것은 여성에게 비교적 흔한 사건이었습니다. 일부 부족 (예 : Yanomamo)에서는 p 실제로 부족의 모든 사람은 지난 3 세대 동안 포로의 후손입니다. 암컷 열 명 중 한 명은 납치되어 그들을 붙잡은 부족에 편입되었습니다. 체포되어 자녀를 죽이는 일은 흔한 일이었을 것입니다. 체포에 저항 한 여성들은 살해 당할 위험이있었습니다. 선택이 강렬하고 지속적 일 때, 적응 적 특성 (포획 결합과 같은)은 개체군이나 종에 보편적이됩니다.
생존을위한 사랑 편집
1994 년에 처음 출판 된 저자 Dee Graham은 스톡홀름 증후군 라벨은 개별 반응이 아닌 트라우마에 대한 집단적 또는 집단적 반응을 설명합니다. Graham은 특히 스톡홀름 증후군이 지역 사회로서 구타 당하고 학대받는 여성에게 미치는 영향에 중점을 둡니다. 그녀는 심리적, 사회적 감각 모두에서이 여성들은 남성 폭력의 위협을 둘러싼 두려움으로 정의된다고 주장했습니다. 이 끊임없는 두려움은이 여성들이 남성의 분노로 인한 정서적, 육체적, 성폭행을 피하기 위해 남성이 좋아할 것이라고 생각하는 행동을하도록 유도합니다. Graham은 포로가 생존을 위해 체포 자와 유대를 맺는다는 점에서 여성과 납치 피해자 사이의 유사점을이 여성들이 생존을 위해 남성과 결속 시킨다는 점에서 유사합니다.
RecoveryEdit
스톡홀름 증후군에서 회복하는 것은 일반적으로 관련됩니다. 환자가 자신의 행동과 감정이 고유 한 인간 생존 기술에서 비롯된 것임을 깨닫도록 돕는 “정신 또는 심리 상담”.회복 과정에는 피해자가 생존 중심 행동을 줄이는 방법을 배우도록 돕는 것을 포함하여 피해자의 삶에 정상 성을 회복하는 것이 포함됩니다.