에 대해 알아야 할 주요 마야 신과 여신
소개 –
이전에 많은 신화 관련 기사에서 논의했듯이 가장 역사적인 문화는 정적 인 능력보다는 역동적 인 범위를 수반하는데, 여기서 신들과 그들의 이야기는 시간과 함께 진화했습니다. 복잡한 신화 상태와 특정 신을 숭배하는 다신교 적 방식은 마야 문화에서 훨씬 더 두드러졌습니다. 그 중 상당수는 지역화 된신 (메소포타미아와 매우 유사)을 숭배하는 경향이있었습니다. 이를 위해 마야인들은 아마도 150 ~ 250 개가 넘는 신을 숭배했으며, 일부는 더 오래된 메소 아메리카 기원을 가지고있는 반면 다른 일부는 후기 포스트 클래식 시대 (즉, 서기 900 년경 이후부터 16 세기 초까지)에 생각된 것으로 추정됩니다.
더욱 흥미롭게도 마야인들은 (대부분의 경우) 경건한특성을 가진 많은 신을 부여하지 않았습니다. 본질적으로 마야 신들은 강력하면서도 교활한 필사자들에 의해 속이거나 심지어 살해 될 수있는 초자연적 존재로 취급되었습니다. 어쨌든이 기사에서는 대부분의 도시 국가에서 숭배 된 주요 마야 신들과 여신들 중 일부를 다루는 것을 목표로 할 것입니다. 주요 출처는 마드리드 코덱스와 드레스덴 코덱스와 관련이 있습니다. 이는 기원 후 900-1550 년경에 거슬러 올라가는 콜럼버스 이전 마야 책 중 두 권입니다. 다른 출처로는 과테말라 고원에 거주 한 키체 사람들의 창조 신화와 기타 관련 지식을 다루는 신성한 마야 텍스트 인 Popol Vuh가 있습니다. 나중에 18 세기 초에 스페인어로 번역되고 기록되었습니다. 또한 학술 문헌에서 많은 마야 신과 여신은 문자 기반 명칭 (예 : 신 B 또는 신 D)을 가지고 있습니다.
Itzamna – 하늘의 통치자
콜럼버스 이전의 판테온 인 Itzamna (Itzamná)에서 가장 인기있는 마야 신과 여신 중 하나로 꼽 힙니다. God D)라고도 불리는 Itzam Na는 하늘과 밤낮의 왕으로 지정되었습니다. 신화 적 내러티브에서이 광대 한 (그리고 대조적으로 보이는) 영역에 대한 그의 통치권은 초자연적 인 힘과 의심 할 여지없는 왕족과는 대조적으로 타고난 그리고 심지어 신비한 지식에 의해 지탱됩니다. 이를 위해 그는 종종 상냥한 태도, 구부러진 코, 큰 눈, 원통형 모자를 가진 이가없는 노인으로 묘사되어 그의 리더십 자질을 암시했습니다.
어떤 경우에는 그는 인간 종족을 종식시키기 위해 홍수를 일으킨 강력하면서도 변덕스러운 창조신 인 Hunab Ku의 아들로 인식됩니다. 대조적으로 Itzamna는 글쓰기, 달력 시스템, 농업, 과학 및 의약품을 발명하여 Maya 사람들을 돕고 있기 때문에 아버지의 정반대 역할을합니다. 간단히 말해서 그는 나중에 번창 할 문명의 토대를 놓는 문화적 인물로 인식됩니다. 그리고 관계에 대해 말하면서, Itzamna는 Ix Chel (또는 여신 O)의 남편 (상대)으로도 확인되었습니다. 그리고 그들은 함께 전체 세대의 마야 신을 낳은 부부로 존경 받았습니다.
흥미롭게도 어원 측면에서 Itzamna는 마야어로 도마뱀또는 큰 물고기를 의미하며 접두사 Itz는 다른 메소 아메리카 언어로 신성, 예언, 요술을 암시하기도합니다. 이를 위해 Itzamna는 Kukulkan (깃털 뱀)을 포함한 다른 이름으로도 불리며, 머리가 두 개인 뱀이나 심지어 인간과 도마뱀 (또는 카이만) 같은 특징을 가진 잡종 생물로 표현됩니다.
Ix Chel – 마야 달의 여신
Ix Chel (또는 Ixchel, 여신 O라고도하며 때로는 여신 I과 관련이 있음)은 마야 판테온 (클래식 및 후기 포스트 클래식 기간, 서기 250-1550 년경). 종종 레이디 레인보우라고 불리는이 여신은 달, 날씨, 다산, 어린이 및 건강과 관련이 있습니다. 흥미롭게도 그녀의 앞서 언급 한 남성 대물 인 Itzamna와 마찬가지로, 신화 적 서사에서 Ix Chel은 이중적인 측면으로 유명했습니다.
예를 들어 여신 I로서 그녀는 젊고 아름다운 유혹자로 표현되었습니다. 다산, 결혼, 사랑을 옹호합니다. 이 점에서 그녀는 달의주기와 토끼 모두와 관련이 있었고 종종 어 익식 ( Lady Moon)과 같은 별명을 받았다. 반면에 여신 O로서, Ix Chel (또는 Ix Chel과 비슷한 신)은 지구를 창조하고 파괴 할 수있는 힘을 가진 멍청한 노파로 표현되었습니다.후자의 측면과 관련하여 여신 O는 발톱, 송곳니, 죽음의 상징과 두개골로 장식 된 붉은 몸통으로도 묘사되었으며,이 구체화를 Chac Chel (‘Red Rainbow’)이라고합니다.
Kinich Ahau – Yucatec Mayan 태양신
Kinich Ahau (또는 God G로도 알려진 Ahaw Kin)는 Sun God의 이름이었습니다. Yucatec Mayans (Yucatan의 Maya 민족), 따라서 접두어 요소 인 kinich는 아마도 고전 시대 (약 250-900 AD) 동안의 왕실 혈통을 가리키는 태양 눈을 의미했을 수 있습니다. 흥미롭게도, 어떤 경우에는 그가 하늘의 요소와 연관되어 있다는 점을 감안할 때, 마야 신도 앞서 언급 한 하늘의 통치자 인 이잠 나의 한 측면으로 간주됩니다. 이를 위해 신화 속의 한 이야기에서 달의 여신 익스 첼 (Ix Chel)은 정교하게 짜여진 드레스를 입고 그를 감동시키고, 두 사람은 마침내 연인이된다.
그림의 경우, 그의 당당한 지위에 걸맞은 Kinich Ahau는 종종 구부러진 코, 네모 난 큰 눈, 심지어 턱수염 (몇 안되는 그림에서)으로 표현되었습니다. 그리고 다른 유사한 마야 신들과 마찬가지로, 그는 (마드리드 코덱스에서) 구부러진 이빨을 가진 노인처럼 일부 코디스에서 다르게 (또는 이중 방식으로) 표현되었습니다. 놀랍게도 그는 태양신이 밤에 고양이 포식자로 변했다고 믿었 기 때문에 재규어와도 관련이있었습니다. 또한 Kinich Ahau는 (태양을 구현 한 이후로) 날 단위의 수호신과 4 번 숭배를 받았습니다.
Chaac – 마야의 비의 신
Chaac (Chac 또는 Chaakh, 신 B라고도 함)는 마야의 비의 신이었습니다. 마야의 농업 문명에서 매우 중요한 신입니다. 또한 그는 천둥과 폭풍의 신으로도 존경 받았습니다. 신화에 기반한 특별한 모티브는 비를 내리기 위해 비취 도끼 (그리고 심지어 뱀까지)로 구름을 치는 방법을 암시합니다. 이러한 행동은 다양한 농작물 (특히 마야 사람들이 암석에서 묘목을 발견 한 후 Chaac이 선물로주는 선물로 종종 간주되는 옥수수)에 영양을 공급했으며 재생 측면에서 자연적인 생명주기를 촉진했습니다.
일부 이야기에서 그는 태양신 Kinich Ahau의 형제로 제시됩니다. 그리고이 형제들이 가까웠을 때 Chaac은 Kinich Ahau (아마도 Ix Chel)의 아름다운 아내에게 반하여 그의 부도덕 한 일로 처벌을 받았습니다. 이를 위해 Chaac이 회개를 외칠 때 비가 어떻게 발생하는지에 대해 말하는 마야 전설은 거의 없습니다. 따라서 구름에 대한 도끼 효과와 모순됩니다 (때로는 다양한 신화에서 그렇듯이). 어쨌든 역사적으로 많은 마야 통치자들은 비를 만드는 사람으로 숭배를 받아 마야의 비의 신인 Chaac과의 강한 관계를 강조했습니다. 흥미롭게도, 비의 신임에도 불구하고 Chaac은 하늘이 아니라 동굴과 세노 테 깊숙한 곳에 거주하는 것으로 여겨져 물의 근원을 의미합니다. 그런 점에서 그의 아즈텍 (Nahuatl) 상대는 종종 동굴, 샘, 산과 관련이있는 Tlaloc으로 인식됩니다.
Yumil Kaxob – 식물의 마야 신
Yumil Kaxob ( 작물의 소유자를 의미)은 마야 식물의 신으로 숭배되었을 가능성이 있습니다. 여러면에서 그는 작물 (옥수수와 같은)에 존재하는 본질 또는 힘으로 인식되어 작물이 성장하고 익히고 궁극적으로 Maya 사람들을 유지할 수있었습니다. 이를 위해 Yumil Kaxob은 종종 옥수수 신과 관련이 있습니다. 일부 내러티브에서 그는 Chaac의 아들 (또는 본질)로도 표현됩니다. 아버지와 아들 듀오는 협력하여 농민을 위해 비와 농작물을 가져옵니다.
그래서 여러면에서 Yumil Kaxob은 식물 내에 존재하는 생명력의 한 측면으로 존경 받았습니다. 결과적으로 가뭄 기간 동안 Yumil Kaxob은 마야의 죽음의 신인 Yum Cimil (나중에 논의 됨)에 의해 살해되었다고 믿었습니다. 그러나 속담의 불사조처럼 Kaxob은 시간이 지남에 따라 그를 죽음에서 다시 일으켜 자연 순환을 다시 한 번 완료하는 회춘의 무패의 힘을 가졌습니다.
Yum Cimil – 유카 텍 마야 죽음의 신
마야 죽음의 신들의 신화 적 범위에 관해서는 상황이 조금 복잡해집니다.그 이유는 유카 텍의 Yum Cimil ( 죽음의 제왕)과 치아파스의 Ah Puch (또는 Ah Pukuh)와 관련된 중요한 신들과 함께 죽음의 측면과 관련된 신들이 꽤 많기 때문입니다. 때때로 학계에 의해 강등되는데, 아마도 이름에 관해서는 진위가 부족하기 때문일 것입니다. Popol Vuh에서는 Hun-Came (‘One Death’) 및 Vucub-Came (‘Seven Death’)과 같은 죽음의 개체가 언급되며 둘 다 필사자에게 우연히 패배합니다.
붕괴 상태를 옹호하는 신인 Yum Cimil은 골격 가면, 튀어 나온 배 (썩은 물질로 가득 차 있음), 뼈로 장식 된 몸, 눈없는 소켓으로 장식 된 목없는 침대로 표현되었습니다. 일부 내러티브에서 그는 Mitnal로 알려진 지하 세계의 9 개 수준을 다스리며, 그곳에서 불과 물로 영혼을 고문하여 영혼의 본질을 소멸시키는 가학적인 즐거움을 얻습니다. 흥미롭게도 그의 상대 (또는 다른 측면) Ah Puch 또는 God A는 그의 죽음의 공기에도 불구하고 그에게 약간의 코믹한 (혹은 비위적인) 요소가 부착되어 있으며, 헛배와 항문을 다루는 것은 거의 없습니다.
Yum Kaax – 숲의 마야 신
일부 신화에서 Itzamna와 Ix Chel의 아들 인 Yum Kaax ( Lord of Forests) )는 아마도 마야 신들과 여신들 중 막내로 여겨졌다. 흥미롭게도 그는 종종 옥수수의 모티프 (때로는 머리 장식의 형태로)로 표현되지만 Yum Kaax는 옥수수 신 (또는 신 E)과 혼동해서는 안됩니다. 오히려 신은 이름에서 알 수 있듯이 숲의 수호자이자 동식물 모두를 보호하는 야생 동물의 보호자로서 숭배를 받았을 것입니다.
자신의 손에 정교한 옥수수 머리 장식과 옥수수 속 냄비로 종종 묘사되는 Yum Kaax는 농부와 사냥꾼 모두에게 숭배를 받았을 것입니다. 이전의 연결은 마야 신이 농업의 신으로 어떻게 존경 받았는지를 암시합니다. 많은 사람들이 숲의 신에게 첫 열매를 바쳤습니다. 후자의 경우, 사냥꾼은 사냥의 종 (특히 사슴 사냥시)과 관련된 Yum Kaax의 허가와지도를 요청하는 특별한기도와 의식을 제공해야했습니다.
Huracan – The Mayan 폭풍과 혼돈의 신
끝없는 하늘에 거주하는 Huracan (또는 U Kux Kaj, 하늘의 심장, 때로는 God K라고도 함)은 주요 마야 신 중 하나로 여겨졌습니다. Popol Vuh에서 언급했듯이, 이중 신성 – Tepeu와 Gucumatz에 의해 방출되는 원초적인 힘. 이 혼돈의 힘은 창조의 질서와 그것이 물리적 차원에서 나타나는 현상을 채취하기 위해 창조주 신들에게 필요했습니다. 간단히 말해서, Huracan (힌두교 신 Shiva와 같은)은 본질과 행동이 아이러니하게 생명의 생존으로 이어지는 대립적인 존재로 간주되었습니다. 한 가지 예는 인류의 전체 세대를 멸망시키고 생명의 재생을 위해 지구를 호출하기 위해 대홍수를 보낸 사람이 어떻게 Huracan 이었는지 추측하는 신화 적 이야기와 관련이 있습니다.
그의 엄청난 힘과 혼란스러운 기원을 감안할 때, Huracan은 종종 번개, 바람, 폭풍과 관련이있었습니다. 전자는 종종 불과 다산의 징후로 인식되었습니다. 흥미롭게도 일부 이야기에서 Huracan은 번개로 산을 열어 숨겨진 옥수수 씨앗을 드러내어 Maya 사람들의 농업 능력을 이끌어내는 사람입니다. 묘사에 관해서는 마야 폭풍 신이 분기코 (자신의 힘을 의미)와 끝에서 뱀으로 변신 한 다리로 표현되었습니다.
Ix Tab – 달과 관련된 마야 여신 또는 자살
놀랍게도 드레스덴 코덱스에는 천상의 하늘 밴드 (위 사진)에 매달린 목에 밧줄이 달린 죽은 (또는 기절 한) 여성의 비교적 그래픽 이미지가 포함되어 있습니다.이 신화적인 모티프는 종종 마야의 마야 여신 Ix Tab의 표현으로 인식됩니다. 자살. 이를 위해 자살 행위와 마야 신의 연결은 아마도 16 세기 스페인의 디에고 데 란다 주교가 처음으로 만들었을 것입니다. 그는 Mayan 서클에서 우울증, 질병 또는 고통으로 인한 자살이 상대적으로 긍정적 인 관점에서 어떻게 보 였는지에 대해 힌트를주었습니다. 따라서 죽은 사람은 종종 Ix Tab과 함께 글로리아 (천국)에 들어갈 수있었습니다. 교수대의 여신.
그러나 드레스덴 코덱스를 자세히 살펴보면 매달린여성의 이미지가 일식을 다루는 섹션에 표시됩니다. 따라서이 특별한 묘사는 월식의 발생을 의미했을 수 있습니다. ( 죽은달은 죽었거나 마비 된 사람이나 하늘에 매달려있는 여신에 의해 의인화 됨). 또 다른 가설로, Ix Tab은 덫이나 속임수와 관련된 작은 마야 사냥의 신인 Ah Tab (또는 Ah Tabay)의 여성 버전 일 수 있습니다. 결과적으로 그의 여성 상대는 올무와도 관련된 자비로운 행 우먼으로 간주되었을 가능성이있다.
Acan – 중독의 마야 신
주로 알코올 양조주와 관련이있는 Acan (또는 Akan)은 소란스러운 축하와 술을 즐기는 마야 신 중 하나로 간주되었습니다. 당연히 그는 발효 꿀과 블라 쉬 나무의 쓴 껍질로 만든 메소 아메리카 칵테일 인 balche의 후원자였습니다. 본질적으로 Acan은 신성한 파티 동물로 인식되었을 가능성이 있으므로 Dionysus 및 Bacchus와 같은 그리스어 및 로마어를 반영합니다.
흥미롭게도 마야인들은 이러한 음주 상태 (또는 술취함)가 수호신 인 Acan에 더 가깝다고 생각했을 수 있습니다. 심지어 사제와 관리들이 담배, 나팔꽃 씨앗, 버섯에 이르기까지 다른 물질에 취향하는 경우도있었습니다. 어떤 경우에는 Acan은 창조적 노력의 마야 신인 Cucoch의 절친한 친구 (또는 측면)로도 표현되어 예술적 감각이 레크리에이션 활동의 연장선으로 간주되는 방식을 강조하기도합니다.
Kukulkan – 깃털 달린 뱀
또한 깃털 달린 뱀 (아즈텍 신화에서 Quetzalcoatl)으로 알려진 Kukulkan의 기원은 후기 프리 클래식 시대로 거슬러 올라갑니다. La Venta의 Olmec 사이트에서 발견 된 뱀 신의 표현에서 분명합니다. 기원전 1200 년에서 400 년 사이에 거슬러 올라가는이 비석은 사람 (아마도 성직자) 뒤에서 머리를 키우는 뱀을 묘사합니다. 깃털이 달린뱀 버전에 대한보다 정교한 묘사는 3 세기 경 테오 티우 아칸에서 신의 명예로 지어진 6 층 마야 피라미드에서 발견됩니다.
다양한 문화를 감안할 때 믿을 수 없을 정도로 충분합니다. Mesoamerica와 신화와 전설의 끊임없이 진화하는 특성 인 Kukulkan은 뱀의 형태를 넘어서는 형태로 묘사되었습니다. 예를 들어, 서기 700-900 년경에 거슬러 올라가는 Kukulkan의 몇 가지 표현이 있습니다. 특히 Xochicalco (마야 상인이 정착 한 콜럼버스 이전 사이트)의 사이트에서 뚜렷하게 인간 형태를 띠고 있습니다. 그들 중 일부는 영향력과 정복을 통해 유산을 조각 한 인간 통치자로부터 영감을 받았을 것입니다.
어쨌든 유카 텍 마야인 (아마도 Waxaklahun Ubah Kan, War Serpent 또는 훨씬 더 오래된 Vision Serpent에서 유래되었을 수 있음)과 Gucumatz (또는 과테말라의 Quiché에 의한 Qʼuqʼumatz)는 약 2,000 년 동안 메소 아메리카 영역에서 견뎌냈습니다. 숭배의 중심지는 아마도 AD 1 세기 경 콜럼버스 이전의 아메리카 대륙에서 가장 큰 도시인 테오 티우 아칸과 관련이있을 것입니다. 그리고 서기 7 세기 초경 테오 티우 아칸이 몰락 한 후, 깃털이 달린 뱀의 경배는 멈추지 않고 오히려 마야 사람들의 Xochicalco, Cholula, 심지어 Chichen Itza를 포함한 다른 메소 아메리카 도심으로 퍼졌습니다. 그 시대의 도상학에서 식별 할 수 있습니다.
이 질문이 제기 될 수 있습니다. 신이 특히 뱀과 관련된 이유는 무엇입니까? 글쎄, 일부 학자에 따르면, 중미 문화에서 가장 기본적인 형태의 뱀은 지구와 초목을 대표했을 수 있습니다. 고고학자 칼 타 우베 (Karl Taube)는 깃털 달린 뱀이 진화 된형태로 인해이 지역의 복잡한 정치 계층뿐만 아니라 생식력과 관련이있을 수 있다고 가정했습니다.
명예 : Camazotz – The Bat Monster
마야 신들 사이에 정확히 포함되지는 않았지만 Camazotz는 때때로 Kiche의 불의 신인 Zotzilaha Chamalcan의 경우처럼 경건한 존재와 합쳐졌습니다. ) 과테말라의 마야 사람들. 그러나 Popol Vuh에서 Camazotz는 완전히 위험하고 사악한 인간형 박쥐 같은 생물 (또는 오히려 뱀파이어 같은 존재)에 기인 한 이름입니다. 너무 많아서 그들 중 하나는 필멸의 영웅의 머리에서 떨어집니다. 그런 다음 끔찍한 볼 게임에서 놀았습니다.
재래적인 동물학 측면에서 흥미롭게도, 알려진 세 종의 뱀파이어 박쥐는 모두 실제로 신대륙의 원산지입니다. 따라서 신화적인 뱀파이어 생물의 전설을 불러 일으키는 것이 마야 신화라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 매력적인 부분은 – Camazotz의 전설은 후기 시대의 유명한 뱀파이어 이야기와 많은 유사점을 가지고 있다는 것입니다. 이와 관련하여 일부 내러티브에서는 Camazotz를 테러를 유발하는 유일한 목적을 가진 순전히 사악한 존재로 묘사합니다.
마찬가지로 멕시코에서 Oaxaca 지역을 통치 한 Zapotec 사람들의 신화에서 서기 100 년, 박쥐는 밤, 죽음, 희생의 선구자였습니다. 이 무시 무시한 연관성은 아마도 박쥐가 cenotes 주변의 동굴의 어두운 부분에 서식하는 것으로 알려져 있다는 사실에서 비롯된 것 같습니다. 그리고 그러한 지역은 신비한 지하 세계로가는 포털또는 진입 점으로 간주되었습니다. 당연히 일부 묘사에서 Camazotz는 한 손에는 희생 칼을 들고 다른 손에는 인간의 심장 (또는 희생자)을 들고있는 것으로 표현되었습니다.